| Премудрость Отделение неба от земли и появление света. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Отделение неба от земли и появление света. Клеймо иконы «Св. Троица в бытии» из Благовещенского собора Сольвычегодска. XVI в. (СИХМ) Почитание Премудрости Божией усиливается в Израиле в эпоху после Вавилонского плена. Премудрость олицетворяется (Притч 14. 1). Она - возлюбленная (Сир 14. 22 слл.), мать-хранительница (Сир 14. 26), жена, заботящаяся о пропитании (Сир 15. 2 сл.), гостеприимная хозяйка, приглашающая на свой пир (Притч 9. 1-6), в противоположность «женщине безрассудной» (Притч 9. 13-18). Священные писатели видят в Премудрости Божественную реальность, существующую предвечно и связанную с премудрым устроением мира (Притч 8. 22-26; Сир 24. 10). Исшедшая из уст Всевышнего как Его дуновение или Его Слово (Сир 24. 3), она - «дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя... отблеск вечного света и чистое зеркало действия Божия и образ благости Его» (Прем 7. 25-26). Она обитает на небесах (Сир 24. 4), разделяет с Богом престол Его (Прем 9. 4), живет в близости с Ним (Прем 8. 3). Премудрость участвует во всем, что Бог совершает в мире. Присутствуя при творении, она «веселилась пред лицом Его» (Притч 8. 27-31; ср.: 3. 19 сл.; Сир 24. 5) и продолжает править вселенной (Прем 8. 1). На протяжении всей истории спасения она действует как ниспосланная Богом для определенного дела. Премудрость поселилась в Израиле, в Иерусалиме, как древо жизни (Сир 24. 7-19), проявляясь в конкретной форме Закона (Сир 24. 23-34). Она направляет историю (Прем 10. 1-11. 4), и она же обеспечивает людям спасение (Прем 9. 18). Ее роль аналогична роли пророков: она обращается с укором к нерадивым, возвещая суд над ними (Притч 1. 20-33), а послушных призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч 8. 1-21, 32-36), сесть за ее стол (Притч 9. 4 сл.; Сир 24. 21). С самого начала Израиль не мог не восхищаться «Владыкой неба и земли» (Быт 14. 19), Тем, Кто «сотворил семизвездие и Орион», Кто «образует горы и творит ветер» (Ам 5. 8; 4. 13). Деяния Бога Творца становятся основанием для упования на Него как на Владыку истории: не есть ли творение столь прочное, величественное, могущественное - залог могущества и верности Бога (Ис 40. 12 сл.)? Его восхваляют за все, что является «делом рук Его»: за небеса (Пс 18. 2), за землю (Пс 101. 26) и за то, что Он поставил человека «над делами рук» Своих (Пс 8. 4-7). «Да славят Тебя, Господи, все дела Твои» (Пс 144. 10), дивную красоту к-рых люди видят (Иов 36. 24 сл.). Сознавая себя творением Божиим, человек должен в этом убеждении, основанном на вере, черпать подлинное дерзновение, ибо Бог не может «презирать дела рук Своих» (ср.: Иов 10. 3), но также и глубокое смирение, ибо «скажет ли изделие о сделавшем его: «не он сделал меня»?» (Ис 29. 16; 45. 9; Прем 12. 12; Рим 9. 20 сл.). |
| Потрудился бедный при недостатках в жизни - и в покое остается скудным» - Сир 31. 3-4) со словами о бесцельности труда богатого в Е. к. (см., напр.: Еккл 5. 12, 14-16); здесь очевиден разный подход к одной и той же проблеме. В то же время и Екклесиаст, и Иисус Сирах призывают человека к радости и устранению от излишней заботы о будущем («Не предавайся печали... и не мучь себя своею мнительностью; веселье сердца - жизнь человека, и радость мужа - долгоденствие» - Сир 30. 22-23; ср.: Еккл 5. 17-19). Не следует медлить делать добрые дела, поскольку после смерти такой возможности у человека уже не будет: «Помни, что смерть не медлит... прежде, нежели умрешь, делай добро другу...» (Сир 14. 12-13; ср.: Еккл 9. 10). В обеих книгах говорится о непознаваемости для людей дел Господних и о непрочности действующего общественного устройства: «...дивны дела Господа, и сокровенны дела Его между людьми. Многие из властелинов сидели на земле, тот же, о ком не думали, носил венец» (Сир 11. 4-5; ср., напр.: Еккл 10. 6). В похожих выражениях говорится о некоем безымянном мудреце у Сираха («Мудрый муж поучает народ свой, и плоды знания его верны» - Сир 37. 26) и о Екклесиасте в Е. к. («Кроме того, что Екклесиаст был мудр, он учил еще народ знанию... и слова истины написаны им верно» - Еккл 12. 9-10). Существенное отличие Книги премудрости Иисуса, сына Сирахова, от Е. к. состоит в отношении к будущему. Екклесиаст недвусмысленно говорит о невозможности для человека предвидеть будущее, в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, восхваляется прор. Исаия за то, что «он провидел отдаленное будущее... до века возвещал он будущее и сокровенное, прежде нежели оно исполнилось» (Сир 48. 27-28). Всякий человек должен «наблюдать время» (ср.: Сир 4. 23), причем мудрецу известно подходящее время для всякого дела: «Мудрый человек будет молчать до времени; а тщеславный и безрассудный не будет ждать времени» (Сир 20. 7). Иисус, сын Сираха, определенно говорит о достижимости мудрости в результате многолетних занятий («Сын мой! от юности твоей предайся учению, и до седин твоих найдешь мудрость» - Сир 6. |
| Книга Премудрости Иисуса Сына Сирахова тоже говорит о Божественном происхождении Премудрости: «один есть премудрый, весьма страшный, сидящий на престоле Своем, Господь: Он произвел Ее, и видел и измерил Ее, и излил Ее на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему и особенно наделил Ею любящих Его» ( Сир. 1:7–10 ) 63 . Бог «измерил» Свою Премудрость ( Сир. 1:19 ), но всеведению Его нет границ ( Сир. 16:16–19 ). Премудрость Его вездесуща ( Сир. 24:3–9 ). Замечательно учение сына Сирахова о «началах творения»: «по определению Господа дела Его – от начала, и от сотворения их Он разделил части их. Навеки устроил Он дела Свои, и начала их – в роды их. Они (начала) не алчут, не утомляются и не прекращают своих действий. Ни одно из них не стесняет близкого ему и до века не воспротивятся они слову Его» ( Сир. 16:26–29 ). Эти «начала творения», очевидно, как бы вечные определения силы Божии о каждой твари; они всегда действенны, согласны между собой и соответствуют воле Божией… Премудрость происходит от Слова Божия ( Сир. 1:5 ). Все держится словом Божиим ( Сир. 43:28 ) и повинуется Ему ( Сир. 39:38 ). По Новому Завету «Бог есть Свет и нет в Нем никакой тьмы… Он в Свете…» ( 1Ин. 1:5–7 ). Свет есть символ чистого бытия, но в особенности – символ истины… Бог «знает все» ( 1Ин. 3:20 ). Он «называет несуществующее, как существующее» ( Рим. 4:17 ), т.е. в вечном Его созерцании не сущее уже существует, как действительность, и благодаря предвидению этому и творится Богом. Бог Отец есть истинный Бог 64 , и истина есть истина Божия ( 1Ин. 5:20 , Рим. 15:8 ). Его Премудрость прославляют на небесах ( Апок. 7:12 ). Отец – «истинен» ( Ин. 7:28 ). Слово Божие есть истина ( Ин. 17:17 ). Все Лица Пресв. Троицы связаны совершенным взаимным знанием. Бог Отец не только знает все, но и все предвидит – весь ход мировой истории ( Деян. 15:18, 17:24–31 ), и все пути Божии праведны и истинны ( Апок. 15:3, 16:7 ). Бог знает и сердце людей и все нужды их ( Лк. 16:15 , Мф. 6:8, 32 ). Бог есть Источник истины для всего человечества и особенно для Церкви. |
| « Против вина не показывай себя храбрым, ибо многих погубило вино» (Сир. 31:29). « Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими» (Сир. 38:4). « Выслушал ты слово, пусть умрет оно с тобою: не бойся, не расторгнет оно тебя. Глупый от слова терпит такую же муку, как рождающая — от младенца» (Сир. 19:10–11). « Живущих с тобою в мире да будет много, а советником твоим — один из тысячи. Если хочешь приобрести друга, приобретай его по испытании и не скоро вверяйся ему» (Сир. 6:6–7). « Сколько ты велик, столько смиряйся, и найдешь благодать у Господа» (Сир. 3:18). « Высших себе не ищи и крепльших себе не испытуй» (Сир. 3:21–24). « Помни последняя твоя, и во веки не согрешиши» (Сир. 7:39; 14:12). Раздел 2 ПРОРОЧЕСКИЕ КНИГИ Глава 1. Пророки. Введение Последний раздел книг Священного Писания Ветхого Завета составляют пророческие книги. Греческий термин, который мы переводим словом «пророк» — «профитис», означает «вещатель, предсказатель». Этим словом могут быть названы и языческие гадатели, прорицатели, пифии и т. п. Еврейский термин, который переводится этим словом — «нави» или «наби» может быть переведен как «глашатай», а также как «человек, призванный к какому-то служению». Среди народа Божиего пророки назывались еще прозорливцами, провидцами или людьми Божьими. В одном месте, где говорится о Самуиле, специально сделано такое замечание: « тот, кого называют ныне пророком, прежде назывался прозорливцем» (1 Цар. 9:9). 1.1. Смысл пророческого служения Для понимания смысла пророческого служения важен следующий эпизод. Когда Моисей пытался отказаться от своей миссии под предлогом того, что он косноязычен, Господь ему сказал, что у него есть брат Аарон и ему Моисей будет говорить, а он будет возвещать это вслух всему народу. Говорится об этом так: « … он будет твоими устами, а ты будешь ему вместо Бога» (Исх. 4:16). И в другом месте Господь говорит: « смотри, Я поставил тебя Богом фараону, а Аарон, брат твой, будет твоим пророком» (Исх. 7:1). То есть то, что Моисей говорит Аарону, последний возвещает людям. |
| Обличать ближнего по Богу есть дело благоугодное и любезное Богу. Ибо это знак братолюбия и сострадательного произволения. Но обличать следует только с чистым сердцем и чистой совестью, со страхом Божиим и со всяким милосердием, с целью обратить согрешающего. Впрочем, следует и различать, в каком случае должно обличать, потому что мужа могущественного не следует обличать в тщеславии, но скорее [Col. 1632] обращать его внимание на бесчестие будущего века. Ибо такие таким образом удобнее обличаются. Также нехорошо обличать прекратившего [грешить] и кающегося. Если же, обличая, говоришь ради Бога и любви к ближнему, то открой ему прежде свои собственные прегрешения, и обличающий [тогда] не огорчится. Ибо написано в Притчах: Лучше обличения откровенна тайныя любве. Достовернее суть язвы друга, нежели вольная лобзания врага (Притч. 27:5-6); Лучше муж обличаяй, нежели муж жестоковыйный. Внезапу бо палиму ему, несть исцеления (Притч. 29:1). И опять-таки: Не обличай злых, да не возненавидят тебе: обличай премудра, и возлюбит тя. Даждь премудрому вину, и премудрейший будет: сказуй праведному, и приложит приимати (Притч. 9:8-9). И еще: Намизаяй оком с лестию собирает мужем печали: обличаяй же со дерзновением миротворит (Притч. 10:10). Обличи друга, егда еще не сотворил, и аще сотворил, да не приложит ктому (Сир. 19:13) того же. И Закон говорит: Обличи ближнего твоего (Лев. 19:17), егда еще не сотворил, и аще сотворил, да не приложит ктому (Сир. 19:13). И еще: Коль добро есть обличати, нежели яритися тайно (Сир. 20:2). И продолжает: На пиру за вином не упрекай ближнего и не унижай его во время его веселья (Сир. 31:36); Аще обличаеши мужа разумно, уразумеет чувство (Притч. 19:25), Сердце мужа чувственно печаль души его (Сир. 14:10); обличающии же лучшие явятся на няже (Сир. 24:25). И Павел Тимофею говорит:Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели (1 Тим. 5:20). И опять: обличай, запрещай, увещевай (2 Тим. 4:2). И Господь, желающий нам спастись, повелевает нам, говоря: Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь (Мф. 18:15-17). Ему же слава во веки. Аминь. |
| Вопрос о том, каков был объем книги закона, к-рая была у Ездры, остается спорным, но независимо от его решения важно то, что в это время был дан стимул к канонизации книги, содержащей предписания закона. Вероятно, в 1-й Книге Ездры цель З. М. осмысляется, во-первых, как возвеличение («украшение») дома Божия в Иерусалиме (1 Езд 7. 27), во-вторых, как восстановление необходимого для богослужения чина совершения жертвоприношений и, в-третьих, как указание народу Израиля на то, что он должен исполнять предписания о культовой чистоте. О том, как народ с благоговением принимает З. М., говорится в Неем 8. Во время его чтения люди кланялись и плакали (Неем 8. 9). Неемия, Ездра и левиты напоминали народу, что священный праздник и печаль несовместимы. Они призвали людей радоваться и посылать друг другу дары (Неем 8. 9-10), «потому что радость пред Господом - подкрепление» для народа. Они «поняли слова, которые сказали им» (Неем 8. 12), и праздновали с великой радостью. Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова Во Второзаконии (Втор 4. 6), поздней исторической литературе (1 Езд 7. 14, 25) и некоторых псалмах (Пс 18. 8; 36. 30-31; 118. 98) встречаются примеры сближения понятий «закон» и «мудрость». Завершение этой тенденции - в неканонической Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, где закон и мудрость в ряде мест отождествляются. Ранним примером развития представления об их отождествлении является указ персид. царя Артаксеркса свящ. Ездре о его миссии в Иерусалиме. Царь говорит о «законе Бога твоего, находящемся в руке твоей» (1 Езд 7. 14), вариант выражения той же мысли - «по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей» (1 Езд 7. 25). Сирах неск. раз говорит о действии закона в сердце человека (Сир 9. 20; 10. 19: «Рассуждение твое да будет с разумными, и всякая беседа твоя - в законе Вышнего»). Мудрость обретает только тот, кто исполняет закон. «Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему, и дай место закону Всевышнего. Всякая мудрость - страх Господень, и во всякой мудрости - исполнение закона» (Сир 19. 18; ср.: Сир 1. 26; 6. 37; 33. 14-34. 3). Верность закону и страх Божий присущи мудрецу. «Боящийся Господа будет поступать так, и твердый в законе овладеет ею» (Сир 15. 1). Отождествление закона и мудрости - причина того, что последняя описывается как тяжкое бремя. «Послушай, сын мой… Наложи на ноги твои путы ее и на шею твою цепь ее» (Сир 6. 24-25). Но это бремя ведет к славе и ликованию. «Ибо… ты найдешь в ней (мудрости.- Авт.) успокоение, и она обратится в радость тебе. Путы ее будут тебе крепкою защитою, и цепи ее - славным одеянием» (Сир 6. 29-31). |
| Празднословие рождается от свободного времени и неожидания будущего. Ибо если бы мы боялись наказания, то вожделели бы Царства и никогда бы не празднословили, тем более что есть Господня заповедь, что мы дадим отчет во время Суда о праздном слове (Мф. 12:36), ибо [оно] то, что пользы душе не несет, то есть праздное слово. Посему нужно понуждать себя воздерживаться, чтобы не давать места праздно словию. Поскольку кто легко побеждается малым, тот неизбежно поработится и великому; тот, кто такую [заповедь как нечто малозначущее] презирает, тот и великому от Господа противится. [Col. 1541] Посему следует всяким хранением хранить сердце и тело, говорить должным образом и целесообразно, особенно тем, кто считается наставником и предводителем мирян, чтобы не услышать им: Как же ты, уча другого, не учишь себя самого? (Рим. 2:21). Ибо празднословие — признак безумия, как и писано в Притчах: Сыне, не ревнуй мужем злым, ниже возжелай быти с ними (Притч. 24:1). И продолжает, говоря: Уста же непокровенная творят нестроение (Притч. 26:28); Безумный умножает словеса (Еккл. 10:14). И вновь:Многоречивый опротивеет, и кто восхищает себе право говорить, будет возненавиден (Сир. 20:8); От многословия не избежиши греха: щадя же устне, разумен будеши (Притч. 10:19). И опять-таки: Ни другу ни недругу не рассказывай о чужих жизнях, и далее:и, если это тебе не грех, не открывай (Сир. 19:8). Говорит же и Иов своим друзьям: О, если бы вы только молчали! это было бы вменено вам в мудрость (Иов. 13:5). И: блажен человек, который не погрешал устами своими (Сир. 14:1); и опять-таки:Обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло (Сир. 19:6). Заповедует же и Екклесиаст:Словеса уст премудраго — благодать, устне же безумнаго — потопят его (Еккл. 10:12); Безумный умножает словеса (Еккл. 10:14). И продолжает: Любяй же живот свой, щадит своя уста (Притч. 16:17). Так же и Апостол: Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим (Еф. 4:29). Посему, имея, возлюбленные, столько свидетельств, со всяким усердием отступим от бесполезного, а лучше сказать — душевредного празднословия, постоянно помышляя о страшной угрозе Господа, говорящего: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф. 12:36). Ему же слава во веки. Аминь. |
| р.б.Сергий 17 января 2013, 20:34 НАТЕ(2013-01-16/20:49) - Не для того эта публика вышла из народа чтобы жить с ним. Специально для Вас даю ссылку:(http://www.pravoslavie.ru/sm/5854.htm) Н.Н.(2013-01-16/21:14): " Народной и простой она БЫЛА, а не казалась... " - в том то и БЕДА, что советская власть БЫЛА какое-то время народной (до продразверстки), но ни секунды от БОГА, а только попущенной Им. " ВЛАСТЬ ПРИЗВАТЬ к СОВЕСТИ? " - а если СОВЕСТЬ ЕЕ СОЖЖЕНА?! Что делать будете?! Прочтите письмо архиепископа Илариона [Троицкого] к Н. Н. по поводу Декларации митрополита Сергия [Страгородского] от 16(29) июля ИВАНУ Х.(2013-01-16/21:29): " Такая уж страна. Такой уж народ. " - до 1917 года народ, в своей основной массе, был православный, а теперь какой?! З.Ы.??? Надеюсь, что Вам, как человеку думающему, интересно будет:(http://www.blagogon.ru/digest/340/added/) ВИТАЛИЮ ГОЛИЦИНУ(2013-01-16/21:40): " Вопрос в том, чтобы у церкви были политические взгляды. " - огради Господи Церковь Твою от этой напасти! Если Церковь Вам не Мать, то и БОГ Вам не Отец! СЛАВА БОГУ ЗА ВСЕ! Василий 17 января 2013, 19:04 Власть может быть попущена в наказание. А зло, попущенное в наказание, остается злом. И какое " злословие " ? Народ недоволен по вполне объективным причинам, о которых и так всем известно и о которых много написано. Или он должен соглашаться даже с очевидным самодурством властей?! Елена.Украина 17 января 2013, 18:12 Правильно,единственный легитимный Царь Неба и Земли - Иисус Христос. " В РУКЕ ГОСПОДА ВЛАСТЬ НАД ЗЕМЛЕЮ... " (Сир.10.4).- Но Бог Сам поставляет на земле во власть нужного человека. - " И ЧЕЛОВЕКА ПОТРЕБНОГО ОН ВОВРЕМЯ ВОЗДВИГНЕТ НА НЕЙ " .(Сир.10.4). Или Господь попускает (ЗА ГРЕХИ ЛЮДЕЙ) быть власти нечеловечной и немудрой. " ЦАРЬ НЕНАУЧЕННЫЙ ПОГУБИТ НАРОД СВОЙ " .(Сир.10.3). Но чтобы этого не случилось, и чтобы мы не погибли,должно быть ПОКАЯНИЕ. И каждый должен начинать с себя. Царь или Президент - не исключение.Ибо " МУДРЫЙ ПРАВИТЕЛЬ НАУЧИТ НАРОД СВОЙ " (Сир.10.1) и покаянию. Если это будет,то будет помилована РУСЬ, вместе с ее властью,как была в свое время помилована НИНЕВИЯ, вместе со своим Царем. " И УВИДЕЛ БОГ ДЕЛА ИХ,ЧТО ОНИ ОБРАТИЛИСЬ ОТ ЗЛОГО ПУТИ СВОЕГО,И ПОЖАЛЕЛ БОГ О БЕДСТВИИ,О КОТОРОМ СКАЗАЛ,ЧТО НАВЕДЕТ НА НИХ,И НЕ НАВЕЛ " .(Иона 3.10). Так что,будет у нас будущее или нет,зависит не только от Бога,но и от нас самих. А Царя (или Президента) злословить или " хихикать " над ним - нельзя,ГРЕХ ЭТО,неподобающий христианину. |
| 15:10). И не только Апостол стал нам во всем примером, но и Сам Господь наш Иисус Христос на Себе показал нам всё. Ибо будучи безгрешен и будучи Богом и не нуждаясь в телесном, Он все принял, чтобы сотворить [на деле] и научить нас (Мф. 5:19). Ибо Он постился сорок дней (Мф. 4:2), утрудился от пути (Ин. 4:6), не имел, где приклонить голову (Мф. 8:20), и проводил ночи в молитвах к Богу (Лк. 6:12). Ему же слава во веки. Аминь. Пс-Климент Римский. Письма к девственницам. I, 10, 5—11, 6. Слово 87. О поспешении Поспешение по Богу во всякое время и [Col. 1701] [во всяком] деле прекрасно. И Владычняя первая заповедь та, которая переводит из рабства в свободу. Ибо и народу из Египта было повелено спешно выйти и достичь доброй земли, из мрачного рабства — в свободный свет, и Пасху заповедано им было с поспешностью вкушать (Исх. 12). И Павел пишет Тимофею, говоря:Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным (2 Тим. 2:15). И прибавляет: Все подвижники воздерживаются от всего (1 Кор. 9:25). И другой: Если увидишь разумного, ходи к нему с раннего утра; и кто мудр, прилепись к тому; люби слушать всякую священную повесть, и притчи разумные да не ускользают от тебя (Сир. 6:36, 35). И опять-таки: всегда поучайся в заповедях Господних: храни твое сердце (Сир. 6:37); Не удаляйся от повести старцев, и ты научишься от них рассудительности (Сир. 8:12); Рассуждение твое да будет с разумными, и всякая беседа твоя — в законе Вышнего. Да вечеряют с тобой мужи праведные (Сир. 9:20-21). Посему это ко всем подходит, а в особенности к сущим вне житейских дел, каковыеизволили приметатися в дому Бога (Пс. 83:11), а особенно те, кого Господь привел к Себе. Поэтому если через лень впадем в пренебрежение, то отменится и прежнее — прощенное нам. Так же как нагреваемое золото, если окажется в пренебрежении, то приобретает жесткость, так и усердный: если допустит небрежение в течение одного часа, то охлаждается от благодати, и тотчас прилетают мухи греха, и исчезает благо ухание его духовного делания. |
| Зависть и гнев сокращают жизнь, а забота наводит преждевременную старость (30:26). Не говори: я поступлю с сим человеком, как он поступил со мною, и отмщу ему за обиду. Не делай никому того, чего себе не хочешь от других ( Притч.24:29 ; Тов.4:15 ). Не радуйся падению врага твоего, и да не восхищается сердце твое о его преткновении. Не веселись о смерти его; но вспомни, что все мы помрем ( Притч.24:17 ; Сир.8:8 .) Прощай ближнего твоего, ежели он тебя обидел; и Бог разрешит твои грехи, когда ты помолишься Ему (28:2). Человек хранит гнев против человека, и просит от Господа исцеления! Не имеет сострадания к подобному себе, и молится о прощении грехов своих! Будучи плотью, хранишь гнев: и кто же очистит грехи его? (28:3–5). Ежели враг твой голоден, накорми его; ежели жаждет, напой его ( Прит.25:22 ). Не устраняйся от плачущих; и с сетующими сетуй ( Сир.7:37 ). Не ленись посещать больного; сим укрепится между вами любовь (38). Ссужай ближнего во время нужды его; и отдавай долг в назначенный срок (29:2). По состоянию твоему твори милостыню: имеешь много, подавай много; имеешь мало, подавай и из малого охотно ( Тов.4:7–8 ). Правда и суд Господу приятнее жертвы ( Прит.31:3 ). Милующий нищего взаим дает Господу; и Господь воздаст ему за воздаяние его (19:17). Милостыня очищает всякий грех; избавляет от смерти, и не попускает снити во тьму ( Тов.12:9, 4:11 ). Не отвращай очей от бедного, хотя бы он и сильно докучал тебе, и не давай повода просящим у тебя проклинать тебя в след ( Сир.4:5 ). Склоняй охотно слух твой к нищему, и отвечай ему благосклонно и с кротостью (8). Притесняющий бедного оскорбляет Сотворившего его; а чтущий Бога милует нищего ( Притч.14:31 ). К благодеяниям не примешивай укоризн, и к подаянию – слов огорчительных. Не прохлаждает ли зноя роса? Так и доброе слово лучше даяния. Подлинно часто слово бывает лучше великого дара. А то и другое подает человек благосердый ( Сир.18:15–17 ). Не презирай честного человека за его бедность; и не почитай грешника за его богатство (10:26). |
|
|
