" Хотя слово " грех " употребляется здесь (в словах " первородный грех " - П.В.) в переносном смысле и свидетельствует о болезненном состоянии человеческой природы, но не означает какой-либо нашей личной виновности. Мы виновны за свои личные грехи и ту греховную страстность, которая возникает в нас за невоздержание наше " (104:28). " Но дети Адама и Евы не были повинны в их преступлении и не могли сознать себя преступными только на том основании, что их родители были преступниками " (108:105). 62. Господь не оставляет грех без соответствующего наказания (см., например, Исх.34:7; Чис.14:18; Евр.2:2), за исключением отдельных случаев (см., например, Иез.33:14 -16). О наказании за грех также говорили царь Соломон и Иисус, сын Сирахов: " Суд над согрешающими следует всегда за преступлением неправедных " (Прем.14:31); " Не прилагай греха ко греху, ибо и за один не останешься ненаказанным " (Сир.7:8); " И хотя бы и один был непокорный, было бы удивительно, если б он остался ненаказанным " (Сир.16:11). " Во всяком грехе находится вина и наказание, как два червя в испорченном зубе или в трухлявом дереве скрываются. Вины (то есть греха) Бог не хочет, но наказания, действительно, для нас предустановляет, да теми предает нас на измождение (на казнь) " (107:477). " Грех в самом себе несет болезнь, наказание человеку. Страдания являются следствием грехов. В некоторых страстях причины страданий очевидны, например: в пьянстве, наркомании. В других, особенно душевных, это сложнее заметить, но они поражают человека не менее жестоко. Что только не сделали зависть, самолюбие, алчность и т.д. Не они ли порождают ссоры, вражду, убийства, войны и т.п.? " (105:129). 63. Из слов царя Давида к Господу можно сделать вывод о том, что согрешил именно Давид, а наказанию подверглись, помимо его самого, также и его подданные: " вот, я согрешил, я поступил беззаконно; а эти овцы, что сделали они? " (2Цар.24:16) - или: " я согрешил, я сделал зло; а эти овцы что сделали? " (1Пар.21:17) 64. " Господь, Бог наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода " (Исх.34:6,7). См. также Исх.20:5; Лев.26:39; Чис.14:18,33; Втор.5:9; 12:25,28; 1Цар.2:33; 3:13,14; 2Цар.12:13,14; Пс.36:28; Ис.14:21; Иер.32:18; Плач.5:7; Прем.3:16.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/202/...

6:7-8); еже боятися Господа Бога твоего (Втор. 10:12). Говорит же и Иов: Да приидет моя мольба ко Господу, пред Ним же да каплет око мое (Иов. 16:20). И Анна горевала в Силоаме, плакала и молилась Господу, говоря: аще призриши на смирение рабы Твоея и помянеши мя, и даси рабе Твоей семя мужеско (1 Цар. 1:11). И услышал ее Господь и послал ей пророка Самуила. И другая Анна — [жена] Иоакима плакала в саду своем и просила о чаде и получила Святую Деву Марию — Матерь по плоти Господа и Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа. И Давид: Услыши молитву мою, Господи, и моление мое внуши, слез моих не премолчи (Пс. 38:13). И будучи услышан, говорит: Милостив Господь и Праведен… смирихся, и спасе мя. Яко изъят душу мою от смерти, очи мои от слез и нозе мои от поползновения (Пс. 114:5, 6, 8), ибо сеющии слезами, радостию пожнут (Пс. 125:5). Итак, благоугожду пред Господем во стране живых (Пс. 114:9). И словами: Ходящии хождаху и плакахуся (Пс. 125:6), как я думаю, он о нашем пленении говорит, ибо описанное прежде [теперь] относится к нам. Так и мы должны о самих себе, как те [о себе], плакать горько. Прежде всего о пожаре в святом граде Иерусалиме, и о перенесении святого креста Христа Бога нашего в Персию, и о погибших в стольких войнах, потому что они нам сотелесники и единоверцы. Как и пророк Иоиль вопиет: плачитеся жерцы, служащии жертвеннику, внидите, яко опустеша земля, поспите во вретищих, служащии Богу… восплачутся жерцы служащии Господу и рекут: пощади, Господи, люди Твоя и не даждь достояния Твоего на укоризну, да не обладают ими языцы, да не рекут во языцех: где есть Бог их?(Иоил. 1:13, 10; 2:17). Потому что в нашей власти — умолять непамятозлобного Господа, как научает пророк Софония, говоря: Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку твою. Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему (Сир. 15:17), но кто будет оправдывать согрешающего против души своей (Сир. 10:32), кроме горячих слез с сокрушением? Ибо всегда жаждет спасения нашего Благой и Милосердный Владыка, как и Апостол свидетельствует, говоря:Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

Бог является источником истинной премудрости и разума. Он… дает мудрость мудрым и разумение разумным (Дан. 2, 21). Он подает человеку сердце разумное, чтобы… различать что добро и что зло (3 Цар. 3, 9). Можно приобретать у Бога премудрость и разум, как некое богатство и источник жизни (Притч. 16, 22), и терять (21, 16; 23, 26). Особенно ярко этот энергийный характер Божественной Премудрости изображен в следующих словах Писания: Премудрость подвижнее всякого движения и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает. Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя… Она есть отблеск вечного света, и чистое зеркало действия Божия, и образ благости Его… пребывая в самой себе, все обновляет и, переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков… Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше (Прем. 7, 24—29). Будучи сама одним из высших даров Святого Духа (Прем. 7, 14; 9, 17), она предстает в Писании распределительницей всех благ: жизни и счастья (Притч. 8, 32—36; Сир. 14, 25), безопасности (Притч. 3, 23—26), благодати и правды, славы и богатства (Притч. 3, 13—16; Прем. 8, 5), равно как и всех добродетелей (Прем. 8, 7). Еще в Ветхом Завете Премудрость изображалась как некая личность, сопутствующая всем действиям Бога в мире. При творении она веселилась пред лицом Божиим (Притч. 8, 27—31). Она правит вселенной (Прем. 8, 1), направляет историю мира (Прем. 10, 1—19) и обеспечивает людям спасение (Прем. 8, 13). Она открывает им Божественную волю (Прем. 9, 9), призывает воспользоваться всеми ее благами (Притч. 8, 1—21), вкусить от Ее трапезы (Притч. 9, 4—5). В новозаветных писаниях Господь наш Иисус Христос предстает как Учитель высочайшей Премудрости, подтверждаемой силами и чудесами (Мф. 12, 42; Мк. 6, 2; Лк. 2, 40). Он обещает Своим последователям дар премудрости, которой не возмогут противоречить, ни противостоять все противящиеся (Лк. 21, 15). Христос строит Свою речь по образцу ветхозаветных речей Премудрости Божией: «Придите ко Мне» (Мф. 11, 28; ср.: Сир. 24, 21); «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (Ин. 6, 35; ср.: Ис. 55, 1; Притч. 9, 1—6). Здесь обещано больше, чем можно ожидать от речей какого-либо мудреца. Апостол прямо именует Христа Премудростью Божией (1 Кор. 1, 24, 30), потому что в Нем сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2, 3). Во Христе откровение Божественной Премудрости достигает своей полноты (Мф. 13, 35; Рим. 11, 33). В Нем все ветхозаветные высказывания о Премудрости Божией получают свою окончательную значимость: Он и есть воплощенная Ипостасная Божественная Премудрость.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=720...

И обратились к молитве (к Богу), прося, чтобы содеянный грех совершенно был изглажен (ξαλειφθναι – Сир. 40:12 . – Пс. 50:3 . Дан. 9:24 – ). А Иуда увещевал собрать денег и послать в Иерусалим, чтобы принести жертву за грех (Вульгата добавляет: mor-tuorum); и поступил, –добавляет писатель, – весьма хорошо и благочестиво, помышляя о воскресении (40–43). Если бы он не надеялся, что падшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся во благочестии уготована превосходная награда 230 . Какая святая и благочестивая мысль! Поэтому он и сделал выкуп (ξιλασμν – удовлетворение равноценное – 231 Исх. 13:13 ; Лев. 27 гл.), чтобы очистился грех их. Итак, по воззрению Иуды Маккавея и писателя книги, вскоре после смерти не решается окончательно участь человека. Поэтому живые могут ходатайствовать за умерших и вместо осуждения за идолопоклонство могут сделать их достойными вечного блаженства. 2Мак. 15:11–15 . Перед сражением с Никанором Иуда Маккавей воодушевил своих воинов верой в помощь умерших праведников. Он рассказал достойное вероятия (ξιπιστον) – авторитетное и заслуживавшее доверия – сонное видение. Он видел Онию первосвященника (уже умершего – 3:1, 5; 4:3), простирающего руки для молитвы за весь иудейский народ. Потом явился другой муж, украшенный сединами и славою (ср. Дан. 7:9–14 ). И сказал Ония: это братолюбец Иеремия – пророк Божий, который много молится о народе (иудейском) и о святом городе – Иерусалиме (как и в земной жизни Иер. 15:1; 18:20 ). Иеремия подал Иуде золотой меч – дар Божий – для победы над врагами. Видения и речи Иуды утешили (παρακληθντες – Сир. 48:27 ) соотечественников и привели к полной победе над сильным врагом. Почему же они утешили? Потому что иудеи сочли их отражением действительности. Как представилось Иуде в видении, так – верили иудеи – и в действительности Иеремия и Ония ходатайствовали пред Богом за соотечественников. Таким образом, вера в возможность ходатайства живых праведников за своих соотечественников ( Быт. 19:21 ; Иов. 42:8, 10 ) привела к вере в такое же ходатайство пред Богом умерших праведников за живых соотечественников. Вера в Иегову объединяет умерших и живых. Умирающие также соединяются с народом ( Быт. 15:15 ), как и живые; пред Иеговой все живы ( Исх. 3:6 ; Мф. 22:32 . Ср. Иез. 14:14 – ходатайство Ноя).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

" Лучше человек, скрывающий свою глупость, нежели человек, скрывающий свою мудрость " (20:31). " Выслушал ты слово, пусть умрет оно с тобою: не бойся, не расторгнет оно тебя " (19:10). Еще: " глупый от слова терпит такую же муку, как рождающая – от младенца " (19:11). Далее и о мере слов говорит: " говори, юноша, если нужно тебе, едва слова два, когда будешь спрошен, говори главное, многое в немногих словах. Будь как знающий и, вместе, как умеющий молчать " (32:9,10). Подлинно, много нужно осмотрительности, чтобы, владея языком, употреблять его совершенно безопасно. Потому он и говорит еще: " бывает обличение, но не вовремя, и бывает, что иной молчит, – и он благоразумен; иной молчит – и оказывается мудрым " (Сир.19:28;20:5). Нужно не только молчать и говорить благовременно, но и с великой благодатью, почему Павел и говорит: " слово ваше да будет всегда с благодатию, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому " (Кол.4:6). 5. Такое хранение языка имел Иов, почему он и не произ­нес ни одного непристойного слова, но большею частью молчал, а когда следовало отвечать жене, то произносил слова испол­ненные любомудрия. Тогда только следует говорить, когда слова полезнее молчания. Потому и Христос сказал: " за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда " (Мф.12:36). И Павел: " никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших " (Ефес.4:29). А как можно содержать эту дверь в безопасности и хранить строго, об этом послушай другого, который говорит: " всякая беседа твоя – в законе Вышнего " (Сир.19:20). Если ты научишься не говорить ничего лишнего, но постоянно ограждать и мысль и уста свои беседою из божественных Писаний, то хранение твое будет крепче адаманта. Есть много путей погибели чрез уста, напр., когда кто сквернословит, когда насмехается, когда пустословит, когда тщеславится, как фарисей, который, не имея ограждения при устах своих, в немногих словах излил все, что находилось у него внутри, и потому, как дом без двери, не имея возможности удержать находившегося в нем сокровища, вдруг сделался бедным.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1071...

Поэтическое сочинение «Надгробные надписи» представляет собрание эпитафий, надписанных на гипотетических надгробиях – «над могилой праведника», «воина», «богатого грешника», «честного нищего», «грешного торговца», «доброго священника», «путника», «неверующего», «картежника», «ребенка», «славолюбца», «блудника», «пьяницы», «грешной старухи», «могильщика». Каждая эпитафия подводит итог избранному человеком жизненному пути. Особняком стоит поэма «Демонское царство и наши грешники». Русскоязычным читателям хорошо известна книга английского писателя Клайва Льюиса «Письма Баламута», в которой основы христианской духовной жизни излагаются «от обратного» – с точки зрения беса. Так вот, указанное сочинение преподобного Симеона построено по тому же принципу. С некоторой долей иронии автор описывает, как демонская коллегия, состоящая из «председателя демонов Валериана, заместителя председателя демона Люцифера и секретаря демона Зеферина» рассматривает письменные прошения присужденных к аду грешников. Кроме того, перу преподобного Симеона Дайбабского принадлежат поэмы «Больная душа и здоровый разум» и «Евангельский богач». Наконец, нужно упомянуть сборник духовных размышлений, которому издатель протоиерей Василий Ивошевич дал название: «Из сокровищницы поучений старца». Это единственное сочинение, которое не было опубликовано при жизни преподобного и сохранилось в рукописи. Оно вышло в свет только в 1991 году. Сочинение состоит из 347 маленьких глав или изречений. По жанру оно очень близко к ветхозаветным книгам притч. Читая проводимые преподобным Симеоном сравнения, вспоминаются, в частности, строки: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою» (Притч. 6: 6–8). Но в еще большей степени изречения святого отца напоминают стихи из книги премудрости Иисуса, сына Сирахова. Они построены по тем же принципам, что и эта книга Священного Писания, к примеру: «Изделие хвалится по руке художника, а правитель народа считается мудрым по словам его» (Сир. 10: 22), «От искры огня умножаются угли, и человек грешный строит козни на кровь» (Сир. 12: 32) и др.

http://pravoslavie.ru/4423.html

Хотя такого рода толкование большею частью не шло далее парафраза места Писания на понятном народу наречии; но иногда к нему присоединялись и некоторые предания старцев или в собственном смысле толкования (мидраш) пророческих и преобразовательных мест, подобных тем, какие мы встречаем во времена Иисуса Христа и Апостолов. Иногда же такие объяснения прочитанного вызывали целые беседы и Богословские диспуты, следы которых мы также замечаем в Новом Завете ( Мф.21:23–27; 22:15–16,41 и далее. Лк.2:46; 4:16,21 ; Деян.17:2–3,17 , Деян.13:15 и другие). б) Следующим средством развития и приготовления Иудейского отрока была беседа со старцами и старшими возрастом. Ещё Моисей говорил: «вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» ( Втор.32:7 ). И другой мудрей поучает: «Бывай в собрании старцев – и кто мудр, прилепись к тому; люби слушать всякую священную повесть, и притчи разумных да не усколъзают от тебя»... ( Сир.6:35,36 = Сир.8:9–12 ). Иисус Христос мог беседовать о предметах веры с Матерью, Которая, по преданию, Сама проводила большую часть времени в чтении Священного Писания – с Иосифом, как отцем, и с другими лицами, как это показал пример собеседования Иисуса Христа со старцами в храме Иерусалимском. И предметом этих бесед были, конечно, яже суть Отца Его Небесного настолько, насколько оно было доступно самим собеседникам Христовым и сколько открыто в Священном Писании . – Наконец, в) Молитва и размышление о предметах Божественных. Эти средства были самые обыкновенные для Христа, так как мы видим, что Он постоянно молится и уединяется от людей, конечно, с целью Богомыслия; а тех, кто мыслит человеческая, а не Божия – осуждает. При этих, можно сказать, обыкновенных средствах Иисус Христос мог духовно развиваться и укрепляться по человечеству, так что сделался способным совершить тот величайший подвиг, который Он принял на Себя, как Искупитель человечества. 5) Самый случай посещения родителями Иисуса Иерусалима во время праздника Пасхи открывает нам:

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Ivan...

Что же такое страх Божий? Вам надо это понять, ибо знаю, что некоторые из вас смущаются, слыша на богослужении упоминания о страхе Божием. А часто эти слова упоминаются в богослужении. Слушая их, некоторые думают: зачем внушают страх Божий, разве Бог не есть вечная любовь, живая любовь? Разве недостаточно любви, зачем же бояться Его? Зачем надо страшиться и трепетать перед Ним? Знающие Священное Писание даже приводят некоторые основания, как будто подтверждающие эти их мысли; приводят, например, слова Павловы из послания к Римлянам: «… не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» (8, 15). «Приняли Духа усыновления»: так разве говорит здесь святой апостол о том, что мы, принявши Духа усыновления, сподобившись быть друзьями Христовыми, быть детьми Божьими, не должны бояться Бога? Нет, он этого не говорит: он говорит о страхе рабском, совсем не о том, о котором я говорю вам ныне. Тот же святой апостол говорит: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Флп. 2, 12). Он прямо говорит о страхе и трепете. Значит нельзя, опираясь на тот текст послания к Римлянам, говорить, будто Священное Писание вовсе не заповедует страха Божия. И все апостолы, конечно, имели великий страх Божий. Похож ли он на страх рабский, есть ли он что-либо отрицательное? В нем нет ничего отрицательного, но всё положительное, ибо говорил Премудрый Сирах: «Страх Господень — дар от Господа и поставляет на стезях любви» (Сир.1, 13). Дар от Господа разве может быть чем-нибудь отрицательным? Разве не все дары Божий полны самой великой, самой святой положительности? Этот страх Господень, этот дар от Господа поставляет на стезях любви; минуя его, не стяжем любви, а не стяжав любви, будем далеко-далеко от Бога. Сам Бог устами пророка Иеремии сказал: «Страх Мой вложу в сердца их» (Иер. 32, 40). Сам Бог влагает страх пред Ним в сердца наши. Премудрый Соломон говорит: «Начало премудрости страх Господень» (Притч. 9, 10). Никогда, никогда, не достигнем премудрости, если не начнем со страха Господня. А премудрый Сын Сирахов говорит: «Полнота премудрости — бояться Господа» (Сир. 1, 16). Не только начало премудрости страх Божий, — это полнота премудрости, это высшая премудрость.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=831...

«Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». Объяснение. Господь ясно различает прощение грехов в сем веке от прощения в будущем: первое даётся через пастырей: Мф.16:19:18:18 ; а второе – непосредственно по молитвам членов Церкви земной: Сир.7:36 ; Тов.4:17 ; и небесной: Вар.3:4–5 . Мф.16:26–27 . «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо придёт Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими, и тогда воздаст каждому по делам его». Объяснение. Сам человек по смерти никакого выкупа за себя не даст, но его могут выкупить добрые дела, сделанные при жизни: Мф.25:35–46 ; а после смерти на суде последнем ( Евр.9:27 ) могут выкупить молитвы близких людей: 2Мак.12:43–45 ; Тов.4:17 ; тем более что Бог не есть Бог мёртвых: Мф.22:32 , у Него все живы: Лк.20:38 ; и что для Него всё возможно: Мф.19:26 . – Вся суть в том, что если вы любите своего умершего близкого, то постарайтесь, чтобы полюбил вас Бог за добрые дела, раз вас полюбит Бог, то исполнит и вашу просьбу о ближнем: Ин.9:31 . Мк.8:36–37 . «Ибо какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» Объяснение. Умерший за себя выкупа дать не может, и не сам за себя он молится, а другие за него это делают по слову Спасителя: Мф.7:7 ; молитва с милосердием полезна не только умершему, но и ходатаям за него: Мф.25:34–35 . Примеры молитвы и приношений об умерших видны из Писания: 2Мак.12:43–44 ; Вар.3:4–5 . Только хула на Духа Святого не может быть прощена ни в сем, ни в будущем веке: Мф.12:32 . Бог и мёртвых считает живыми: Мф.22:32 ; Рим.14:8 . Лк.16:26 . «И сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят».

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

В нужде и бесстыдство простительно. Между тем мы часто, делая то, за что бы надлежало нас наказать, не стыдимся, — и тогда как нам, помышляя о таких делах, следовало бы смириться, мы нападаем на бедных: они просят у нас врачевства, а мы прибавляем им ран. Если не хочешь дать, то для чего и бьешь? Если не хочешь оказать милость, то для чего и обижаешь? Но он без того не отойдет? Так поступи, как повелел мудрый: “Отвечай ему ласково, с кротостью” (Сир. 5:8). Он не по своей воле поступает так бесстыдно. Поистине, нет человека, который бы без всякой нужды захотел сделаться бесстыдным; и хотя бы представляли тысячи доказательств, никогда не поверю, чтобы человек, живущий в изобилии, решился просить милостыни. Итак, никто не уверяй нас в противном. Если и Павел говорит: “Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь”, — то говорит это нищим, а не нам; нам он говорит напротив: “Не унывайте, делая добро”. Так мы поступаем и в домашних делах; когда двое ссорятся между собою, отведя каждого в сторону, даем им противоположные советы. Так поступил и Бог, так поступил и Моисей, который так говорил Богу: “Прости им грех их, а если нет, то изгладь и меня” (Исх. 32:?31,32). А израильтянам повелел убивать друг друга, не щадя даже и родственников. Хотя эти действия одно другому противоположны, однако же, то и другое клонилось к одной цели. Так же Бог говорил Моисею: “Оставь Меня, … и истреблю их” (Исх. 32:10), — что и иудеи слышали (хотя в то время, когда Бог говорил это, их тут не было, но они должны были услышать об этом после), а тайно внушает тому противное, что после Моисей вынужден был обнаружить, говоря так: “Разве я носил во чреве весь народ сей, и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка” (Числ. 11:12)? То же бывает и в семейной жизни. Часто отец учителю за суровые поступки с сыном наедине делает такой выговор: не будь суров и жесток; а сыну между тем говорит другое: хотя бы тебя и несправедливо наказали, терпи; и такими двумя противными советами достигает одной полезной цели.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1904...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010