| К концу XVII века на Малабаре были уже две основных группировки христиан: сиро-католическая, которая привлекла на свою сторону многих христиан, используя аргумент о недействительности хиротонии Мар Фомы и приобрела первого туземного епископа в лице Александра де Кампо, и монофизитская, возникшая из несторианской по недостатку богословского образования христиан апостола Фомы после прибытия в 1665 г. яковитского епископа Иерусалимского Григория в Малабар 39 . 7. Яковиты в Малабаре Мар Григорий прибыл в Малабар в ответ на письма Мар Фомы к сирийским патриархам Востока. Он отказался от опресноков и католических облачений и ввел за Евхаристией квасный хлеб и восточные священные облачения, отказался от учения об очистительном огне, настаивал на анафематствовании Нестория и папы, на изъятии из Символа веры филиокве и на введении прежних церковных обычаев, осужденных Диамперским собором. Считают, что он совершил каноническую хиротонию Мар Фомы во епископа. За свою краткую епископскую деятельность в Малабаре он сумел вместо несторианского учения ввести монофизитское в той части Церкви, которая входила в подчинение Мар Фомы, и добиться, чтобы Яковитская Церковь Антиохии была признана “Главой и Матерью Вселенской”. Скончался он в 1672 г., а через год умер и Фома де Кампо, преемник которого Фома II управлял Церковью до 1686 г. В 1685 г. в Малабар прибыли два яковитских епископа — Мар Василий и Мар Иваний 40 из мосульского монастыря Мар Маттай. Мар Василий вскоре умер, а Мар Иваний продолжая управлять Церковью, старался заменить римские обычаи яковитскими, отверг IV Вселенский собор и пытался снова ввести женатое священство. Спустя некоторое время он рукоположил Мар Фому III (1686–1688), а потом Мар Фoмy IV (1688–1725 или 1728), скончавшись в 1694 г. Как уже было упомянуто, голландцы запретили всякую миссионерскую деятельность иностранцев в Индии. Однако папа Иннокентий XII через германского императора Леопольда I, обеспечив кальвинистам Венгрии религиозную свободу, добился для римских миссионеров свободы действий в Индии. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОСТОЧНО-СИРИЙСКИЙ ОБРЯД литургическая традиция ряда Вост. христ. Церквей: Ассирийской Церкви Востока , Халдейской католической Церкви , Сиро-Малабарской католической Церкви . Др. названия этой традиции - персид., несторианская, ассир., ассиро-халдейская, месопотамская,- хотя встречаются в лит-ре, в наст. время по разным причинам признаны менее удачными. Название «В.-с. о.», наиболее нейтральное из всех, с одной стороны, помогает отличить эту традицию от западно-сир., с другой - подчеркивает ее обособленность от грекоязычной визант. традиции. Богослужение в Церквах В.-с. о. до наст. времени ведется преимущественно на сир. языке (диалект арамейского), хотя также используются араб. и язык малаялам (в инд. шт. Керала). Происхождение и история Восточно-сир. литургическая традиция зародилась на территориях к востоку от р. Евфрат, не входивших в состав Римской империи. История В.-с. о. разделяется на 3 периода: персид., араб. и период католич. влияния. Персидский период (224-651) Христиане присутствовали в Месопотамии уже с сер. II в. В III в. эта территория была завоевана персами. Тем не менее центром христианства долгое время оставался г. Эдесса, к-рый с 216 г. входил в состав Римской империи. Ок. 300 г. персид. христиане были объединены под упр. Католикоса Селевкии-Ктесифона на р. Тигр (недалеко от совр. г. Багдада), к-рый позднее стал именоваться патриархом. При этом часть общин находилась в ведении Антиохийского Патриархата. В 410 г. Собор в Селевкии-Ктесифоне, созванный по повелению персид. царя Яздигерда I, одобрил каноны Вселенского I и Константинопольского I Соборов, а также ряд канонов Антиохийских Соборов . Помимо прочего на Соборе 410 г. было постановлено совершать богослужение «по западному обряду», принесенному в Персию из Антиохии еп. Мартирополя Марутой и одобренному Католикосом Селевкии-Ктесифона Исааком (13-й канон; см.: Chabot. Synod. orient. P. 266). Однако до сер. VII в. в разных местностях богослужение совершалось со своими обрядовыми особенностями (см., напр., ответы патриарха Ишоява I (582-595) на письмо Иакова, еп. Дарайского (Ibid. P. 428)). После осуждения в 431 г. Нестория Церковь Востока, тяготевшая к крайностям антиохийской христологии, сформулированным Феодором Мопсуестийским , отпала от общения с Церковью Византии. После того как при имп. Зиноне (474-491) начались изгнания несториан из Византии, контакты вост. христиан с Западом стали сокращаться. При этом в литургическом общении с Церковью Востока находились инд. христиане ап. Фомы, иерархия к-рых была с ней связана. Поворотным моментом в отношениях с Византией стала изоляция Церкви Востока после завоевания Месопотамии арабами-мусульманами. В арабский период (651-1258) |
| Вопрос о церковном имуществе, рассмотренный на суде 1913 г., был решен в пользу Дионисия VI, отлучение которого сочли недействительным и объясняли притязанием патриарха на гражданскую власть, а не каноническим нарушением отлученного. Переговоры Мар Дионисия VI с патриархом Илией, преемником Григория Абдуллы II, не дали никакого результата. Смерть этих двух мужей (Илия умер в 1932, а Дионисий — в 1934) также не повлекла никаких изменений в вопросе о примирении обеих сторон. После смерти Дионисия католикос Мар Василий II нанес в Хомсе (Сирия) визит патриарху Ефрему, однако, кроме патриаршего анафематствования, ничего не получил. В 1935 г. представители Антиохийской Яковитской Малабарской Церкви избрали своим митрополитом Мар Афанасия. Опять началась судебная тяжба по вопросу законности глав обеих Церквей, которая проходила с переменным успехом. Общественное мнение, утомленное этими бесконечными судебными процессами, заставило представителей обеих сторон собраться на совещание и придти к соглашению по многим пунктам (1950). Постановления и устав Малабарской Церкви были направлены на одобрения патриарха. Наиболее важным из всех пунктов было введение так наз. мафрианата, что означало признание Малабарской Церкви полуавтокефальной, а патриарха — духовным главой Всемирной Сирийской Церкви. Окончательно проблема объединения была решена в 1962 г. Антиохийским патриархом Игнатием-Иаковом III, который признал Малабарскую Сирийскую Церковь автономной, а себя — ее духовной главой 56 . 12. Современное положение Таким образом, начиная с Диамперского собора Христианская Церковь Малабара разделена на следующие части: 1) Сиро-католическую Церковь, находящуюся в общении с Римом, и Римо-католическую Церковь Индии латинского обряда, возникшую благодаря миссионерской деятельности в этой стране монашеских орденов Западной Церкви, с кафедрой апостольского викария и архиепископа в Вераполе; 2) “Независимую Православную Сирийскую Малабарскую Церковь” во главе с Католикосом апостольского Престола Востока; 3) Яковитскую Церковь во главе с патриархом Антиохийским 57 ; 4) Толиурскую Церковь, отколовшуюся от Антиохийского Патриархата в последнее десятилетие XVIII в., и состоящую по существу из единственной одноименной епископии; 5) Реформатскую Яковитскую Церковь Фомы, возникшую во второй половине XIX в. |
| шт. Керала, Индия); Собор положил начало Сиро-Малабарской католической Церкви . К. принимал участие в подготовке Собора епископов Западнорусской митрополии , проходившего в Бресте в окт. 1596 г. На Соборе было объявлено о соединении части западнорус. епископов, духовенства и мирян с католич. Церковью (см. Брестская уния ). В 1594-1595 гг. при поддержке польск. кор. Сигизмунда III неск. епископов Западнорусской митрополии выработали т. н. артикулы, содержавшие условия, на к-рых они соглашались на подчинение Киевской митрополии Папскому престолу. В связи с подготовкой к унии с Западнорусской митрополией К. обратил внимание на положение католич. общин визант. обряда на Сицилии, для к-рых он распорядился поставить епископов-викариев восточного обряда, подчинявшихся латинским епископам; т. о. было положено начало иерархии Итало-Албанской католической Церкви. 31 авг. 1595 г. К. издал инструкцию относительно совершения богослужений по восточному обряду в итало-албанских общинах. 15 нояб. 1595 г. выработанные западнорус. епископами артикулы были доставлены в Рим Луцким еп. Кириллом (Терлецким) и Владимиро-Волынским еп. Ипатием Потеем , по распоряжению К. для их изучения была создана комиссия в Конгрегации инквизиции. Большинство условий, к-рые обеспечивали бы автономию Киевской митрополии в адм. и богослужебных вопросах, не были приняты комиссией, т. к. представители Римской курии настаивали на соблюдении норм, предписанных Ферраро-Флорентийским Собором в отношении присоединения т. н. вост. схизматиков. 23 дек. того же года западнорус. епископы зачитали исповедание католич. веры. К. буллой «Magnus Dominus» объявил о соединении Киевской митрополии с католич. Церковью с сохранением визант. обряда при условии, что отдельные его элементы не будут противоречить католич. вероучению, а также об освобождении духовенства визант. обряда от целибата . Перед отъездом епископов Кирилла (Терлецкого) и Ипатия Потея 23 февр. 1596 г. К. издал буллу «Decet Romanum pontificem» об адм. устройстве Киевской митрополии, разрешив митрополиту утверждать кандидатуры епископов, а епископам - избирать митрополита, к-рый должен был обращаться в Рим за утверждением своей кандидатуры. |
| В связи с этим между голландцами и португальцами был заключен в 1698 г. конкордат. В феврале 1700 г. апостольским викарием Малабара был временно назначен директор Верапольской семинарии кармелит Анджело Франсис до тех пор, пока епископ Кочинский и архиепископ Кранганорский займут свои кафедры. Не дождавшись архиерейской хиротонии ни от епископа Кочинского, ни от архиепископа Гоасского, он обратился к находившемуся в то время в Малабаре халдейскому епископу Мар Симону, который и рукоположил его во епископа 22 мая 1701 г. Однако спустя некоторое время 5 декабря 1701 г. Святой престол назначил иезуита Иоанна Рибейро (1701–1716) архиепископом Кранганорским. Это назначение вызвало сильное противодействие индийских христиан обеих Церквей. Голландцы, заметив волнение среди христиан, запретили Иоанну Рибейро оставаться на их территории, а христианам — признавать его. Таким образом, Анджело оставался главой малабарских сиро-католиков, управляя из Вераполя своей паствой. Однако положение снова осложнилось после прибытия в Малабар митрополита Азербайджанского Гавриила 41 которого несторианский католикос Илия XI (1700–1722) прислал для отыскания потерявшейся несторианской паствы. Мар Фома направил письмо Яковитскому патриарху, изложив в нем несторианские заблуждения Гавриила и требуя прислать епископов для его осуждения. Однако письмо, посланное с голландским официальным лицом, попало в Рим, который был заинтересован в том, чтобы препятствовать прибытию яковитских епископов в Малабар. Гавриил вручил исповедание веры епископу Анджело, который вскоре, убедившись в его неискренности, пытаясь изгнать его из своей юрисдикции. Но Гавриил сумел привлечь на свою сторону 42 прихода, находившиеся в общении с Римом и перешедшие после его смерти (1730) в большинстве своем в Яковитскую Церковь. Преемником Мар Фомы IV(†1728) стал его племянник Мар Фoмa V, который продолжил борьбу против Мар Гавриила и римо-католических миссионеров и в то же время неоднократно обращался к голландцам с просьбой помочь ему в получении епископа из Сирии. |
| В XX в. на американском континенте возникло бесчисленное множество искусственно созданных неканоничных религиозных организаций православного исповедания, не имеющих отношения к кафолической Церкви. Среди таких раскольнических образований можно отметить «Американскую Православную Католическую Церковь » («The American Orthodox Catholic Church»), «Американскую Православную Церковь» («The American Orthodox Church»), «Американский Всемирный Патриархат» («The American World Patriarchate»), «Святую Православную Церковь – Американский Синод» («The Holy Orthodox Church – American Synod»), «Православную Католическую Церковь Америки» («The Orthodox Catholic Church of America»), «Апостольскую Православную Церковь» («The Apostolic Orthodox Church»), «Восточную Православную Церковь» («The Eastern Orthodox Church»), «Византийскую Католическую Церковь» («The Byzantine Catholic Church»), «Африканскую Православную Церковь» («The African Orthodox Church»), «Харизматическую Православную Церковь» («The Charismatic Orthodox Church»), «Святую Восточную Православную Церковь Соединенных Штатов» («The Holy Eastern Orthodox Church of the United States»), «Православную Англиканскую Церковь» («The Orthodox Anglican Church»), «Католическую Православную Церковь в Колумбии» («Iglesia Catolica Ortodoxa en Colombia»), «Белорусскую Автокефальную Православную (Народную) Церковь» («The Belarus Autocephalous Orthodox National Church») и др. Сохраняя православную доктрину и византийскую литургическую традицию (или ее часть), рассматриваемые неканоничные религиозные организации позиционируют себя частью Вселенского Православия, замалчивая или не придавая особого значения факту отсутствия у них причастности к кафолической Церкви и признания со стороны Вселенского Православия. Более того, для искусственно созданных американских раскольнических образований характерно определенное безразличие в вопросе канонического статуса обретаемого ими иерархического преемства. Нередко «епископат» таких религиозных организаций возводит линию рукоположений к англиканской или старокатолической церквям, а в некоторых случаях даже к Древним Восточным Церквям (коптской, сиро-яковитской, малабарской, эфиопской и др.). Данное обстоятельство позволяет судить о весьма отдаленном отношении к Православной Церкви рассматриваемого типа религиозных организаций. В каноническом праве Римо-Католической Церкви и современном западном религиоведении независимые «архиереи», возглавляющие искусственно созданные религиозные организации, имеют наименование episcopi vagantes (ед. число episcopi vagans – от лат. «странствующий (бродячий) епископ») 219 . 7. Церковный раскол: каноническая оценка |
| Отступники погибли под развалинами, а император успел бежать. Монастырь Ксиропотам расположен близко от единственной святогорской пристани, называемой Дафни,— всего в двух часах ходьбы. Это один из святогорских монастырей, поныне поминающих святых Симеона и Савву Сербских как своих ктиторов. 183 Например, в одном из христианских монастырей Индии православный путешественник сделал в первой половине ХХ века такие наблюдения: «Отличительные черты яковитского монашества — отсутствие аскезы… Нет долгих служб, нет употребления Иисусовой молитвы, серьезной сосредоточенности, нет и обетов при пострижении. Молитва и послушание не являются сущностью монашеского подвига, а как бы обрамляют монашескую жизнь; общие молитвы в монастыре частые, но краткие…» ( Евлогий (Георгиевский), митрополит. Путь моей жизни. Париж, 1947. С. 559). Христианство в Индии появилось благодаря проповеди апостола Фомы, и с тех древних времен до наших дней в Индии продолжает существовать Церковь, носящая его имя. Вероятно, именно о христианах этой Церкви и пишет святитель Николай Сербский. В VIII веке эта Церковь стала автономной, в Индии появился собственный митрополит, и до того, как Васко да Гама открыл в 1498 году кратчайший путь в Индию, она была здесь единственной христианской Церковью. С последовавшей за этим открытием колонизацией Индии португальцами появились католические миссионеры, началась христианизация индийцев, нередко насильственная. С началом в 1600 году Ост-Индийской компании на смену португальцам пришли англичане и вместе с ними стал проникать протестантизм разных толков. В разных источниках можно встретить различные названия христианских Церквей в Индии, о которых сообщается следующее. Сиро-Малабарская Церковь изначально была несторианской, однако в период португальской колонизации Индии приняла католицизм с сохранением местной обрядности. Затем, порвав с католичеством, вернулась не к несторианству, а к монофизитству (яковитству). От яковитов в 1865 году отделилась церковь святого Фомы (церковь Мар Тома), тяготеющая к протестантизму. |
| патриарх Церкви Востока находился в Багдаде, ставшем с 766 г. столицей халифата. Серьезные литургические преобразования при патриархе Ишояве III (649-660) во многом унифицировали богослужение. По преданию, Ишояв составил воскресный Антифонарий, определил набор 3 основных анафор, отредактировал Евхологий и проч. Католическое влияние на В.-с.о. началось уже в XIII в.: митр. Нисибинский Ишояв бар Малкон после встречи с доминиканскими миссионерами внес в свой Евхологий (ркп. Mosul. Chald. Patr. 36, XIII в.) лат. формулу Крещения ( Macomber. 1966. P. 346-347). Следствием схизмы 1553 г. в Церкви Востока стало образование параллельной униатской иерархии, находившейся в общении с Римом (подробнее см. ст. Восточные католические Церкви ). Раскол продолжался 120 лет, однако на порядке богослужения никак не отразился. Радикальная латинизация В.-с. о. произошла в Индии, где в XVI-XVII вв. сформировался т. н. сиро-малабарский обряд. Проникновение отдельных элементов рим. обряда в богослужение халдеев-униатов продолжалось до Ватиканского II Собора , после чего Рим, наоборот, стал поощрять возврат к древним традициям. В 1898 г. часть Церкви Востока присоединилась к РПЦ, причем для присоединившегося духовенства был выполнен перевод богослужебных книг, принятых в РПЦ, на старый сир. язык. Литургические книги Традиц. набор литургических книг Церквей В.-с. о. включает: Лекционарий ( ); служебный Апостол ( ); служебное Евангелие ( ); Евхологий ( ); Диаконикон ( ); Псалтирь ( ); Бревиарий, содержащий неизменяемые части служб суточного круга и литургии ( - цикл); его сокращенный вариант с текстами будничных ночных служб ( ) ( - содержащий все); книгу молитв прп. Ефрема Сирина, читаемых в период поста ниневитян ( ); книгу молитв суточного круга, написанных Католикосом Илией III Абу Халимом ( ); сборник гимнографических текстов для праздников и дней памяти святых ( - сокровище); сборник песнопений служб суточного круга ( - книга до и после); сборник песнопений литургии ( ); сборник алфавитных гимнов, к-рые поются до и после чтения Евангелия ( ); сборник песнопений, составленный Георгием Вардой ( - роза) (подробнее см.: Moussess. 1955). |
| В XV в. в Индию приехали португальские колонизаторы; будучи католиками, они стали проповедовать подчинение христиан Индии Папе Римскому. Часть Индийской Церкви приняла унию с Римом — сегодня это Сиро-Малабарская Католическая Церковь. Другая часть принесла в 1653 г. клятву у поклонного креста в Маттанчерри, что никогда не примет власти Папы Римского и католических епископов. Фактически с этого времени Маланкарская Церковь стала независимой, а с 1665 г. получала помощь и поддержку Сирийской Церкви. Впоследствии между Маланкарской и Сирийской Церквами несколько раз возникали конфликты, пока их взаимоотношения не были окончательно урегулированы в XX в. В 1912 г. был учрежден Католикосат, то есть независимость Маланкарского митрополита была оформлена юридически. Маланкарская Церковь признает постановления Первого, Второго и Третьего Вселенских Соборов. Главной христианской святыней Индии является могила апостола Фомы в г. Ченнаи. Основанная еще в I в., Церковь Индии бережно хранит апостольское наследие и свое неофициальное имя — «христиане апостола Фомы». Один из важнейших документов в управлении Церковью — Конституция Маланкарской Церкви, принятая в 1934 г. Согласно этому документу, Церковь Индии ведет отсчет своего существования от времен апостола Фомы, управляется Католикосом, но сохраняет духовную связь с Сирийской Церковью. Маланкарская Церковь самодостаточна и автокефальна. Вопросы поддержания веры Церкви, ее дисциплины и порядка курирует Священный Синод епископов — собрание всех епархиальных архиереев Церкви, аналог Архиерейского Собора. Аналогом Поместного Собора является Маланкарская сирийская христианская ассоциация — собрание всей Церкви, в котором в пропорциональном соотношении принимают участие избранные члены всех церковных приходов. Ассоциация избирает Католикоса и епископов, затем Синод их утверждает. Помимо традиционных индийских территорий (Коттаям, Дели, Малабар, Бомбей, Калькутта и др.), маланкарские приходы также присутствуют в Северной Америке, Европе и Африке. |
| К. основали мон-рь в Исфахане и ряд зависящих от него госпиталей. Миссионерские пункты в Персии и Индии возглавлял провинциальный викарий, его резиденция находилась сначала в Исфахане, а затем в Гоа, где была колония португальцев. В 1629 г. папа Римский Урбан VIII учредил в Исфахане кафедру, к-рую занимали епископы из числа босых К. Монахи занимались окормлением моряков и купцов из католич. стран и поддерживали контакты с вост. христианами, в т. ч. принадлежавшими к Сирийской Малабарской Церкви; К. старались склонить их к унии с Римом. Основатель миссии в Басре пресв. Василий Благовещения организовал переселение части местных христиан в Португальскую Индию. В кон. XVIII в. персидская миссия прекратила работу, К. вернулись в Персию в 1899 г. (с 1929 в Абадане), но в 1952 г. были выдворены властями. Миссионерская деятельность К. в Индии началась в 1620 г., когда в Гоа был основан монастырь с новициатом и коллегией, где неск. лет преподавал пресв. Филипп Пресв. Троицы, один из крупнейших богословов ордена. По поручению папы Римского Александра VIII босые К. проповедовали среди христиан Малабарской Церкви, которые расторгли в 1653 г. унию с Папским престолом, заключенную на Диамперском Соборе (1599). К 1662 г. стараниями К. часть малабарских христиан вернулась к унии с Римом, образовав Сиро-Малабарскую католич. Церковь. Однако в 1663 г. Малабарское побережье захватила Голландия, и католические миссионеры, в т. ч. апостольский викарий К.- пресв. Иосиф Пресв. Девы Марии (мирское имя - Джузеппе Мария Себастьяни), были выдворены из страны. Др. К. основали обители в Чатиате (1673) и Вераполи (1674), при к-рой в 1682 г. была организована семинария. В 1700 г. папа Римский Иннокентий XII добился от Голландии согласия на возобновление деятельности апостольского викариата Малабара с центром в Вераполи, назначив апостольским викарием Анджело Франциска св. Терезы. В 1709 г. из-за конфликта между Португалией и Папским престолом 2 мон-ря босых К. были переданы ораторианам, апостольский викариат Малабара был преобразован в апостольский викариат Вераполи, где к сер. |
|
|
