| Глава 11. Начало присоединения сиро-халдейских несториан к русской православной церкви, при участии преосв. Кирилла Наумова 302 В 1898 году, 25 марта, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы совершилось в Петербургской Александро-Невской Лавре, радостное для всего православно-христианского мира событие. Разумеем присоединение сиро-халдейских несториан к русской православной церкви, в лице нарочито явившейся депутации от сиро-халдейского несторианского общества во главе с епископом Мар-Ионою. Наша церковно-историческая литература тогда же признала это событие имеющим весьма важное значение 303 . И последствия этого события, без сомнения, могут быть великими, и русской православной церкви, в лице миссионеров ее, предстоит еще весьма широкое и плодотворное поприще среди новоприсоединенного общества. Но событие это вместе с тем, как и все вообще исторические явления, совершилось не неожиданно, не без предварительной – продолжительной и серьезной – подготовки. Русская православная церковь , хотя и позже других христианских инославных обществ, но все-таки давно уже вступила в непосредственные сношения с сиро-сирийскими несторианами. Так что событие 25 марта 1898 года явилось только вполне естественным следствием этих сношений 304 . Начало этим сношениям положили сами же сиро-халдейцы, которые, подобно всем христианским народам Востока, всегда смотрели на Россию, как на самую надежную и желательную покровительницу и защитницу их от окружающих их со всех сторон фанатичных, нередко к тому же диких последователей ислама. Еще в конце XVIII b. сиро-халдейские несториане искали покровительства себе у России, но бесплодно, так как русскому правительству, занятому тогда внешними войнами, было не до сиро-халдейцев. Но эта неудача нисколько не ослабила в несторианах сиро-халдейских сочувствия к России. После персидской воины в 1829 году стремление сиро-халдейских несториан найти покровительство у России приняло более реальную форму, выразившись в заявленном ими желании присоединиться к русской православной церкви. Это желание было настолько сильно, что часть несториан тогда же, под влиянием именно подобного стремления к церковному соединению с русским народом, переселилась из Персии в Россию и здесь, действительно, приняла православие. Эти новообращенные переселенцы, без сомнения, еще более содействовали оживлению давней склонности сиро-халдейских несториан к соединению с русскою православною церковью. При их некотором участии в конце 1850 годов возникла новая попытка со стороны сиро-халдейцев найти себе защиту и покровительство у России и, прежде всего, соединиться с русскою православною церковью. Попытка эта, хотя и не сопровождалась полным благоприятным исходом, но, без сомнения, имела весьма важное значение в общей истории воссоединения сиро-халдейских несториан с русской православною церковью. Об этом моменте истории сношений между русскою церковью и сиро-халдейцами у нас и будет речь. |
| 25-го марта текущего года, в праздник Благовещения, в Александро-Невской лавре в Петербурге произошло знаменательное торжество православия, долженствующее занять почтенное место в летописях церковной жизни христианского Востока. В этот день, за особо торжественным богослужением, были присоединены к православной церкви духовные представители сиро-халдейского народа, несторианского по исповеданию, народа, прибывшие к нам в числе пяти человек, именно: Мар-Ионана или Иона 1 , епископ Супурганский, Илия архимандрит Армудагачский, священники – Георгий Беджанов и Сергий Бадалов и диакон Иаков Бабаханов. Событие это имеет выдающееся значение и заслуживает нашего полного внимания. Уже один факт присоединения к православию пяти лиц, облеченных духовным саном, − следовательно, влиятельных среди своих единоверцев, и притом из народа, давно жившего самостоятельной церковной жизнью, является сам по себе крупной победой, не часто встречающейся в истории нашей миссии. Но истинный смысл торжества 25-го марта далеко еще не исчерпывается одним этим фактом. Дело в том, что Мар-Иона и его спутники свое путешествие в глубь России предприняли не за тем только, чтобы лично от себя засвидетельствовать готовность принять православие и удостоиться этого принятия; они явились к нам в качестве нарочитой депутации от сиро-халдейского народа, за которою стоит до 9,000 несториан, оффициально изъявивших желание вступить в лоно православной церкви 2 . Кроме того, из акта предварительного соглашения, заключенного в резиденции Мар-Ионы, узнаем, что в числе подписавших этот акт значится и представитель Мар-Шимона, патриарха и главы всех сиро-халдейских несториан, действовавший, конечно, с согласия своего доверителя 3 . Таким образом, в лице духовных депутатов, воспринятых в православие 25-го марта, к нам приходит в сущности целая христианская община, принадлежавшая некогда к одному вселенскому союзу христианства, но затем отпавшая от вселенской церкви и в течении XIV столетий стоявшая вне общения с нею. Присоединение их к православию служит лишь первым шагом на пути тех приобретений, какие ожидают нашу церковь среди сиро-халдейских христиан, − шагом, за которым при благоприятных обстоятельствах вскоре же должно последовать обращение в православие всего сиро-халдейского народа. |
| Глава первая. Супурган. Значение этого имени I. Вообразите на минуту, читатель, что на высочайшей точке Арарата 1 стоит человек, одаренный сверхъестественною силою зрения. Обратившись лицом к юго-западу, этот необычайный зритель увидел бы в расстоянии 1127 верст (по воздушной дуге, изображающей поверхность земного сфероида) купол над гробом Господним в Иерусалиме. Повернувшись несколько влево, он заметил бы в расстоянии 363 верст на правом (юго-западном) берегу р. Тигра город Мосуль 2 , а на противоположном берегу два холма, на склоне северного холма лежит турецкая деревня Куюнджик, на южном холме высится мечеть «Наби Юнус» («пророк Иона»), некогда христианская сиро-халдейская церковь . Куюнджик и Наби-Юнус лежат на развалинах древнего города «Nî-nua», который мы с детства привыкли называть Ниневией, – столицы грозного ассирийского царства. Повернувшись еще левее, в направлении к югу с уклоном к западу, зритель увидел бы в расстоянии 214 верст селение Кочанис 3 , нынешнее местопребывание католикоса-патриарха сиро-халдейского. А немного еще левее, вдали на юге, в расстоянии 689 верст, на правом (западном) берегу Тигра, открылся бы ряд низеньких песчаных холмов. Это – остатки древней Селевкии, резиденции царей парфянских и персидских. В селевкийском предместье Коке во дни оны находилась «великая церковь » 4 – кафедральный собор католикосов персидских. – Наконец, еще левее, на юго-юго-востоке от Арарата, в расстоянии 5 216 верст, его проницающий взор рассмотрел бы на северном берегу реки «Назлучай» селение Супурган, имя которого после 25 марта 1898 г. сделалось известно всей образованной России. Этих подробностей достаточно 6 для того, чтобы читатель составил себе общее представление о местоположении того селения, где находится кафедра преосвященнейшего Ионы 7 , архипастыря воссоединяющихся с православной церковью сиро-халдеев. II. 21 марта 1898 года наши восточные гости, увидев, что имя «Супурган» я пишу (по-сирски) т.е. SPRGN, что, после вокализации дало бы Supurgan), заметили мне, что эта орфография неправильна 8 и что следует писать т.е. SPURGN, что, после вокализации даёт Supûrgn. Несколько раз произнесено было это имя, и мое не особенно восприимчивое ухо различало 9 с у пурга (или вернее с у пуурга с э пурга с’пурга 10 . Итак, единственно правильная 11 русская орфография этого географического имени – «Супурган» и нормальное русское произношение [т. е. произношение α) без суперфинностей в оттенках звуков и β) с одним ясным ударением] будет «Супурган». |
| От редакции: Размещаемые ниже путевые записки об Индии относятся к общению с представителями Маланкарской сирийской православной церкви, которая, несмотря на самоназвание, не является православной, поскольку ее представители отрицают IV и последующие Вселенские Соборы и по взглядам являются антихалкидонитами. Вообще, по мнению современных православных индийцев , ни одна из существующих в Индии церквей не может претендовать на то, что восходит к самому апостолу Фоме, поскольку на протяжении 300 лет после смерти апостола основанная им Индийская Церковь оставалась без священников и зависела от Персидской Церкви, которая в V веке стала несторианской и тем самым от истинной Церкви отпала. В конце XVI века в страну прибыли португальские миссионеры, которым за 50 лет удалось насильно обратить в католицизм большинство индийских христиан, которые с тех пор стали называться сиро-малабарскими католиками. В середине XVII века значительная часть сиро-малабарцев отвергла унию с Римом и соединились с Сиро-Яковитской церковью (также антихалкидонской), от которой в 1912 году и получила автокефалию. Интересно, что уже в 1851 году представитель Маланкарской церкви приезжал в Константинополь для переговоров с русским послом о сближении с Православной Греко-Российской Церковью. Начавшаяся вскоре Крымская война (1853-1856) помешала этим планам. В 1933 году в Индию приехал русский миссионер архимандрит Андроник (Елпидинский) , однако заявленная им цель обращения в Православие всей Маланкарской церкви, а не отдельных индийцев, не была достигнута, и после 18 лет пребывания в Индии, не оставив после себя ни одной православной общины, отец Андроник уехал в США. Заметим, что отношение рядовых маланкарцев к Русской Православной Церкви традиционно дружественное, и уже в наше время Малабарский католикос передал в дар Московскому Патриархату храм Девы Марии в Дели, а с 2006 года было заключено соглашение, по которому любой храм Маланкарской церкви может беспрепятственно использоваться Русской Церковью в миссионерских и богослужебных целях. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Собрание древних литургий Евхаристия, установленная Иисусом Христом на Тайной Вечери везде и во все времена — одна и та же. Однако последования литургии меняются от народа к народу, от эпохи к эпохе. История Церкви знает великое множество литургий. В наше время Церковь использует только литургии Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Двоеслова (и все чаще — литургию ап. Иакова, представленную в нашем сборнике). В наше собрание древних литургий вошли: Литургия ап. Иакова (сирийский извод) Литургия апостола Иакова (церковнославянский извод) Галликанская литургия Литургия св. апостола и евангелиста Марка Медиоланская литургия Мозарабская литургия Тексты даны в редакции игумена Силуана (Туманова), кроме Литургии ап. Иакова в церковнославянском изводе. Сирийское последование Божественной литургии Святаго Апостола Иакова, Брата Божия и Первоиерарха Иерусалимскаго В редакции иг. Силуана (Туманова) Предисловие Литургия ап. Иакова существует в двух видах: греческий текст очень поздний (VIII-IX веков), а Сирийский извод гораздо более ранний. Он удержался в Сиро-Яковитской Церкви и как бы законсервировался в ней. Хотя Сиро-Яковитская Церковь и монофизитская по своей христологии, но ничего монофизитского мы в этом изводе не находим. Следовательно, в основном, чин сирийской литургии ап. Иакова сложился до отделения монофизитов, то есть до Халкидонского Собора 451 г. и относится к первой половине V века . Конечно, это не первоначальный вариант, ибо и здесь немало позднейших наслоений. Достаточно сказать, что он начинается с Проскомидии, которая сформировалась только на рубеже VII-VIII веков. Еще Ренодот показал, что в этих анафоральных молитвах имеются многочисленные заимствования из " Огласительных слов " (350 г.) свт. Кирилла Иерусалимского, который, например, писал: " После этого мы вспоминаем небо и землю, солнце и луну, звезды, всякую тварь словесную и бессловесную, ангелов, архангелов, Престолы, Господства, Начала, Власти, Силы, многоочитых Херувимов и шестокрылатых Серафимов... " (Совпадение с молитвой Префации буквальное !). Совпадают и многие выражения Анамнесиса и Эпиклесиса и т. д. Таким образом, почти несомненно, что первоначальный греческий чин сложился под редакцией свт. Кирилла Иерусалимского в период с 350 по 387 г. А учитывая столь развитое учение о Св. Духе (в Эпиклесисе), которое могло быть только следствием II Вселенского Собора (381 г. - в котором участвовал свт. Кирилл!), греческий протограф можно датировать последним периодом его жизни: 381-387 гг. |
| Доклад иерея Климента Нехамайя, настоятеля прихода Русской Православной Церкви в честь Живоначальной Троицы в г. Чандрапур (Индия), прочитанный на конференции «Внешняя миссия Русской Православной Церкви и миссионерский потенциал культуры» XXXII Международных Рождественских образовательных чтений 2024 г. Иерей Климент Нехамайя «Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, слава Тебе», – так мы поем в тропаре праздника Пятидесятницы. Христос превратил простых рыбаков в ловцов человеков и повелел им, самому основанию Церкви: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28,19–20). И поэтому Фома, один из апостолов, прибыл в Индию, чтобы привести к истинному Богу других овец, о которых говорил Христос (ср. Ин. 10, 16). Так начинается история христианства в Индии, освященная кровью святого апостола. Христианство в Индии было сосредоточено в южной части страны и с века зависело от Персидской Церкви. Она оставалась Православной в течение четырех веков, впоследствии Персидская Церковь стала несторианской. С тех пор несторианство было единственной формой христианства в Индии. В XVI веке в Индию прибыли португальские католики, которые, обнаружив, что индийские христиане являются несторианами, обратили многих из них в католическую веру, положив начало первой Униатской церкви в Индии, известной как Сиро-Малабарская Католическая церковь. Многие индийские христиане протестовали против Римо-католиков и просили различных восточных Патриархов помочь им с епископом. В это же время, в XVII веке, в Индию вошли нехалкидонские сирийские якобиты, и так в Индии была основана Сирийская Якобитская церковь, а затем и Маланкарская Сирийская церковь. Позже, в XVIII–XIX веках, в Индию приезжали различные протестантские миссионеры и основывали свои деноминации. До сих пор Индия видела миссию двух православных юрисдикций в Индии, а именно Вселенского Патриархата и Русской Православной Церкви. |
| Скачать epub pdf Каждого, кто прибывает в Каир, поражает количество мечетей – их здесь более пятисот. Но среди многочисленных минаретов, возвышающихся над городом, взгляд без труда отыскивает храмы, купола которых увенчаны крестами. Изображения Спасителя, Девы Марии и христианских святых, иконы в позолоченных киотах можно увидеть в лавках простых торговцев, в витринах фешенебельных магазинов. Все это напоминает о том, что Каир не только один из центров ортодоксального ислама , но также и город, где издревле жили христиане. Египет был одной из первых стран, где воссиял свет христианства. Труды апостола Марка, который в Египте принял мученическую кончину, принесли богатые плоды: церкви быстро вырастали по всей стране. Множество церквей было в долине Нила, старинные коптские монастыри и церкви сохранились до наших дней. Коптская Церковь занимает достойное место в семье древних восточных Церквей, к которой принадлежат Армянская, Эфиопская, Сиро-Яковитская и др. Эти Церкви называют также «дохалкидонскими», поскольку в период богословских споров они не приняли решений IV Вселенского собора, имевшего место в Халкидоне в 451 году. Первоначально Коптская Церковь входила в состав Александрийской патриархии, но после избрания первого коптского Патриарха Феодосия (536–538) окончательно отделилась от нее и стала самостоятельной национальной Церковью . Само название «Коптская Церковь» говорит о ее древности. Слово «копт» происходит от арабского «кубт» – это искаженное греческое название Египта – Aiguptos. А оно, в свою очередь, восходит к «Ха-Ка-Птах» – древнему культовому наименованию Мемфиса. Как отмечал в начале ХХ века выдающийся отечественный востоковед Борис Александрович Тураев , «около миллиона потомков подданных древних Фараонов, единоплеменников св. Антония и Пахомия Великих , до сих пор с гордостью называют себя «египтяне православные». В настоящее время число коптов, живущих в Египте, по разным оценкам достигает 5–7 млн. человек. Русские паломники, путешественники, ученые издавна бывали в Египте и знакомились с его христианскими святынями. В Никоновской летописи под 6509 (1001) годом читаем: «Того же лета посла Володимер гостей своих, аки в послех, в Рим, а других во Иерусалим, и в Египет, и в Вавилон, съглядати земель их и обычаев их». В «Повести Временных лет» неоднократно упоминаются Египет (Еюпет), Александрия, Нил (Геона). К 70-м годам XIV века относится путешествие на Восток архимандрита Агрофения. Его «Хождение» ценно тем, что он едва ли не первый из русских паломников посетил Египет, города Каир и Александрию и, очевидно, познакомился с христианами-коптами. |
| Скачать epub pdf Н. Р. Бобров († 1970 г.) Открытое письмо православным русским людям [по поводу «автокефалии» Американской митрополии]. «Они вышли от нас, но не были наши; ибо, если бы они были наши, то остались бы с нами; но они вышли, и чрез то открылось, что не все наши» ( 1Иоан. 2, 19 ). Итак, порочный круг, наконец, сомкнулся. Многолетния блуждания, многократныя колебания, клятвы в верности, обман – в предательстве, ложь, клевета и инсинуации – завершились естественным концом – «духовной смертью», наглядным превращением «американской митрополии» в «церковный труп». «Затея с получением «автокефалии» имееть, т.-ск., – свою «историческую давность». Ее пытался осуществить, правда кустарным способом, еще митрополит Платон. «2-го февраля 1927 года митр. Платон собрал «священный синод» из подведомственных ему епископов. Председателем его назначил сиро-араба Евфимия, еп. Бруклинского, которому предложено было составить конституцию «святой восточной православной кафолической и апостольской церкви в Северной Америке». Через 6 месяцев, 14 сентября, созванный Собор епископов ее одобрил и принял в составе митр. Платона и пяти епископов: Евфимия, Феофила, Амфилохия, Арсения, и Алексия. Затем она утверждена была гражданским путем по законам штата Массачузеттса и 1 декабря объявлена. 19 декабря 1927 года от имени «Святейшего Синода Американской Православной Кафолической Церкви» разослано было всем главам Поместных Церквей уведомление об основании в Америке нового и юнейшего члена семьи Православной Кафолической церкви, – независимой, автономной и автокефальной Американской церкви. Учредители этой «автокефалии» решили объединить все национальныя православныя группы в Америке и организовать их под своим главенством. Чтобы легче и скорее достигнуть этого, новая американская церковь , с одной стороны, лишает национальных названий всех объединяемых ею православных церквей, а, с другой стороны, вводит в богослужение английский язык, как могучее средство для такого объединения. Для безпристрастия и доказательства интернационального характера новой церкви, Церковь делается «чисто Православной», не русской. |
| Приложение. Архимандрит Августин (Никитин). Русские паломники у святынь Египта «Из Египта воззвах Сына Моего» (Осия 11, 1). Предисловие Каждого, кто прибывает в Каир, поражает количество мечетей – их здесь более пятисот. Но среди многочисленных минаретов, возвышающихся над городом, взгляд без труда отыскивает храмы, купола которых увенчаны крестами. Изображения Спасителя, Девы Марии и христианских святых, иконы в позолоченных киотах можно увидеть в лавках простых торговцев, в витринах фешенебельных магазинов. Все это напоминает о том, что Каир не только один из центров ортодоксального ислама , но также и город, где издревле жили христиане. Египет был одной из первых стран, где воссиял свет христианства. Труды апостола Марка, который в Египте принял мученическую кончину, принесли богатые плоды: церкви быстро вырастали по всей стране. Множество церквей было в долине Нила, старинные коптские монастыри и церкви сохранились до наших дней. Коптская Церковь относится к числу древних Восточных Церквей, к которой принадлежат Армянская, Эфиопская, Сиро-Яковитская и др. Эти Церкви называют также «дохалкидонскими», поскольку в период богословских споров они не приняли решений IV-ro Вселенского собора, имевшего место в Халкидоне в 451 году. Первоначально Коптская Церковь входила в состав Александрийской Патриархии, но после избрания первого коптского патриарха Феодосия (536–538) окончательно отделилась от нее и стала самостоятельной национальной Церковью, исповедуя монофизитство (или как бы «миафизитство» от μα σις – «одна (единая) природа»; подразумевается, естественно, природа воплощенного Бога Слова). Само название Коптской Церкви говорит о ее древности. Слово «копт» происходит от арабского «кубт» – это искаженное греческое название Египта, Αιγπτος. А оно, в свою очередь, восходит к «Ха-Ка-Птах», древнему культовому наименованию Мемфиса. Как отмечал в начале XX в. выдающийся отечественный востоковед Б. А. Тураев , «около миллиона потомков подданных древних фараонов, единоплеменников свв. Антония и Пахомия Великих , до сих пор с гордостью называют себя «египтяне православные» 522 . В настоящее время число коптов, живущих в Египте, по разным оценкам достигает пяти-семи миллионов человек. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Церкви сирского языка в Персии. Персидские (халдейские) христиане (поздние несториане) А.В.Карташев. Вселенские соборы//Император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) и V Вселенский собор. (оглавление) Никогда сами себя они не называли несторианами. Несторий к ним прямого отношения не имел и, вообще, сам никаких еретических церквей не устраивал. Название «несториане» к персидской, или халдейской, церкви приложено извне православными греками и монофизитами. Удобной национальной базой для отделения от греко-кафолической церкви еретических церквей сирского языка явилась Персия. Просветительным центром для этой сирской церкви служила пограничная Эдесская школа. Характерно письмо профессора этой школы Ивы к Марису, епископу Ардаширскому, т.е. епископу столицы Персии — Селевкии Ктезифона на нижнем течении Тигра (ныне Багдад). Сочувствие персидских сиро-христиан антиохийской христологии (а не александрийской — Кирилловой) по их эдесскому воспитанию понятно. Вследствие страшных гонений на христиан со стороны персидского правительства, в них видели духовных изменников в пользу греков: персидские христиане раньше всяких богословских споров и ересей сочли нужным, для самосохранения, сбросить с себя зависимость от греческого антиохийского патриарха. Персидские христиане на соборе 410 г. объявили свою автокефалию под главенством своего католикоса. Значит, это было за два десятилетия до того, как стала известна и заклеймена отлучением ересь, окрещенная несторианством. Местный собор 423 г. в Селевкии Ктезифоне, удаляясь от Антиохии, запретил всякие апелляции к своему бывшему главе, антиохийскому патриарху. Таким образом, учинена, как и армянами, эта сирская автокефалия самовольным, т.е. неканоническим, путем. Уже после III Ефесского собора персидская церковь соборно признала и объявила в духе антиохийского богословия догмат ο полноте двух природ во Христе. |
|
|
