| У протестантов свое изложение вероучения, они издают свои журналы, выпускают сборники духовных песен и т. д., т. е. пользуются не только Священным Писанием. Протестанты обвиняют Православную Церковь в том, что она обращается к апокрифическим книгам, к которым они причисляют неканонические книги Библии: книги 2-я и 3-я Ездры, Товита, Юдифь, книги Премудрости Соломона и Иисуса сына Сирахова, Послание Иеремии, книга пророка Варуха, прибавление к книге Эсфирь, к книге пророка Даниила, молитва Манасии в конце книги Паралипоменон, а также 1-я, 2-я и 3-я книги Маккавейские. Протестанты смешивают понятия: «неканонические книги» и «апокрифы». Все перечисленные ими книги – неканонические , то есть те, которые не были внесены в список или канон священных книг. Образование канона относится к 1-й половине V века до Рождества Христова и приписывается священнику Ездре. Неканонические книги появились уже после составления ветхозаветного канона, и не на еврейском, а на греческом языке. Но и они пользуются большим авторитетом у Церкви, которая называет их добрыми, назидательными, священными и потому помещает в Библии среди богодухновенных книг. Известно, что апостолы пользовались изречениями из них (напр. Иак.1:10 , ср. Сирах.14:18 ; Иак.1:19 , ср. Сирах.5:13 ). Сам Господь праздновал праздник обновления ( Ин. 10:22–28 ), о котором известно лишь из книги неканонической ( 1Мак.4:59 ). Апокрифические же книги составлялись в подражание апостольским писаниям и выдавались за подлинные писания апостолов. К апокрифам относятся также книги, содержащие неправославное учение о догматах веры. Известны, например, следующие апокрифические книги: Перво-Евангелие Иакова, Евангелие Никодима, Евангелие Фомы, Евангелие от Евреев, Евангелие от апостола Петра и др. В отличие от неканонических книг, эти книги Православная Церковь не признает. О том, что Священному Преданию следовать необходимо, свидетельствовали многие учители и пастыри Христовой Церкви. Так, Палий, епископ Иеропольский, говорит: «если мне случилось встречать кого-либо, обращавшегося со старцами (апостолами), то я заботливо расспрашивал об учении старцев, например, что говорит Андрей, что Петр, что Филипп, что Фома или Иаков, что Иоанн или Матфей, либо кто другой из учеников Господа, что Аристион, и пресвитер Иоанн, ученики Господни. Ибо я полагал, что книжные сведения не столько принесут мне пользы, сколько живой и более внедряющий голос» (Евсевий. Церковная история, кн. 3, гл. 39, с. 163–164). О священстве |
| Удивило вас такое ваше возражение! Что может быть яснее сего доказательства, если скиния, или самый храм Божий был огражден не дешевой оградой по стенам двора, что несравненно важнее ограды нынешней, а особенно сельской, где делается ограда по достатку (жителей) прихожан. Но как видно из вашего выражения, вам хочется видеть буквальное сказание об ограде церковной, то мы и на это вас успокоим: Премудрый Сирах упоминает о первосвященнике Симоне, и в похвалу его говорить: «Симон сын Ониин иерей великий, иже в живот своем сострои дом, и во дни своя утверди церковь . И Тем основана бысть высота сугуба, воздвижение высоко ограждения церковная» ( Сирах.50:1, 2 ). Из этого видно, что дом Божий (или церковь ) имела высокая «ограждения» вокруг себя. А это ограждение и есть самый двор храма. При дверях храма тогда стояли сторожа, для охранения святыни храма, чтоб не всякий ходил во двор, но только те, кому дозволялось. Двери двора, или двери ограды, назывались дверьми красными, при которых находились нищие и просили милостыню от входящих во двор храма, при которых Апостол Петр со Иоанном исцелили хромого ( Деян.3:1, 10 ). Еще мы видим: в Откровении упоминается об этом же дворе храма; Тайновидцу сказано было: «Востани и измери Церковь Божию и Олтарь, и кланяющыяся в ней; а двор сущий внутрь (вне) Церкве изнеси (исключи) внеуду, ниже измери его» ( Апок.11:1–2 ). При этом нужно заметить, что храм и двор храма, это две вещи отдельные; двор храма по нашему ныне называется оградой. К этому еще мы приведем примеры следующие: 2) О чем вокруг Синайской горы и об ограждении священнаго кладязя Когда благоволил Господь явиться древнему Израилю на горе Синайской, то повелел Моисею вокруг горы сделать « черту », чтобы простонародье не смели переходить или переступать чрез нее на гору, о сем сказано в Св. Писании: «И сказал Господь к Моисею… проведи для народа черту со всех сторон, и скажи: берегитесь восходить на гору и прикасаться к подошве ея; всякий, кто прикоснется к горе, придан будет смерти ( Исх.19:12 ) (в русском переводе). |
| 18 Т. е. различие между первыми Евангелиями и Евангелием Иоанна представляется такое же, какое находится между Св. Историей и христианскою 19 догматикою. Общего между ними то, что как Св. История представляет догматы веры в событиях, так наоборот христианская догматика события царства Христова заключает в положения или члены веры. Напр. родословие И. Христа, историю его младенчества, молитву Гефсиманскую. 21 Напр.: 1, 16–18; 2, 9. 17. 21. 22; 3, 16 –21. 24. 35. 36; 4, 45; 6, 71; 7, 39; 12, 32–34; 18, 15; 21, 18 след. 22. 23. 22 Что первое соборное послание Иоанна собственно не есть послание, назначенное для каких-либо частных лиц и церквей, но есть нарочитое правило деятельности христианской, составленное, подобно Евангелию, в руководство для вселенской церкви, об этом можно с вероятностью заключать из того, что оно не имеет при себе написания, какое свойственно посланиям, и какого не забывал употреблять и Иоанн. См. 2Ин.1:1–3 ; 3Ин.1:1,2 . Апок.1:4–6 . 27 Гл. 3, 15; 6, 29. 35. 40. 47; 7, 37. 38; 8, 24. 46; 9. 35; 10, 38, 11, 25, 26. 42; 12, 36. 46; 14, 1. 6. 11; 16, 9; 17, 21; 20, 29. 58 Златоуст во 2 Бес. на Иоанна: «Желая научить, что Тот, о Ком он беседует, есть Единородный Сын Божий, (Евангелист), дабы не проложить пути мнению о страстном рождении, предупреждает сие самым наименованием Слова, показывая, что и рождается от Отца Сын, и бесстрастно. «Это и вообще нужно для простого народа, который часто самые священные вещи – представляет под грубыми символами, но тем более необходимо было в те времена, когда языческая плотская феогония была предметом веры почти во всем мире. 59 Спрашивают: откуда Иоанн заимствовал наименование Слова? из древних ли св. книг Иудейских (напр. Пс. 32, 6 . Прем. Сол. 9, 1. 2 Сирах. гл. 24 сн. Притч. гл. 8), или занял его y последователей Платона? Кажется, не заимствовал ни от тех, ни от других. Он прочел это, дотоле никому неизвестное имя на Верном и Истинном, когда на Патмосе принимал откровение о будущей судьбе церкви. См. Апок.19:11–13 . |
| Иисуса Навина; 7, Судей Изр. и Руфь, 8, Самуила, или 1 и 2 книги Царств; 9, Цари, или 3 и 4 Царств; 10, Исаия; 11, Иеремия и Плачь его; 12, Иезекииль; 13, двенадцать малых Пророков; 14, Иов; 15, Псалтирь; 16,Притчи; 17, Екклесиаст; 18, Песнь Песней; 19, Даниил; 20, Паралипоменон 1 и 2; 21, Ездры 1 и 2; и 22, Есфирь 80 . Христиане, приняв от Евреев Канонические книги их, большею частью последовали к прежнему способу счисления этих книг; не имея впрочем надобности держаться здесь числа Еврейских букв, они могли разделить 12 малых Пророков и отсюда вышло в Ветхом Завете Канонических книг 33, в следующем порядке: 1, Бытия; 2, Исход; 3, Левит; 4, Числа; 5, Второзакония; 6, Иисуса Навина; 7, Судей с Руфью; 8, Царств кн. 1-я и 2-я; 9, Царств кн. З-я и 4-я; 10, Паралипоменон 2-я кн. 11, Иова; 12, Псалтирь; 13, Притчи Соломона; 14, Екклесиаст; 15, Песнь Песней; 16, Осия; 17, Иоиль; 18, Амос; 19, Авдий; 20, Иона; 21, Михей; 22 , Наум; 23, Аввакум; 24, Софоний; 25, Аггей; 26, Захария; 27, Малахия; 28, Исаия; 29, Иеремия; 30, Иезекииль; 51, Даниил; 32, Ездры, и 1-я книга Неемии; 35, Есфирь.– Это было обыкновенное счисление Канонических книг Ветхого Завета в первенствующей Церкви 81 . Таким образом 33 Канонические книги Ветхого Завета и 27 Нового составляют 60; а потому весьма вероятно, что под именем 60-ти, уставных книг и у Иоанна Экзарха Болгарского должно разуметь только Канонические. И так, по точному свидетельству Экзарха Болгарского, Кириллом и Мефодием переведена собственно не вся Библия , в том виде, в каком мы ныне имеем ее, так как, кроме 60-ти уставных, или, по настоящему исчислению, 65-ти Канонических книг 82 , в ней заключаются еще 10 Апокрифических; 1) 2-я Книга Ездры, (по нашей Библии, а по Латинской 3-я) 2) Товия, 3) Иудифь; 4) Премудр. Солом. 5) Премуд. Сирах. 6 ) Варух; 7) Маккавейск. 1-я книга; 8) Маккавеиск. 2-я кн. 9) Маккавейск. 3-я кн. 10) Эздры 3-я книга. Но, во-первых, из того, что кроме Псалтири нигде не встречаются Славянские списки прочих книг Ветхого Завета древнее XV столетия, кажется, нельзя еще заключить решительно, что они вовсе не были переведены Кириллом и Мефодием, или по крайней мере близкими к их веку переводчиками. |
| Не менее ясно указывает на век Исайи политическое состояние царств языческих и иудейского. В Ис.43:3 считаются могущественными и богатыми самостоятельными государствами: Египет, Эфиопия, Савея. Такими они были в век Исайи. Египет и Эфиопия находились в союзе (Ис.45:14), каковой был исключительно в век Исайи (Ис.18:2, 7). Многие народы вели войну с иудеями (Ис.41:11—12; 42:25), что немыслимо во время плена. Кроме того, подлинность 40—66 глав доказывается ясными историческими свидетельствами. Приводимый во 2Пар.36 гл. и 1Езд. 1-й гл. указ Кира об освобождении иудеев из вавилонского плена ясно напоминает пророчество Исайи о Кире. Кир в своем указе считает себя избранником Божиим, покорившим своей власти все народы при помощи Божией, и восстановителем Иерусалимского храма. Такое представление о Кире встречается в 44 и 45 главах книги пророка Исайи. Самому Киру и его придворным, составителям указа, вероятно, было известно пророчество Исайи, как свидетельствует Иосиф Флавий (Древн. XI, 1—2). Оно, конечно, не могло бы иметь такого значения и не было бы известно, если бы составлено было при Кире, а тем более, если бы оно появилось по возвращении из плена. Премудрый Сирах точно и ясно говорит, что при Езекии был пророк Исайя, верный во всех видениях, возвративший солнце, утешавший сетующих на Сионе и предвозвестивший последние времена (Сир.48:22—25). Здесь приводится пророчество Исайи, заимствованное из Ис.61:1—3. Вслед за Сирахом позднейшие иудейские историки признают подлинность этого отдела. Иосиф Флавий, как уже сказано, свидетельствует, что Кир дал свободу иудеям, потому что знал о себе пророчество Исайи (Древн. XI, 1. 2). Вслед за Флавием позднейшие иудеи, ортодоксальные и сектанты (караимы), признавали подлинною всю книгу пророка Исайи. В глазах христианских богословов подлинность рассматриваемых речей Исайи подтверждается свидетельствами Господа Иисуса Христа и Евангелистов. В Назаретской синагоге Иисус Христос, прочитав из книги пророка Исайи: Дух Господень на мне, его же ради помаза мя (Ис.61:1—3), сказал, что эти слова исполнились на Нем (Иисусе Христе) (Лк.4:18—19). Евангелист Матфей прилагает к Иисусу Христу пророчество Исайи — 42:1—3 Мф.12:18—20. Евангелист Иоанн, по поводу неверия иудеев в Иисуса Христа, замечает: да сбудется слово Исайи пророка: Господи, кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся? (Ис.53 Ин.12:38). Также точно диакон Филипп прилагает к Иисусу Христу пророчество Исайи 53 гл. (Деян.8:32—35. Ср. Рим.10:13—12 Ис.65:1—2). |
| На основании рассмотренных глав 10 — 12 мы получаем яркий комментарий для понимания слов Спасителя о Премудрости в обоих изложениях: и оправдися Премудрость от дел своих (Мф. 11, 19) и от всех чад своих (Лк. 7,35). Эти главы изъясняют «оправдание» Премудрости в человеческом роде чрез тех, кто искали ее и вмещали ее в Ветхозаветной Церкви. Иоанн Предтеча, о котором сказаны эти слова, становится тем самым в ряд этих праведников, их превышая в праведности, а тем самым и в софийности своей. Новым комментарием к Притчам 8,22 сл. являются главы 1 и 24 книги Премудрости Иисуса Сына Сирахова. «Всякая Премудрость, πσα σοφα — у Господа — παρ το κυρου, и с Ним пребывает во век» (1,1) — так начинает Сирах, свидетельствуя тем, что он хочет говорить о предвечной, всемирной Премудрости, а не о человеческом свойстве: пребывающей характер Премудрости, при отличии ее в то же время от Бога, у Которого она пребывает, — таковы ее главные черты. «Прежде всего произошла (собственно: создана, κτσθη) Премудрость и разумнее мудрости от века» . «Один есть премудрый — σοφς, весьма страшный, сидящий на престоле Своем. Господь Сам произвел, κτισεν, ее и видел и измерил ее и излил ее на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему, и особенно наделил ею любящих Его» (1,1 — 10). В этом тексте нелегко найти указание на ипостасную Премудрость, как Второе Лицо Св. Троицы: противопоставление «Премудрый» — и «Премудрость» в таком случае пришлось бы отнести к Первому и Второму Лицу Св. Троицы, Отцу и Сыну, между тем как в тексте ясно делается противопоставление между Господом, сидящим на престоле (что одинаково, конечно, относится и к Сыну), и между Премудростию, которую Бог имеет, как Премудрый, но не отожествляется с нею, как было бы в том случае, если бы Она была Второю Ипостасию (не говоря уже о том, что этому пониманию не соответствует выражение κτισε — произвел). Поэтому 1,10 следует понимать в том же смысле, как и учение Премудрости Соломона. В дальнейшем содержании 1–й главы сын Сирахов переходит к более ему сродному практическому учению о приобретении премудрости: «любовь к Господу — славная премудрость» (14), «начало премудрости бояться Бога» (15), «полнота премудрости — бояться Господа» (16), «венец премудрости — страх Господень» (18), «корень премудрости — бояться Господа» (20). |
| 14 Климент в 1 кн. «Стромат пишет: ου (Δαρειου του ως προειπον, Ζαχαρας о εκ των δωδεκα αγγελος προφητεκουσι – ην ρχιερευς ησους, о του ωσεδεκ». (Clemens. str, 1, 21, col. 860 A.). 15 В трактате «Мегилла» 15 читается: . » (L. Goldschmidt, Der Babylon Talmud S. 593). Очевидно, p. H. принимает чтение вместо и сближает Мал.2:11 с Ездр.10:2 . 16 Слова св. Ефрема и объяснение св. Кирилла см. выше стр. 8, пр. 1. Кроме того, Кирилл еще говорит: «Видишь, что το απαγγελλειν – возвещение другим воли Верховной природы усвояет некоторым и наименование ангелов, хотя по природе они и не ангелы… Так и пророк Малахия бил подобным нам человеком» – (Кир., стр. 234 Ср. также стр. 237). 18 Theodos eius, col 1960–1961 А. Ср. русск. пер, стр. 150–151. Бл. Феодорит, по-видимому, настолько не сомневается в подлинности имени «Малахия», что даже считает нужным, как бы некоторую странность (чисто лишь филологического характера), отметить перевод LXX чрез «’Αγγελος: ’Αγγελος δε τη ’Ελλαδι καλειται αωνη Μαλαχας δε τη ’Εβραων». 19 Последние еще определеннее придает чисто филологический смысл переводу через «Αγγ. у LXX: ‘Ονομα δε τω προφητη, κατα μεν την ‘Ελλινων γλωτταν. ‘Αγγελος κατα δε την ‘Εβραιων, Μαλαχιας επειδι, τον αγγελον ουτω καλειν ‘Εβραιοις εθος υθεν και μεταβολη τη εις την ‘Ελληνων γλωτταν αγγελος κεκληται αντι Μαλαχιου» (Theodos uk. 597 В). 21 Что касается мнения, будто Малахия был воплотившимся ангелом, то, – а priori неудобоприемлемое и невероятное, на наш взгляд, в силу содержащихся в нем логических и догматических несообразностей, – оно. очевидно, не казалось таким для древних и даже некоторых сравнительно новых писателей, потому что они, как мы уже упомянули, находили нужным опровергать его и входить в рассмотрение приводимых в его пользу рациональных и исторических оснований. Наиболее сильное возражение против этого мнения, конечно, заключается в приведенных уже словах Кирилла Александрийского «ματην ερραψωδηκασιν», сказать, что это есть просто ненужный вымысел, фантастическая гипотеза, – вот все, чем можно и должно здесь ограничиться. Но не лишено интереса и другое, – историческое, – возражение, которое мы находим, напр. у ван Тиля. Он ссылается на место из Сир.49:12 (10): «И двенадцать пророков, – да процветут кости их от места, своего! – утешали Иакова – (κα τν δδεκα προφητν τ στ ναθλοι κ το τπου ατν· παρεκλεσε δ τν ακβ)». Сирах, очевидно, считал всех 12 пророков, – в том числе, конечно, и Малахию, – умершими и погребенными в надежде блаженного воскресения. К ангелу эти черты не применимы. Затем он еще говорит, что канонические книги В. 3. не могли-бы обойти молчанием такого чрезвычайного случая, как воплощение ангела для проповеди Израилю (van Til. р 5). У него же есть довольно правдоподобное, на наш взгляд, соображение, что и Ориген был приведен к своему мнению, вероятно, тем, что иудеи, старательно украшавшие гробницы пророков, нигде не показывали гробницы нашего пророка (ibid). |
| Не менее ясно указывает на век Исаии политическое состояние царств языческих и иудейского. В 43:3 считаются могущественными и богатыми самостоятельными государствами: Египет, Ефиопия, Савея 51 . Такими они были в век Исаии. Египет и Ефиопия находились в союзе (45:14), каковой был исключительно в век Исаии 52 (18:2, 7). Многие народы вели войну с Иудеями (41:11–12, 42:25), что немыслимо во время плена. Кроме того, подлинность 40–66 гл. доказывается ясными историческими свидетельствами. Приводимый во 2Цар. 36 гл. и 1Ездр. 1 -й гл. указ Кира об освобождении Иудеев из вавилонского плена ясно напоминает пророчество Исаии о Кире. Кир в своем указе считает себя избранником Божиим, покорившим своей власти все народы при помощи Божией, и восстановителем Иерусалимского храма. Такое представление о Кире встречается в 44 и 45 главах книги пророка Исаии 53 . Самому Киру и его придворным, составителям указа, вероятно, было известно пророчество Исаии, как свидетельствует Иосиф Флавий (Древ. XI. 1–2). Оно, конечно, не могло бы иметь такого значения и не было бы известно, если бы составлено было при Кире, а тем более, если бы оно появилось по возвращении из плена. Премудрый Сирах точно и ясно говорит, что при Езекии был пророк Исаия. верный во всех видениях, возвративший солнце, утешавший сетующих на Сионе и предвозвестивший последние времена ( Сир.48:22–23 ). Здесь пρиводится пророчество Исаии, заимствованное из 61:1–2. Вслед за Сирахом позднейшие иудейские историки признают подлинность этого отдела. Иосиф Флавий, как уже сказано, свидетельствует, что Кир дал свободу Иудеям, потому что знал о себе пророчество Исаии (Древн. XI, 1. 2). Вслед за Флавием позднейшие Иудеи, ортодоксальные и сектанты (караимы), признавали подлинною всю книгу пророка Исаии. В глазах христианских богословов подлинность рассматриваемых речей Исаии подтверждается свидетельствами Иисуса Христа и Евангелистов. В назаретской синагоге Иисус Христос , прочитав из книги пророка Исаии: Дух Господен на мне, его же ради помази мя ( Ис.61:1–3 ), сказал, что эти слова исполнились на Нем (Иисусе Христе) ( Лк.4:18–19 ). Ев. Матфей прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии – 42:1–3= Мф.12:18–20 . Евангелист Иоанн, по поводу неверия Иудеев в Иисуса Христа, замечает: да сбудется слово Исаии пророка: Господи, кто верова слуху нашему и мышца Господня кому открыся: ( Ис.53:1 = Ин.12:38 ). Также точно диакон Филипп прилагает к Иисусу Христу пророчество Исаии 53 гл. ( Деян.8:32–35 ) . Ср. Рим . 10:13–12 = И с .65:1–2 . |
| Нужно еще заметить, что в расположении некоторых книг есть разность между еврейскими списками и переводом LXX толковников. В еврейском тексте первые шесть книг располагаются, как и в славянском: Осии, Иоиля, Амоса, Авдия, Ионы, Михея, — а у LXX: Осии, Амоса, Михея, Иоиля, Авдия, Ионы. Кроме того, во многих списках перевода LXX, например в александрийском, книга 12 малых пророков помещается ранее великих пророков. Наш славянский перевод, последовавший в обоих этих случаях еврейскому тексту, дает православному богослову опору оказывать предпочтение также еврейскому расположению Свящ. книг. В расположении остальных шести книг: Наума, Аввакума, Софонии, Аггея, Захарии и Малахии, сходны еврейские и греческие списки. Строго хронологический порядок должен бы быть следующий: 1) книга пророка Авдия (889—880 гг. до Р.Х.), 2) Иоиля (877—857), 3) Ионы (823—783), 4) Амоса (823—783), 5) Осии (790—725), 6) Михея (740—695), 7) Наума (715—700), 8) Аввакума (714—700), 9) Софонии (640—629), 10) Аггея (ок. 520), 11) Захарии (520—515), 12) Малахии (450—430). О каноническом достоинстве книг малых пророков, составляющих в иудейском и христианском каноне одну книгу, было всегда единогласное мнение. Как выше было сказано, уже премудрый Сирах упоминал о писании 12 пророков (49:12), как богодухновенной книге. Во всех отеческих и соборных, начиная с 85 апостольского правила, исчислениях эта книга находится, как неизменная часть священного канона. Только в исчислении Оригена нет ее, но, как единогласно признают ученые, это объясняется ошибкою писца, так как без нее у Оригена оказывается 21 книга. В Новом Завете очень много мест приводится из разных книг малых пророков (напр., Ос.11 Мф.2:15; Ос.6 Мф.9:13; 12:7; Ос.1— Рим.9:25—26; Иоил.2:28—30 Деян.2:12—15; Ам.5:25—26 Деян.7:42—43; Ам.9:11—12 Деян.15:15—16; Мих.5 Мф.2:5—6; Зах.12 Ин.19:37; Мал.3 Мк.1и мн. др.). Толковательная литература на книги малых пророков очень обширна. Укажем лишь некоторые особенно ценные для православного богослова труды. |
| Такое безусловное и вместе свободное повиновение Богу само собой образуется в нас 1) с одной стороны, из сознания того, что Бог есть наш Творец и Промыслитель. Жизнь наша от Бога, силы от Бога, наша участь и все, что есть у нас, тоже от Бога: как же не повиноваться Ему? Посему 24 старца, поклонившись Богу Вседержителю, так воспели: «достоин еси Господи, прияти славу и честь, и силу: яко Ты еси сотворил всяческая, и волею Твоею суть и сотворена» ( Откр.4:11 ). Пророк Давид молится: «вразуми мя, и научуся заповедем Твоим». Почему же? Потому, что «руце Твои сотвористе мя и создасте мя» ( Пс.118:73 ). Далее он же исповедует Богу: «закона Твоего не забых, ...оправданий Твоих взысках». Почему же? Ибо «Твой есмь аз... душа моя в руку Твоею выну» ( Пс.118:94, 118:109 ). 2) С другой – из сознания того, что Он же есть наш Судия и Мздовоздатель. Хотя Бог даровал нам свободу и, следовательно, некоторую независимость, однако ж, хочет, чтобы мы непременно достигали своего назначения и именно – путем Его заповедей. Посему не попускает нам безнаказанно ходить в волях сердца, а преследует судом, чтобы преклонить к повиновению. «Не даде ослабы... ни единому же нечествовати», – говорит Сирах ( Сир.15:20 ). Посему, хотя говорит: «аще хощете» ( Мф.19:17, 16:24 ), но вместе прибавляет: «аще не хощете, ниже послушаете Мене, меч вы пояст. Уста бо Господня глаголаша сия... Не престанет ярость Моя на противныя» до тех пор, пока не покорятся ( Ис.1:20, 1:24 ; Прем.12:28 ). Эти-то два ощущения, которые, впрочем, не всегда сознаются ясно, печатлеемые со всех сторон в сердце, образуют в нем благоговейный страх или чувство всесторонней зависимости нашей от Бога, которое и заставляет нас добровольно покоряться определениям воли Божией, или закону. В душе нашей сие именно чувство всесторонней зависимости от Бога служит единственным основанием подчинения нашей свободы закону. Поэтому всякий раз, как слабеет сие чувство, люди предаются беззакониям, и наоборот – предающиеся беззакониям утешают себя некоторой независимостью от Бога. Глаголют Господеви: «отступи от нас, путей Твоих видети не хощем. Что Достоин, яко да поработаем Ему» ( Иов.21:14–15 ). «Не узрит Господь, ниже уразумеет Бог Иаковль» ( Пс.93:7 ). «Тма окрест мене, и стены закрывают мя... грехов моих не вспомянет Вышний» ( Сир.23:25 ). Так и свт. Василий Великий говорит, что все зло происходит оттого, что оставляют великого и истинного единого Царя всех и Бога... и хотят лучше властвовать вопреки Господу, нежели сами быть под властью у Господа. Вообще источником нечестия в Слове Божием почитается богозабвение ( Втор.32:18 ) и отступление от Бога (там же, 15). |
|
|
