| Память этих мучеников Православная Церковь чтит 1/14 августа. Обращаясь к гонителю, они исповедовали свою веру в воскресение из мертвых. «Ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, — сказал один из юношей, — но Царь мира воскресит нас , умерших за Его законы, для жизни вечной». Другой сказал: «Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на Бога, что Он опять оживит ; для тебя же не будет воскресения в жизнь» (2 Макк 7,9,14). Впервые в Израиле прозвучали тогда молитвы за умерших (2 Макк 12,42-45). Волна насилий постепенно спадала. Все, кто попали в руки врага и не отреклись, погибли; тысячи верных покинули города. Иерусалим обезлюдел. Храм стоял оскверненный. Единственным живым местом в городе была крепость Акара, где хозяйничали греки и отступники. Только чудо могло воскресить ветхозаветную Церковь после нанесенного ей удара. Весть о спасении открылась народу в те дни через пророчество Даниила. Вопросы для повторения 1. Чем характеризовался эллинизм? 2. Что положительного принес он ветхозаветному обществу и какие таил опасности? 3. Когда было написано Послание пр. Иеремии? 4. В чем его основное содержание? 5. Когда написана Кн. Варуха? 6. Каково ее учение о Боге? 7. Когда были написаны 1-2 Маккавейские книги и о каких событиях они повествуют? 8. Как Антиох Епифан пытался ввести эллинизацию в Иудее мирным путем? 9. Кто поддерживал его замыслы? 10. Опишите гонения Антиоха. 11. Как ветхозаветные мученики исповедовали веру в воскресение? §28 Книга Пророка Даниила (60-е годы II века) 1. Происхождение книги. В еврейской Библии Кн. Даниила (евр. Даниэль — Бог мне Судия) отнесена не к Пророкам (как в синодальном переводе), а к Писаниям. Это указывает на то, что ранняя традиция сближала Кн. Даниила с назидательной св. литературой. Предание считало автором книги иудейского мудреца Даниила, жившего, как явствует и из ее содержания, в эпоху Плена (VI в. до Р.Х.). Однако никаких свидетельств о Данииле в других частях Ветхого Завета нет. Молчит о нем и Сирах в своем перечне пророков. Даниил в Иез 14,20 — не библейский пророк, а древний финикийский царь-мудрец. |
| К пророку Илии, – столь ревностному проповеднику правды Божией и столь высокому орудию благодати, люди во все времена имели великое уважение и благоговение. Современники пророка, ясно видя в нём благодать Божию, называли его человеком Божиим ( 3Цар.17:18 ), во устех которого глагол Господень истинен ( 3Цар.17:24 ); в знак особенного благоговения к нему повергались перед ним на землю ( 3Цар.18:7 ; 4Цар.1:13 ); исповедали перед ним великую благодать Святого Духа, живущую и действующую в нём ( 3Цар.18:12 ; 4Цар.2:15–16 ). Сирах пишет о великом пророке: «востал Илия пророк, как огонь, и слово его, как свеща, горело. Он навёл на них глад, и ревностью своею умалил их. Словом Господним заключил небо и свёл трижды огонь с неба. Как ты прославился, Илия, своими чудесами, и кто сравнится с тобою в славе! Ты воздвигнул мёртвого от смерти и из ада, словом Вышнего. Ты низвёл царей в пагубу, и знаменитых с ложа их. Ты слышал на Синае обличение и на Хориве суд отмщения. Ты помазал царей для воздаяния и пророков преемниками по себе. Ты вознесён вихрем огненным на колеснице с огненными конями. Ты предопределён в обличительных пророчествах на времена будущие утишить гнев Божий при его воспламенении, обратить сердце отца к сыну, и восстановить колена Иаковлевы. Блаженны те, кои увидят тебя и украсятся любовью» ( Сир.48:1–11 ). Составитель первой книги Маккавейской с похвалой упоминает между прочими знаменитыми и благочестивыми мужами Ветхого Завета и о пророке Илии: Илия егда возревнова ревностью закона, взяся даже на небо (1Макк.2:58). Во время земной жизни Иисуса Христа Иудеи, взирая на великие чудеса Его, считали Его за пророка Илию ( Мф.16:14 ). В день преображения Господня Илия, как представитель пророков, во свете явился с Моисеем на горе и беседовал с Господом. Апостол Пётр, бывший очевидцем преображения Господня, желал между прочим сотворить едину сень и Илии. От времён Апостольских почитание пророка Илии продолжается в Церкви Христовой и даже вне её непрерывно. В III веке преп. Харитон на месте пустынного пребывания пр. Илии основал обитель Илиотов. В IV столетии, в день пророка Илии св. Амвросий Медиоланский , Августин и Златоуст говорили поучения, которые показывают, что праздник сему пророку в IV веке совершаем был в разных Церквах христианских. Св. Иоанн Златоуст , беседуя во храме св. мучеников в день пророка Илии, между прочим произнёс об нём: «множество времени не затмило его памяти, как и следовало. Такова добродетель». Даже и доселе, слишком через 2780 лет, благоговейные предания не затмились о пророке Илии; – доселе Палестинские предания с благоговением указывают места, освящённые стопами ног великого пророка Божия. В XI веке Иоанн, архиепископ Евхаитский, и позднее иеромонах Пахомий Логофет на день пророка Илии написали многие песнопения, доныне поемые Церковью в этот день. |
| Такое безусловное и вместе свободное повиновение Богу само собой образуется в нас 1) с одной стороны, из сознания того, что Бог есть наш Творец и Промыслитель. Жизнь наша от Бога, силы от Бога, наша участь и все, что есть у нас, тоже от Бога: как же не повиноваться Ему? Посему 24 старца, поклонившись Богу Вседержителю, так воспели: «достоин еси Господи, прияти славу и честь, и силу: яко Ты еси сотворил всяческая, и волею Твоею суть и сотворена» ( Откр.4:11 ). Пророк Давид молится: «вразуми мя, и научуся заповедем Твоим». Почему же? Потому, что «руце Твои сотвористе мя и создасте мя» ( Пс.118:73 ). Далее он же исповедует Богу: «закона Твоего не забых, ...оправданий Твоих взысках». Почему же? Ибо «Твой есмь аз... душа моя в руку Твоею выну» ( Пс.118:94, 118:109 ). 2) С другой – из сознания того, что Он же есть наш Судия и Мздовоздатель. Хотя Бог даровал нам свободу и, следовательно, некоторую независимость, однако ж, хочет, чтобы мы непременно достигали своего назначения и именно – путем Его заповедей. Посему не попускает нам безнаказанно ходить в волях сердца, а преследует судом, чтобы преклонить к повиновению. «Не даде ослабы... ни единому же нечествовати», – говорит Сирах ( Сир.15:20 ). Посему, хотя говорит: «аще хощете» ( Мф.19:17, 16:24 ), но вместе прибавляет: «аще не хощете, ниже послушаете Мене, меч вы пояст. Уста бо Господня глаголаша сия... Не престанет ярость Моя на противныя» до тех пор, пока не покорятся ( Ис.1:20, 1:24 ; Прем.12:28 ). Эти-то два ощущения, которые, впрочем, не всегда сознаются ясно, печатлеемые со всех сторон в сердце, образуют в нем благоговейный страх или чувство всесторонней зависимости нашей от Бога, которое и заставляет нас добровольно покоряться определениям воли Божией, или закону. В душе нашей сие именно чувство всесторонней зависимости от Бога служит единственным основанием подчинения нашей свободы закону. Поэтому всякий раз, как слабеет сие чувство, люди предаются беззакониям, и наоборот – предающиеся беззакониям утешают себя некоторой независимостью от Бога. Глаголют Господеви: «отступи от нас, путей Твоих видети не хощем. Что Достоин, яко да поработаем Ему» ( Иов.21:14–15 ). «Не узрит Господь, ниже уразумеет Бог Иаковль» ( Пс.93:7 ). «Тма окрест мене, и стены закрывают мя... грехов моих не вспомянет Вышний» ( Сир.23:25 ). Так и свт. Василий Великий говорит, что все зло происходит оттого, что оставляют великого и истинного единого Царя всех и Бога... и хотят лучше властвовать вопреки Господу, нежели сами быть под властью у Господа. Вообще источником нечестия в Слове Божием почитается богозабвение ( Втор.32:18 ) и отступление от Бога (там же, 15). |
| Выражением «до Иоанна» Господь указывает на то, что окончанием всех ветхозаветных пророчеств служит известное последнее предсказание последнего ветхозаветного пророка Малахии о явлении Илии пред пришествием Мессии. «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня господня великого и страшного, и он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам, дабы «Я прише не поразил землю проклятием» ( Мал.4:5–6 ). Да, как бы так Господь заключает Свою речь, Иоанн есть именно этот самый пророк, который должен явиться пред наступлением дня Господня и предсказанием о котором последний ветхозаветный пророк закончил свои пророчества. Спрашивается: как нужно понимать пророчество Малахии – в собственном или же иносказательном смысле? В еврейском подлиннике слово «пророк» читается с членом – hanavi, что указывает на известного читателю пророка Илию, о котором повествуется в 3Цар. и 4Цар. Поэтому 70 толковников и Сирах ( Сир.48:7–12 ) справедливо разумеют здесь Илию Фесвитянина, который был взят живым к Богу на огненной колеснице ( 4Цар.2:15 ). Выражение Με’λλων ’ρχεσθαι показывает, что ожидание Илии пред пришествием Мессии было общенародным, что подтверждается у Ин.1и в раввинской литературе. Но если у Малахии бесспорно разумеется исторический Илия Фесвитянин, то можно ли применять это пророчество к Иоанну Крестителю? Ведь сам Иоанн, как известно, торжественно заявил пред послами синедриона, что он – не Илия ( Ин.1:21 )? Также у Луки ( Лк.1:17 ) Ангел говорит Захарии, что он – Иоанн – предыдет пред Господом только в духе и силе Илии. Ясно поэтому, что Господь называет Крестителя Илиею не в собственном, а в иносказательном смысле. Если же так, то исполнилось ли в лице Иоанна пророчество Малахии о пришествии Илии Фесвитянина пред явлением дня Господня? Отчасти исполнилось, отчасти нет. Особенность пророческих изображений та, что в них нет хронологически точной перспективы событий. Характерные, но сходные между собою черты разных эпох и лиц в них нередко рисуются в одной общей картине. |
| Что касается временного состояния души со времени ее разлучения с телом и до дня всеобщего воскресения, то Священное Писание учит, что душа продолжает жить, чувствовать и мыслить. «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы,» — сказал Христос (Матф. 22:32; Екк. 12:7). Смерть, будучи временным разлучением с телом, в Священном Писании именуется то отшествием, то разлучением, то успением (2 Пет. 1:15; Фил. 1:23; 2 Тим. 4:6; Деяния 13:36). Ясно, что слово успение (сон) относится не к душе, а к телу, которое после смерти как бы отдыхает от своих трудов. Душа же, разлучившись с телом, продолжает свою сознательную жизнь, как и раньше. Справедливость этого утверждения видна из притчи Спасителя о богатом и Лазаре (Лук. 16 гл). и из чуда на Фаворе. В первом случае Евангельский богач, находившийся в аду, и Авраам, находившийся в раю, обсуждали возможность послать душу Лазаря на землю к братьям богача, чтобы предостеречь их от ада. Во втором случае жившие задолго до Христа пророки Моисей и Илия беседуют с Господом о Его предстоящих страданиях. Еще Христос сказал иудеям, что Авраам увидел Его пришествие, очевидно, из рая и возрадовался (Иоанн 8:56). Эта фраза не имела бы смысла, если бы душа Авраама пребывала в бессознательном состоянии, как учат некоторые сектанты о жизни души после смерти. Книга Откровения в образных словах повествует о том, как души праведников на Небе реагируют на события, происходящие на земле (Апок. 5—9 главы). Все эти места Писания учат нас верить, что действительно деятельность души продолжается и после ее разлучения с телом. При этом Писание учит, что после смерти Бог назначает душе место ее временного пребывания в соответствии с тем, что она заслужила, живя в теле: рай или же ад. Определение в то или иное место или состояние предваряется так называемым «частным» судом. Частный суд надо отличать от «всеобщего» суда, который состоится в конце мира. О частном суде Писание учит: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Сирах 11:26). И дальше: «Человеку надлежит однажды умереть, а потом суд,» — очевидно индивидуальный (Ев. 9:27). Есть основание предполагать, что в начальной стадии после смерти, когда душа впервые попадает в совершенно новые для нее условия, она нуждается в помощи и руководстве своего Ангела-хранителя. Так, например, в притче о богатом и Лазаре рассказывается, что Ангелы взяли душу Лазаря и отвели ее на Небо. Согласно учению Спасителя, Ангелы заботятся о «малых сих» — о детях (в прямом и переносном смысле). |
| У евреев было в общем обычае – преломлять хлеб над умершими ( Втор.26:14 ; Иерем.16:7); Товит.4:14 ; Сирах.12:36 ). Существовал еще частный обычай – налагать на себя добровольно пост по случаю неблаговременной кончины кого-либо из близких ( 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12; 3:35 ). Нет сомнения, что благочестивые из евреев соединяли с этими обычаями и молитвенные обряды. в) Поминовение усопших существует в церкви христианской со времен апостолов Поминовение усопших, как предание апостольское; существует в церкви христианской с самого ее начала. Доказательство этого мы находим в древних литургиях и свидетельствах святых Отцов и учителей церкви. Все древние литургии, как те, которые употребляются или употреблялись в церкви восточной, православной, известные под именами: св. апостола Иакова, брата Господня 189 , св. Василия Великого , св. Иоанна Златоустог о, св. Григория Двоеслова , – так и литургии церкви западной: римская, испанская или мозарабская, галликанская и др., наконец, литургии различных неправославных сект, издревле существующих на востоке: яковитов, коптов, армян, эфиопов, сирийцев, неоториан и прочих, как они ни многочисленны и ни разнообразны, содержат в себе молитвы за умерших. А это непререкаемо свидетельствует нам о том, что от дней самих апостолов предавших церкви чин Божественной литургии, не было времени, когда бы христиане не молились за своих усопших братий и притом при совершении важнейшего из своих божественных богослужений. Св. Дионисий Ареопагит говорит: «Священнослужитель творит молитву над усопшим и, по молитве целует его, а затем все предстоящие; в молитве же просят бесконечную благость Божью , да простит усопшему все грехи, по немощи человеческой соделанные, и упокоит его в свете и стране живых, в недрах Авраама, Исаака и Иакова, в месте, откуда удалены всякая болезнь, печаль и воздыхание». И спустя несколько: «Об упомянутой молитве, которую произносит священнослужитель над покойником, пришедшее к нам от наших Богодухновенных наставников предание изложить необходимо 190 . |
| Слово Завет означает союз между Богом и людьми. Ветхий (старый) Завет написан до Пришествия Христова, и главной его вестью было обещание Пришествия Спасителя и подготовка к нему людей. К книгам Священного Писания Ветхого Завета относятся пять книг, написанных святым боговидцем и пророком Моисеем, называемые законоположительными: Бытие (сокращение при цитировании – Быт.). Исход (Исх.). Левит (Лев.). Числа (Чис.). Второзаконие (Втор.). Далее следуют исторические книги: 6 . Иисуса Навина (Нав.). 7 . Судей Израилевых (Суд.). 8 . Руфи (последние две книги традиционно приписываются святому пророку Самуилу) (Руфь). 9–12. Четыре книги Царств (первые две книги приписываются пророку Самуилу; третья и четвертая написаны ветхозаветными пророками, а приведены в единообразный вид пророком Иеремией) (1Цар., 2Цар., 3Цар., 4Цар.). 13–14. Две книги Паралипоменон (Хроники. Основаны они на летописях пророков, а последняя их редакция принадлежит святому Ездре) (1Пар., 2Пар.). 15 . 1Ездры (1Езд.). 16 . Неемии (в канонических правилах часто называется Второй книгой Ездры) (Неем.). 17 . Есфири (Есф.). Учительные книги: 18 . Иова (древнейшая книга Библии , написанная еще святым Иовом, но отредактированная святым Соломоном) (Иов). 19 . Псалтирь святого царя Давида (Пс.). 20 . Притчи Соломона (Притчи). 21 . Екклесиаст Соломона (Еккл.). 22 . Песнь песней Соломона (Песн.). Завершают Ветхозаветный канон пророческие книги: 23 . Исаии (Ис.). 24 . Иеремии (Иер.). 25 . Плач Иеремии (Плач). 26 . Иезекииля (Иез.). 27 . Даниила (Дан.). 28 . Осии (Ос.). 29 . Иоиля (Иоиль). 30 . Амоса (Амос). 31 . Авдия (Авд.). 32 . Ионы (Иона). 33 . Михея (Мих.). 34 . Наума (Наум). 35 . Аввакума (Авв.). 36 . Софонии (Соф.). 37 . Аггея (Агг.). 38 . Захарии (Зах.). 39 . Малахии (Мал.). Кроме этих книг, называемых каноническими (образцовыми), в Писание входят неканонические книги: 1 . Пророка Варуха (Вар.). 2 . Послание Иеремии (Посл. Иер.). 3 . Премудрости Соломона (Прем.). 4 . Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сирах.). 5 . |
| умер Христос). Апостол Павел, который потратил столько времени и сил на то, чтобы убедить своих читателей из иудеев (и язычников) в важности и необходимости смерти Иисуса Христа, ни разу не сослался на учение ветхого завета о крестной смерти Спасителя, в особенности на классическое место из книги пр. Исаии. Наоборот, он прямо говорит, что распятый Христос для иудеев соблазн ( σκνδαλος) ср. 1Кор. 1:23 ). Это понятно только в том случае, если иудеи не имели учения о страждущем Мессии. В таргумах Онкелоса и Ионафана, памятниках 1-го века по Р. Хр 523 также не содержится учения о страждущем Мессии. – Но теперь естественно спросить: как же понимали иудеи ветхозаветные пророчества о страданиях Мессии, в особенности LIII главу кн. пр. Исаии о страждущем за людей рабе Иегове? Некоторые говорили, что иудеи относили это пророчество к пр. Илии (ср. Сирах. 48:10 ); другие думали – к праведникам вообще, для которых страдания являются путем к славе (ср. Дан. 11:33–35; 12:3 ; кн. премудр. Сол. 2:12–16; 4–5). LXX по крайней мере в 42:6–7 и 49, 6 кн. Исаии под рабом Иеговы разумели народ Израильский 524 . Таргумисты Онкелос и Ионафан, признавая мессианский смысл за 52–53 пр. Исаии, допуская страдания Мессии, в смысле уничтожения его, уклоняются говорить об искупительных страданиях Мессии. Страждущий раб Иеговы у них и народ еврейский, пострадавший в плену вавилонском. Места, где говорится о заступающих страданиях (Stellvertretendes Leiden), они или переводят не ясно, или понимают лишь в смысле ходатайства (von einer versöhnenden Fürbitte) Мессии, как в свое время ходатайствовал Мойсей 525 . Первое указание на веру иудеев в страдающего (но не на кресте) Мессию мы находим во II в., именно, в сочинении св. Иустина философа : „Разговор с Трифоном иудеем“. В 58 главе читаем: „Когда я (т.е. св. Иустин) указывал иудеям места из писания, которые представляли Мессию страждущим и достопоклоняемым Богом, то они принуждены были сознаться, что изречения эти относятся к Мессии, напротив, упорно отрицали, что наш (Иисус Христос) есть Мессия, но говорили, что истинный Мессия (соб. |
| Этому же учит милосердных и Иисус Сирахов: «Дай верному», то есть доброму и богобоязненному нищему, а не пьянице и игроку в кости, не блуднику и не ленивцу. «И не помогай, — говорит тот же Сирах, — грешнику, добро сотвори смиренному и не дай нечестивому, удержи хлебы твои и не дай ему» (Сир. 12:4-5). Также и блаженный Иероним говорит: «Дай милостыню нуждающемуся, а не скомороху пляшущему, чтобы через твои пенязи он не погубил свою душу, и ты не был бы виновником его погибели». Воздаяние же будет тем богачам, которые на добро расточают свои богатства, то есть на созидание церквей Божиих и на их украшение, на пропитание странников, бедных и нищих, на выкуп пленных и на всякие подати царские, согласно словам Самого Христа, Спасителя нашего: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21). Если так расточено будет богатство, то такие богачи не будут лишены царства небесного и вечной жизни. О таких-то и говорит Приточник: «Избавление для души мужа — его богатство» (Притч. 13:8). Особенно же служит спасению души праведное богатство, но не собранное неправдой, ибо Богу не приятны дары, приносимые от неправедного накопления. Когда пророк Малахия некогда увидел приносящих в храме Господнем жертву Богу от хищения, лихоимства и от неправды, тогда он с плачем возопил: «О горе! Трапеза Господня осквернена приносящими» (Мал. 1:7). Иисус Сирахов говорит: «Приносящий жертвы из имения бедных подобен закалающему сына пред отцом его» (Сир. 34:20), — что нужно понимать следующим образом: если бы кто убил чьего-либо сына, а кровь его принес в дар отцу его, то мог ли быть приятным отцу такой дар? Никогда, он скорее бы со страданием отвернул очи свои. Такой же мерзкой жертвой Богу является и милостыня от хищения, неправды и лихоимства. Быть может, кто-либо из вас скажет: почему же в таком случае Христос принял половину отданного имения от мытаря, даже от начальника мытарей — Закхея? Слушай со вниманием слова Закхея. Ведь он сказал: «Господи! Половину имения моего (а не чужого) я отдам нищим». О собранном же неправдой он обещал: «Если кого чем обидел, воздам вчетверо». Такая милостыня приятна Богу. А где-то во Святом Писании сказано и так: Если собрал злом, расточи на добро, при этом только постарайся никого не обидеть, и Господь, быть может, примет милостыню с покаянием. |
| Так, предание о преп. Афанасии, затворнике Печерском, говорит: «Иде в пещеру и заградив за собою двери, пребыл там 12 лет, никуда не выходя и не видя солнца. Плакаше же день и ночь безпрестанно, хлеба и воды мало едва на другой день вкушая, и по вся тыя лета не глаголаше никому ничтоже». Преп. Афанасий преставился в 1264 году 2 декабря. Как живущим в затворах говорить не с кем, то подвиг затворников заключает в себе и подвиг необходимого молчания и безмолвия. Посему затворников называли древле также и молчальниками. Дни св. молчальников или безмолвников Заповедь о подвиге молчания и безмолвия ясно и подробно указана в Писании. Сам Господь говорит: глаголю вам: яко всяко слово праздное, еже аще рекут человещы, воздадят о нем слово в день судный ( Мф.12:36 ). Ап. Павел поучает: ниже да именуется в вас, якоже подобает святым, и сквернословие, и буесловие, или кощуны, яже неподобная ( Еф.5:3–4 ). Всяко слово гнило да не исходит из уст ваших, но точию еже есть благо к созиданию веры, да даст благоодать слышащим ( Еф.4:29 ). Ап. Иаков говорит: аще кто в слове не согрешает, сей совершен ( Иак.3:2 ). Посему молчание всегда составляло важный христианекий подвиг для духовного совершенства. Св. Василий Великий безмолвие считает полезным для всех 1794 . В преданиях об авве Арсении IV века говорится: «Удалившись на уединенную жизнь, Арсений молился Богу: “Господи, наставь меня, как спастись», и услышал голос: “Арсений! Беги, молчи, уединяйся. Ибо в сем сокрываются корни безгрешности”» 1795 . Св. Амвросий Медиоланский пишет: «Уметь молчать труднее, нежели говорить. Я знаю, что многие говорят потому, что не умеют молчать. Посему тот мудр, кто умеет молчать. Итак, хорошо сказано в Писании: человек премудр умолчит до времени ( Сир.20:7 ). Святые Господни, зная, что слово человека большею частью бывает соединено с грехом и что начало заблуждения человеческого есть слово человека, любили молчание. Так, св. Давид глаголет: сохраню пути моя, еже ие согрешити ми языком моим ( Пс.38:1 ); Сирах говорит: словесем твоим сотвори меру и вес, и устам твоим сотвори дверь и завору ( Сир.28:29 )» 1796 . Св. авва Исаия безмолвие считает необходимым для стяжания ангельской чистоты сердца 1797 . Молчаиие и безмолвие принадлежат и обету затворничества, однако ж есть и различие между затворниками и молчальниками, или безмолвниками, как довольно показывают самые наименования. Затворники суть молчальники по необходимости 1798 . Молчальниками названы св. преподобные, давшие и исполнившие обет добровольного молчания, или безмолвия, которое хранили они всегда и везде. «Безмолвие, – говорят подвижники, – состоит в том, чтобы не возмущаться ни помыслами, ни заботами, и никакою вещью. Безмолвствуй 5 дней в седмице, а два дня беседуй, и все будь без попечений» 1799 . Из строгих хранителей молчания, или безмолвия особенно известны: Иоанн Молчальник, Исихий Безмоловник и другие. |
|
|
