| Вопрос, является ли письмом И. П., был вновь поставлен в работе Ф. Франсиса ( Francis. 1970), который пришел к выводу, что, хотя оно и отличается от той модели письма, которая характерна для ап. Павла, его следует отнести к эллинистической эпистолографии. Послание открывается типичным приветствием «радоваться» (Иак 1. 1; ср.: 1 Макк 10. 18, 25; 12. 6; Деян 23. 26), но имеет необычное эпистолярное завершение (Иак 5. 12-20), поскольку в отличие от эллинистических писем, где в финале приводятся клятвы, пожелания здоровья, молитвы, здесь они только обсуждаются. Некоторые экзегеты рассматривают И. П. в евр. контексте и считают, что в своей основе это мидраш на Пс 12 ( Gertner. 1964) или на Лев 19 ( Johnson. 1982). Но эта гипотеза не объясняет структуру и большую часть содержания текста. Наиболее популярными в наст. время являются теории, относящие И. П. к лит-ре премудрости как собрание максим и нравственных призывов ( Dory. 1973) либо философских рассуждений на этические темы, наподобие бесед Эпиктета ( Laws. 1980). По мнению Бокема, в основе текста лежит собрание афористических изречений Иакова, брата Господня, отредактированных его учениками, как и Нагорная проповедь в Евангелии от Матфея ( Bauckham. 1999). Этим объясняются некоторая дробность и нелогичность изложения. Традиц. т. зр. защищает Дж. Клоппенборг, доказывающий, что И. П. написано в жанре послания к диаспоре (ср.: Иер; 2 Вар 78-87; 4 Вар 6. 19-25), поскольку в нем присутствуют характерные для этого жанра тема наказания Богом за грехи (у ап. Иакова говорится об искушениях и о страданиях от собственных страстей), тема верности закону (в Иак 1. 23 - исполнение слова), призыв к терпению (1. 3-4; 5. 7, 11), увещевание против смешения с язычниками (в 1. 27 - «хранить себя неоскверненным от мира») и др. ( Kloppenborg. 2007). Структура и композиция Общепризнанной схемы И. П. до сих пор не выработано. Мн. ученые вслед за Дибелиусом вообще отрицают наличие четкой структуры в Послании. Напр., по мнению Райке, оно включает неск. почти не связанных между собой разделов ( Reicke. 1964), составленных без всякого плана. |
| Господь родился во всяком случае за 40 дней до окончания второго года после явления звезды. Теперь: второй год после первоначального явления звезды на востоке обнимает период времени от Мая-Декабря (5-го) 748-го до Мая-Декабря 749-го года. Вычитая 40 дней, получаем конец Октября крайним пределом, позднее которого нельзя относить рождения Господа Есть возможность ограничить и второй предел, представляемый смертью Ирода Великого. По известию Иосифа, Ирод заболел в Иерихоне, откуда он удалился на каллиройские источники и потом снова воротился в Иерихон, где и умер. Между тем повествование Св. Ев. Матфея о поклонении волхвов и избиении вифлеемских младенцев располагает к мысли, что Ирод в то время находился в полном здравии и жил в Иерусалиме 96 . Болезнь Ирода началась после суда над Антипатром, а на этом суде присутствовал Квинтилий Вар, который был назначен в Сирию в качестве императорского легата осенью 748-го года 97 . Предполагая полу-годичный срок между назначением Вара и его прибытием в Сирию 98 , а потом в Иерусалим, по просьбе Ирода, для решения некоторых особо важных дел, – мы получаем для суда над Антипатром весну 749-го года. После этого суда Ирод занемог тяжкою болезнью, подавшей повод к возмущению Матфия и Иуды, казненных уже больным Иродом в Иерихоне, – в ночь, в которую случалось лунное затмение. Так, как после этого Ирод уже не жил в Иерусалиме, то, принимая затмение 15-го Сентября 749-го года, мы получаем для рождения Господа весну – лето 749-го Рм.; если же принимать затмение 13-го Марта 750-го года, то и зиму 749–750-го года. Так как смена черед определялась количеством дней и не зависела от годичного и месячного календаря, то мы имели бы полную возможность точно вычислить сроки служения Авиевой чреды в эпоху Рождества Христова, если бы история сохранила нам твердую дату относительно времени служения какой-либо чреды в период второго храма. Скалигер 103 , первый придавший хронологическое значение этому указанию Евангелиста Луки, находит такую дату в предположении, что восстановленное Иудою Маккавеем священнослужение при храме 25 Кислева 165 года Селевковой эры началось с первой чреды Иегоиарива (1 Макк. |
| К числу неканонических в славяно-рус. Б. относятся книги Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, 2 Ездры (греч. 1 Езд) и 3 Ездры (лат. 4 Езд), Послание Иеремии, Варуха и 3 Маккавейские. Неканоническими считаются и нек-рые части книг, вошедшие в канон ВЗ, это Молитва Манассии в конце 2-й Книги Паралипоменон и нек-рые части Книги Есфири (7 отрывков, к-рые в слав. и рус. Б. даны без нумерации стихов), последний псалом, не вошедший в число 150, и отрывки из Книги пророка Даниила (песнь вавилонских отроков - 3. 24-90; история о Сусанне - Дан 13; история о Виле и драконе - Дан 14). В христ. традиции принято деление ветхозаветных книг по характеру их содержания на 4 части: 1) законоположительные (Пятикнижие, рассказывающее о сотворении мира и человека, о первых временах истории, ветхозаветных патриархах, законодателе Моисее, к-рый вывел Израиль из егип. рабства, странствиях евреев по пустыне; о религ., нравственных и правовых законах, к-рые Моисей вновь повторил перед вступлением в землю обетованную); 2) исторические (Нав, Суд, Руфь, 1-4 Цар, 1, 2 Пар, 1 Езд, Неем, 2 Езд (1-3 Макк и 3 Езд, принадлежащие последнему периоду ветхозаветной истории, поставлены в славяно-рус. Б. на последнее место); повествуют о переселении Израиля в Ханаан, войнах с соседними народами, о периоде правления судей и установления монархии, расцвете и упадке Израильского царства, царях и пророках этого времени, о гибели Сев. царства, разрушении Иерусалима и начале вавилонского плена); 3) учительные (Тов, Иудифь, Есф, Иов, Пс, Притч, Сир, написанные библейскими мудрецами, касались различных сторон человеческой жизни: любви, дружбы, молитвы, труда, познания, страдания, смерти); 4) пророческие (Ис, Иер, Плач, Посл Иер, Вар, Иез, Дан, 12 малых Пророков, содержащие проповедь пророков, направленную против религ. и нравственного искажений идеи Завета, обрядоверия и предсказывающие наступление мессианского Царства Божия). Согласно библейскому тексту, Пятикнижие написал сам прор. |
| Книга дошла до наших дней на греческом языке, но многие филологи считают, что оригинал ее был написан на еврейском или арамейском. То же самое можно сказать и о неканонической Кн. Варуха. В Вульгате эта книга составляет одно целое с Посланием Иеремии. Некоторые экзегеты приписывают Вар 1,15 — 3,8 самому Варуху, ученику пр. Иеремии. Но в целом в ее настоящем виде книга принадлежит эллинистической эпохе (III–II вв. до Р.Х.). Кн. Варуха говорит о жизни, сомнениях и вере иудеев во дни вавилонского Плена. Богословие книги близко к богословию великих пророков. Автор именует Бога «Вечным». Такого слова (в роли существительного) еврейский язык не имеет. Экзегеты полагают, что слово «Вечный» употреблено переводчиком как эквивалент св. Имени Ягве (Сущий). В Кн. Варуха подчеркивается, что вечное и подлинное бытие принадлежит единому Богу; тварный мир — преходящ и тленен. Только силою Вечного мир и история обретают жизнь и движение. Завет, помощь и благо, исходящие от Бога, непреложны, ибо Сам Он вечен. От Господа бытие, от Него же и спасение (ср. Ис 40,6-8). Отцы Церкви высоко ставили вероучительное значение Кн. Варуха. Под именем Варуха известно также другое апокрифическое произведение еще более позднего времени — Апокалипсис Варуха (конец I в. по Р.Х.). 3. 1-2 Маккавейские книги. Во II веке до Р.Х. отношение между иудейством и эллинизмом перешло в острый конфликт. Он привел к кровавому гонению на ветхозаветную Церковь, восстанию Иуды Маккавея и созданию его братьями независимого государства в Палестине. Этот кризис поставил под вопрос само существование библейской веры; она была спасена Промыслом, Который воздвиг ревнителей, отстоявших наследие Господне. Гонениям и освободительной войне посвящены первые две Маккавейские книги. Хотя они отнесены к разряду неканонических, книги имеют большое значение, поскольку проливают свет на важный момент св. истории. Написаны книги вскоре после изображенных в них событий: первая — составлена около 100 года до Р.Х. Она является блестящим образцом ветхозаветной истриографии. Автор ее — горячий сторонник восставших и подробно описывает военные кампании Маккавея. Вторая — написана раньше, около 120 года, и есть краткое извлечение из труда Ясона Киренского (2 Макк 2,20-33). Ее цели скорее религиозные, чем политические. Она воспевает мужество ветхозаветных мучеников, которые погибли за веру, убежденные, что Господь воскресит их в День Суда. Хронология событий, описанных в 1-2 Маккавейских книгах |
| Осенью 168 года Антиох велел прекратить службу в иерусалимском Храме и разослал по городам чиновников с указом, который гласил: все живущие во владениях царских отныне считаются одним народом и должны «оставить свой закон». Евреям строго воспрещалось читать Писание, блюсти субботу, совершать обрезание младенцев и даже просто называться иудеями. Ослушников ждала смертная казнь (1 Макк 1,41-53). Первосвященник Менелай и кучка грекофилов подчинились эдикту. Большинство же жителей Иерусалима предпочли, бросив свои дома, покинуть город. Правительственные эмиссары стали ездить по стране, убеждая, грозя и чиня расправы. Свитки Библии, которые попадали им в руки, они рвали на куски и предавали огню. Но и этого Антиоху показалось недостаточно. В декабре, в 15 день месяца кислева 167 года во дворе Храма был сооружен алтарь Зевсу Олимпийскому. На восточный манер его велено было называть Владыкой неба — Ваал шамем. Но народ переиначил этот титул в «шикуц мешамем», то есть отвратительная гнусность, или мерзость запустения (1 Макк 1,54; см. ниже §28). А через десять дней вышел новый приказ: собраться к Храму для участия в языческом богослужении. В жертву были принесены свиньи, чтобы лишний раз показать, что с иудейскими обычаями покончено. Поскольку глухое сопротивление указу продолжалось, Антиох обрушил на страну репрессии. Убивал тех, кто отказывался ставить у своего дома языческий жертвенник, и тех, кто не желал являться в оскверненный Дом Божий. Женщин, чьи дети были тайком обрезаны, отправляли на виселицы вместе с младенцами (1 Макк 1,60-61). Из Палестины гонение перекинулось и в страны диаспоры, подвластные Антиоху. Кто мог, бежал в Египет, остальные укрывались в деревнях, горах и пустынях. Как впоследствии при гонении на христиан, наиболее беспощадны власти были к духовным вождям народа. В книжниках, мудрецах и раввинах видели корень зла. В то же время некоторых из них пытались склонить к отречению, чтобы посеять соблазн среди простых людей. 2 Маккавейская книга повествует, как язычники, захватив престарелого законоучителя Елеазара, убеждали его хотя бы для вида нарушить Закон. На что Елеазар ответил, что единственное его желание — умереть за веру. «Ибо недостойно нашего возраста лицемерить, — сказал он, — дабы многие из юных, узнав, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами вследствие моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в заблуждение, и через то я положил бы бесчестие и пятно на мою старость» (2 Макк 6,24-25). Он был казнен, как и семь его учеников, погибших на глазах матери, которая, присутствуя при пытках, укрепляла в них стойкость. |
| Такое заключение Берто делает на основании известия 2 Макк. книги (XV, 12–16) о том, «что Иуда Маккавей видел во сне Иеремию и Онию, молящихся за еврейский народ». Берто думает. что если Иуда видел Онию и Иеремию и в телах, то, следовательно, последние и жили за гробом в своих прежних телах, с которыми они, очевидно, соединились через некоторое время после смерти. По мнению Берто, автор книги именно так представлял себе воскресение, так как будто бы он не полагал различия между природою душ и телес 245 . Мы не можем согласиться с мненьем Берто: если Иуда видел во сне Онию и Иеремию в телах, то из этого еще вовсе не следует, чтобы они и действительно жили за гробом в своих прежних телах, т. е. что для них уже наступило воскресение и что, будто, по представлению автора 2 Макк. книги, воскресение каждого человека будет совершаться в отдельности. Нельзя согласиться с мнением Берто и потому, что он совершенно напрасно утверждает, будто автор не полагал различия между природою души и тела. Напротив, следующие места, именно, показывают, что автор делает точное различие между природою души и тела. Так, в главе 30-ом ст., Елеазар восклицает: «Господу, имеющему совершенное ведение, известно, что я, имея возможность избавиться от смерти, принимаю бичуемым телом жестокие страдания, а душою (κατα ψυχην) охотно терплю их по страху перед Ним» ; в гл. ст. 37-ом седьмой из братьев, между прочим, говорит; «Я же, как и братья мои, предаю и душу и тело (και σωμα και ψυχην). Итак, можно сказать, что во 2 Макк. книге нет ни одного места, на основании которого мы могли бы с уверенностью сказать, к какому времени автор ее относил воскресение умерших и будет ли оно одновременно для всех людей, или же как-нибудь иначе. На основании известий 2 Макк. книги одно только можно сказать определенно, – это то, что между смертью и воскресением лежит известный промежуток времени. Из слов Елеазара, сказанных им в предсмертной своей речи: «скорее пошлите меня в ад» (VI, 23 – προπεμπειν εις τον αδην – перевод Преосв. |
| Хр. относит написание и редакцию последних священных книг ко времени Ездры и Неемии. § 5. Свидетельство 2-й Маккавейской книги Более древнее свидетельство сравнительно со всеми вышепредставленными данными о времени окончательного собрания священных книг имеем во 2 Маккавейской книге: «Повествуется также в записях и памятных книгах Неемии: как он, собирая библиотеку, вложил в нее сказания о царях и пророках ( ε πισυνγαγε τ περ τω ν βασιλων κα προητω ν) и принадлежащее Давиду ( κα τ του Δαυδ) и письма царей о священных приношениях. Подобным образом и Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал и оно есть у нас. Итак, если вы имеете в этом надобность, пришлите людей, которые вам доставят» (2 Макк. II, 13 – 15). Понимаемое буквально, данное место говорит, что Неемия собрал в библиотеку книги Царств, Пророков, Псалмы Давида и письма царей о приношениях, т. е. дарственные грамоты персидских царей. Сейчас-же, при таком буквальном понимании, является недоумение. Собирательная деятельность в после-пленное время, раз она началась, не могла ограничиться перечисленными книгами: не говоря уже о Законе, книга Иисуса Навина и книга Судей прежде всего должны быть причислены к этому собранию. То-же должно сказать и о некоторых, по крайней мере, книгах, принадлежащих, по еврейскому распорядку, к классу кетувим, как, напр., о книге Иова, Притчей. Отсюда вполне понятна попытка Блеека 159 определить, что еще могло быть собрано в период Ездры, помимо указываемого 2-ою Маккавейскою книгой. Недоумение устранится, если обратим более тщательное внимание на самый текст 2 Макк. II, 13 – 15. Сказано: «Подобным образом и Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас». Иуда Маккавейский собрал все разсеянные во время бывшей войны священные книги 160 , и то отношение подобия, в которое поставляется деятельность Иуды к таковой Неемии, заставляет предполагать, что автор 2 Макк. книги 161 в обоих случая разумеет одинакий объем священной библиотеки: иначе не может быть в виду молчания автора книги о том, что библиотека Неемии когда-либо восполнялась в последующее время до Иуды Маккавейского, когда, рассеянные незадолго пред тем, вновь были собраны, и собраны именно в таком количестве священных книг (не экземпляров), какое было на лицо при авторе 2 Макк. |
| и иудейских авторов словосочетание «отдать душу» (δοναι, τιθναι τν ψυχν) хорошо засвидетельствовано, а его значение разъясняется на основании примеров, в которых с теми же глаголами и в тех же контекстах употребляются выражения «отдать себя» (αυτν) или «отдать тело» (σμα), напр.: «Итак, дети, возревнуйте о законе и отдайте жизнь вашу (κα δτε τς ψυχς) за завет отцов наших» (1 Макк 2. 50) и «...и он предал себя (κα δωκεν αυτν), чтобы спасти народ свой» (1 Макк 6. 44; ср.: 2 Макк 7. 37; Eur. Phoen. 998; Dionys. Halicarn. Antiq. V 65. 4; Ios. Flav. De bell. 2. 201; см.: Popkes W. Christus traditus. Zürich, 1967. S. 19, 38, 86-88. (ATANT; 49)). «Отдать душу» значит также посвятить свою жизнь полностью чему-либо или кому-либо. Об апостолах Варнаве и Павле в Деяниях св. Апостолов говорится, что они предали «души свои за имя Господа нашего Иисуса Христа» (Деян 15. 26). В таких контекстах о ψυχ нередко говорится как о чем-то малозначащем или даже достойном презрения и ненависти в сравнении с тем, чему она приносится в жертву. Так, ап. Павел пишет: «...я ни на что не взираю и не дорожу своею жизнью (τν ψυχν), только бы с радостью совершить поприще мое и служение» (Деян 20. 24), книга Откровение свидетельствует о тех, к-рые «не возлюбили души (τν ψυχν) своей даже до смерти» (Откр 12. 11), а Господь требует: «...если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни (τν ψυχν) своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк 14. 26). В соответствии с ветхозаветным словоупотреблением выражение «искать душу» имеет значение «стремиться убить»: «...встань, возьми Младенца и Матерь Его и иди в землю Израилеву, ибо умерли искавшие души Младенца» (Мф 2. 20; ср. цитирование 3 Цар 19. 10 в Рим 11. 3), а «взять душу» - значит «лишить жизни»: «Безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя» (Лк 12. 20). Сопоставляя вопрос Спасителя: «...должно ли в субботу... душу спасти, или погубить?» (Мк 3. 4; Лк 6. 9) - и реакцию на него фарисеев, к-рые «немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его» (Мк 3. |
| Маккавейское время должно было усилить еще более и сознание этого единства, и изучение кетубим наряду с первыми двумя частями Канона. Антиох Епифан думал уничтожить все списки Священного Писания, и вот «книги Закона, какие находили, разрывали, и сожигали огнем; у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того по повелению царя предавали смерти» (1 Макк. I, 56–7). Вероятно, истребление книг Закона сопровождалось уничтожением и прочих древних, заботливо хранимых Писаний: все сколько-нибудь похожее на списки Закона обрекалось на гибель от рук солдат Антиоха. Но это самое преследование Антиоха увеличило в глазах иудейских патриотов цену сокровища, которым они владели в своих Писаниях; оно, подобно гонению Диоклетиана 303 г. по Р. Хр., только содействовало обнаружению пред обладателями Писания бесценного характера их наследия. Благодаря гонению и победам первых Асмонеев, палестинская община еще решительнее замкнулась в себя и свою досточтимую древность. Исторически осуществлявшиеся видения пророка Даниила должны были также повлиять на усиление благоговейного уважения к тому собранию свящ. книг, к которому принадлежала и книга Даниила. Собрание книг Иудою Маккавейским, о котором говорит 2 Макк. II, 14 – «Подобным образом и Иуда затерянное, по случаю бывшей у нас войны, все собрал, и оно есть у нас», вопреки мнению рационалистов 229 , конечно, в количественном отношении не привнесло ничего нового в Канон; но оно характерно обрисовывает положение иудейства, пережившего страшную бурю гонений, по отношению к своему единственно ценному сокровищу – собранию Свящ. Писаний. «Все собрал и оно есть у нас»: Канон уже не простое достояние архивной библиотеки, но неотъемлемая принадлежность, без которой палестинская община не мыслит своего существования, как и существования ей подобной общины александрийской: «если вы имеете в этом надобность (т. е. если у вас недостает списков с некоторых книг), пришлите людей, которые вам доставят». В жизни начинают играть важную роль собрания мужей – знатоков Писания: «К Алкиму-же и Вакхиду сошлось собрание книжников искать справедливости» (1 Макк. VII, 12). Неизвестно с определенностью, когда вошло в обычай в ночь бодрствования накануне дня Очищения чтение Первосвященником исключительно кетубим – Иова, Ездры, Неемии, Паралипоменон, Даниила, Притчей и т. д. 230 Неизвестно также, с какого времени по понедельникам, вторникам и за вечерним субботним богослужением начали читаться отделения – сидры не из Пророков, но Агиографов 231 : во всяком случае, думается, начала этих явлений нужно искать после Маккавейского времени, в связи с усилившимся изучением Писаний книжниками 232 . |
| Младенец этот снизойдет с неба, и на земле водворится мир; щедро будет он изливать свои дары; стада не будут бояться львов, ярмо снимется с шеи пашущего вола, и земледелец уже не будет работать в поте лица своего. Это славное мечтание римского поэта несомненно было отголоском знаменитого пророчества Исаии, что «родится Младенец, которому нарекут имя: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира», и тогда «волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком, и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя поведет их» (9:6; 11:6). Все таким образом показывало, что приблизилось «исполнение времен». Собственно, среди иудеев ожидание пришествия Спасителя или Мессии достигло наивысшего напряжения. Древние предсказания пророков сделались предметом самого тщательного изучения и истолкования, и самой любимой книгой была книга пророка Даниила с ее точнейшими определениями касательно времени явления Мессии. Неканонические книги подтверждали и разъясняли эти предсказания, дополняя их своими собственными соображениями и заявляя, что скоро сыны Израиля опять будут собраны в Иерусалим из отдаленных стран для поклонения своему Господу Богу (2 Макк. 2:18) и что потомство Давидово будет владеть престолом во веки (1 Макк. 2:57). Эти предсказания получили еще большее развитие в так называемых «Сивиллинских книгах», представляющих собою собрание пророческих изречений в стихах, наподобие языческих оракулов, и написанных, по всей вероятности, каким-нибудь иудеем из Александрии около 140 г. до Р.Х. В них говорится, что скоро должен явиться царь, который положит конец всяким войнам на земле. Язычники, которые соберутся против Иерусалима, погибнут. Под покровительством посланного с неба царя, Израилю будут дарованы мир и благоденствие, и затем сами языческие народы будут также приведены к поклонению истинному Богу и Его храму. Наконец, Бог учредит на земле вечное царство мира, «в которое будут собраны все народы». Ожидание это было до такой степени живо, что самые правители израильского народа во времена Маккавеев принимали власть лишь условно, «доколе восстанет Пророк верный» (1 Макк. |
|
|
