| Важным наблюдением С. Паренти является названная им «молитвенная атрофия» – замирание творческого процесса в создании молитв и неспособность порождать новые тексты. Написание молитв было активным процессом до IX в., многие видные деятели христианской Церкви – прп. Ефрем Сирин , патриарх Герман I – составляли молитвы и циклы молитв. C IX в. начинают активно сочиняться гимнографические произведения, а молитвотворчество отходит на периферию литературной деятельности. Молитвенная атрофия проявляется в том, что старые и вышедшие из употребления молитвы начинают использоваться в другой функции, при этом они подвергаются редактуре (иногда незначительной), но новых молитв не создается [Паренти 2009: 3–26]. Исследования перечисленных выше ученых были положены в основу типологического изучения славянского перевода литургии. Опираясь на историю греческого чинопоследования, на основные этапы его исправления, мы выстраивали типологическую классификацию славянских литургий Иоанна Златоуста и Василия Великого . В отечественной науке исследование состава Евхология, его региональных вариантов и типов, началось в середине – второй половине XIX в., когда стали организовываться путешествия и экспедиции ученых в древние монастыри Византийской империи с целью собирания и изучения литургических рукописей. Одним из первых таких исследователей и собирателей богослужебных рукописей был епископ Порфирий Успенский (1804–1885). В результате его путешествий по Востоку им была собрана внушительная коллекция греческих и славянских кодексов, среди которых имеются евхологии – греческий евхологий рубежа IX–X вв. (РНБ, Греч. 226) и листки из Синайского глаголического евхология (РНБ, Глаг. 2), содержащие самый древний фрагмент славянских литургий Иоанна Златоуста и Василия Великого . В дальнейшем поездки на Восток, на Афон и на Балканы с целью приобретения рукописей осуществлялись П. И. Севастьяновым, который привез евхологий X в. (РГБ, Sev. gr. 474), архимандритом А. Капустиным, А. Ф. Гильфердингом, В. И. Григоровичем. |
| Если исключить из нашего перечня те памятники, которые дошли в русских списках и могли испытать нивелирующее влияние древнерусской нормы брат – (ср. выше цитаты из ЗСО), то окажется, что формы с основой братр – имеются только в текстах западного происхождения (Фрейзингенские отрывки, хорватско-глаголическая служба Кириллу и Мефодию) или болгаро-македонских памятниках «охридского» типа – таких как Мариинское евангелие, Синайская псалтырь, сборник Клоца и Синайский евхологий (за исключением одного примера на братосътворни – 9а20). Совершенно отсутствуют формы с основой братр – в Саввиной книге ( Jagi 1913, 283) и в таком ярком образце восточноболгарской («преславской») книжной школы как Супрасльский сборник (хотя, как показано в работах Максимович 2004а и 20056, в последнем памятнике нередко встречаются моравизмы). Отсутствие форм с братр – в Супрасльской рукописи ( Jagi 1913, 283) свидетельствует о том, что для преславской книжной нормы (узуса) эти формы были неприемлемы. Из этого правила нам удалось отыскать несколько исключений. Так, слова братръ и братри встретились ь болгарском переводе XIII слов Григория Богослова (Miklosich 1862–1865, 43; Срезневский 1, 172). Неоднократно слово братръ встречается и в «Шестодневе» Иоанна экзарха Болгарского (правда, только в древнейшем сербском списке 1263 г.), ср.: братръ въ брата мсто (л. 140Ь) (в русских списках братъ) (без греч., Aitzetmüller IV, 243, 244); коже дъвою братр ( ν δελφας) – чтение братр представляет собой реконструкцию издателя, в сербском списке (л. 11а) и русских списках двою братр (там же, 1, 81, 82); иже къ свом братр лками пристпаетъ (л. 177с) ( πρς τν δελφν) – в русских списках братр (там же, V, 61, 62); братри (л. 164а) ( δελφο) – в русских списках брати (там же, IV, 427, 428); братрию (л. 201с) ( δελφος) – в русских списках братию (там же, V, 253, 254); братрии (л. 204а, цитата из Пс. 132,1–2 ) ( δελφο) – варианты не указаны (там же, V, 273, 274); братри (л. 257а) ( τν δελφν) – варианты не указаны (там же, VI, 413, 414). |
| IX - нач. X в. Слав. текст «Протоевангелия Иакова», широко используемого в похвальных словах Климента Охридского и в ряде анонимных и псевдоэпиграфических гомилий великоморавского периода («Слово о похвале Богородицы Кирилла Философа», «Слово на Рождество Христово» с прологом: «Понеже множицею честно ваше святительство»), не совпадает ни с одним из известных переводов - речь идет скорее об авторском пересказе с греч. Первые слав. переводы А. появились, по-видимому, не ранее кон. IX и не позднее нач. XI в. в Болгарии. В пользу такой датировки свидетельствует присутствие значительного числа А. («Завет Авраама», «Откровение Варуха», «Житие Адама и Евы», «Сказание о Иосифе Прекрасном», «Деяния ап. Павла и Феклы, ап. Петра», «Хождение апостолов Петра и Андрея и Андрея и Матфея», «Обхождение Иоанново», «Мучение св. Климента Римского», «Послание Авгаря к Иисусу Христу», «Епистолия о неделе», «Откровения апостолов Павла и Иоанна Богослова», «Хождение Богородицы по мукам», «Протоевангелие Иакова», «Евангелие ап. Фомы», «Беседа трех святителей» и др.) в хорват. глаголических списках, притом что более поздние переводы (XII-XIII вв.) в них не представлены. Наиболее ранние слав. списки А. датируются XI-XII вв.; «Слово Епифания Кипрского в святую и великую субботу» в Супрасльском сборнике XI в., апокрифические молитвы в глаголическом Синайском Евхологии XI в., «Слово св. апостол Петра и Андрея, Матфея, Руфа и Александра» в древнерус. Торжественнике минейном при Златоструе XII в. (РНБ. F. п. 1. 46), древнерус. отрывок «Беседы трех святителей» кон. XII в. из Б-ки Греческого Патриархата в Иерусалиме, «Хождение Богородицы по мукам» в рус. сборнике кон. XII - нач. XIII в. (РГБ. Троиц. 12) и др. От XIII в. сохранились уже сборники, целиком либо в значительной части состоящие из А.: Синайский (РНБ. Греч. 70. Q. п. 1. 63 и 64; Синай. мон-рь вмц. Екатерины. Слав. 34/О) и «попа Драголя» (Белград. НБС. Pc. 651). Появление на слав. почве переводов и новых редакций нек-рых А. связывают с возникшим в Болгарии в X в. |
| 83 Гейтлер, загребский профессор, путешествовал на Синай со специальной целью рассмотреть и описать хранящиеся там глаголические рукописи; Евхологий и Псалтирь, которые он, по возвращении в Загреб, и издал целиком в свет, транскрибировав предварительно глаголицу в кириллицу. 85 Περιγραφ ερ το γου κα ϑεοβαδστου ρους Σιν ν Βενετ. 1817 ετ. σελ. 152–155. Полная история п. Нектария в рукописи хранится в синайской библиотеке. 87 Приписка с настоящей рукописи, сообщённая проф. Кондаковым и им объяснённая (Путеш. стр. 111–114) дала повод покойному профессору П. Дух. Акад. И.Д. Мансветову думать, что в этой рукописи описываются обычаи и практика Саввинского близ Иерусалима монастыря (Церк. Устав. М. 1885., стр. 185–187), но теперь, с нахождением первой части настоящей рукописи, становится для нас ясным, что здесь содержится церковная практика студийского монастыря, это есть – ποημα Ισφ κα Θεοδρου студитов (см. рукопись син. библ. 741). 88 В Каталоге Гардгаузена промер обеих рукописей такой: 4 centim, а 5 centim. Эта небольшая разница всецело зависит от того, что промер в последней рукописи был сделан г. Гардгаузеном по начальному бомбицинному листу, который несколько шире против листов пергаментных настоящей рукописи. Точно также в рукописи 741, и по замечанию г. Гардгаузена, in fine sequitur fasciculus membran, et folia nonnula bombycina minoria formae (pag 161) против листов пергаментных самой рукописи. 91 Ibid. Заглавие оканчивается на этом слове с прибавкой: μηνι Σεπτεμβρ νδικτινος ι´, τους ςκ. 93 В данном случае о. Антонин высказывает мнение совершенно ошибочное и для нас несколько непонятное. Ещё в 1864 году он издал в Киеве книгу: «Заметки поклонника святой горы», в которой, между прочим, в первый раз напечатал сокращённо и в русском переводе Διατπωσις Преп. Афанасия Афонского , данный им своему монастырю в качестве духовного завещания или ктиторского устава (стр. 199–212). «Он (т. е. Διατπωσις) должен быть почитаем весьма важным для науки памятником церковной древности, – писал тогда о. |
| Выше, в § 4, была коротко изложена история изучения славянской версии Евангелия, а также приведены соображения в пользу первичности служебного Четвероевангелия среди различных типов евангельского текста у славян. Что касается краткого и полного евангельского апракоса, то датировать их появление по историко-лингвистическим основаниям крайне затруднительно. Представляется, впрочем, что некоторые тексты этого типа созданы были в то время, когда в употреблении еще была глаголица. Вопрос о смене славянских алфавитов Г. А. Ильинский (1931) связал с событиями 893 г. Как известно, введение христианства в Болгарии вызывало протесты: в 866 г. произошло восстание, в котором участвовало и боярство, и простонародье, в 889–893 гг. князем Владимиром была предпринята попытка восстановления языческих культов. Собор 893 г., созванный князем Борисом-Михаилом, был призван закрепить христианские преобразования в стране. Возможно, именно по решению этого собора славянская литургия заменила в Болгарии литургию на греческом языке, а кириллица, будучи более простым и знакомым населению алфавитом, 19 – глаголицу. 35 Безусловно, столь важный вопрос, как смена алфавита церковных книг, не мог быть решен стихийно без санкции гражданских и церковных властей. Однако глаголица оставалась в церковном употреблении по крайней мере до XI в., о чем говорит существование таких рукописей, как Мариинское, Зографское, Ассеманиево евангелия, Синайский евхологий (РНБ, Глаг. 3), Синайская псалтырь. Приходится думать, что в разных частях Болгарии отношение к двум славянским алфавитам не совпадало. В восточной Болгарии, в ее столице Преславе, кириллица укрепилась быстро; здесь ее введение могло быть результатом деятельности Константина Преславского. Библейские переводы симеоновской группы, как кажется, и созданы были на кириллице. Церковным центром западной Болгарии был Охрид, и принято считать, что епископ охридский Климент до конца своих дней (916 г.) оставался верен глаголице. Таким образом, оценивая отношения между текстами, написанными на глаголице и кириллице, можно размещать их в хронологической последовательности, признавая за текстами глаголическими историческое старшинство, но можно думать о локальном размежевании текстов, приписывая глаголическим источникам западноболгарское происхождение. |
| Орлов 1909 – Орлов М. И. Литургия святаго Василия Великого . СПб., 1909. Павлов 1890 – Павлов А. С. Неизданный памятник русского церковного права XII в. СПб., 1890. Памятники 1880 – Памятники древнерусского канонического права (памятники XI–XV вв.). СПб, 1880. (Русская историческая библиотека. Т. VI). Панова 2007 – Панова С. И. Взаимоотношения между списками предположительно русского перевода Диатаксиса патриарха Филофея Коккина//Актуальные проблемы современной русской филологии: Сборник научных статей аспирантов филологического факультета МГУ им. М. В. Ломоносова. М. 2007. С. 84–96. Панова 2009 – Панова С. И. Диатаксис патриарха Филофея Коккина в славянской книжной традиции XIV–XV вв./Дис. ... канд. филол. н. М., 2009. Паренти 1994 – Паренти С. Глаголический список римско-византийской литургии св. Петра//Palaeobulgarica. 1994. 4. С. 3–14. Паренти 2009 – Паренти С. Листы Крылова-Успенского: вопросы методики изучения славянского текста византийских литургий//Palaeobulgarica. 2009. 3. С. 3–26. Пенкова 2008 – Пенкова П. Речник-индекс на Синайския евхологий. София, 2008. Пентковская 2001 – Пентковская Т. В. Особенности перевода греческого местоимения στις в Чудовском Новом Завете//Древние языки в системе университетского образования: их исследование и преподавание. М., 2001. С. 62–80. Пентковская 2003 – Пентковская Т. В. Чудовская редакция Нового Завета и ее взаимоотношение с другими редакциями//Palaeobulgarica. 2003. 3. С. 42–44. Пентковская 2004 – Пентковская Т. В. Переводы византийско-славянской контактной зоны XIII–XIV вв.: литургическая терминология//Преводите през четиридесето столетие на Балканите. София, 2004. С. 235–248. Пентковская 2009 – Пентковская Т. В. Восточнославянские и южнославянские переводы богослужебных книг XIII–XIV вв.: Чудовская и Афонская редакции Нового Завета и Иерусалимский типикон/Дис. ... д-ра филол. н. М., 2009. Пентковская 2009а – Пентковская Т. В. К истории исправления богослужебных книг в Древней Руси. Чудовская редакция Нового Завета. М., 2009. |
| Чин Крещения в З. Т. обладает рядом особенностей. В частности, таинство совершается не через троекратное погружение в купель, а путем обливания, в тексте отсутствуют тайносовершительная формула «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа» и упоминание св. мира. В отношении этих богословски крайне сомнительных особенностей чина Крещения, к-рые не могут быть объяснены механической порчей текста, Б. Холошняй высказал осторожное предположение о еретических пристрастиях или богумильской ориентации писца ( Holo š njaj. 1995. S. 50-59). Иное предположение состоит в том, что это были не сознательные исправления писцом рукописи (в особенности учитывая предложенную атрибуцию почерка), а региональные нарушения в чине Крещения (подобные упоминаемым в послании 1355 г. патриарха Каллиста прп. Феодосию Тырновскому), генезис к-рых представляет собой отдельную тему исследований (см.: Цибранска, Мирчева. 1999. С. 170-172). Чин братотворения в З. Т. во многом схож с чином, содержащимся в древнейшем глаголическом Синайском Евхологии, хотя и имеет ряд особенностей (Там же. С. 173-174). Редакция чинов обручения и венчания соответствует переходному этапу их развития (Там же. С. 172-173; ср.: Миодраг П. Неке особине чина и према српским рукописним Требницима//NKJUФ. 1985/1986. 51/52. Св. 1/4. С. 108-113). Наличие лексических русизмов («лошадь», «рот», «гоготать» и др.- см.: Сперанский. 1960. С. 51; ср.: Цибранска. 2001. С. 140) в чине исповеди З. Т. делает эту рукопись (наряду с близким по составу и совр. ей пергаменным серб. Требником из собрания Дечанского мон-ря 67 - см.: Турилов. 2006. С. 110, примеч. 13) важным источником для истории этого чина на Руси не позднее 1-й пол. XIII в., поскольку собственно восточнослав. его списки датируются не ранее нач. XIV в. (см.: Корогодина М. В. Исповедь в России в XIV-XIX вв.: Исслед. и тексты. СПб., 2006). Чин бельческого и священнического погребения отражает традицию, сложившуюся в Болгарии в кругу ближайших учеников святых Кирилла (Константина) и Мефодия (в позднейшей редакции, возникшей, вероятно, в XIII - нач. |
| В православном богослужении используются три литургии: литургия Иоанна Златоуста , литургия Василия Великого и литургия Преждеосвященных Даров. Литургия Иоанна Златоуста является основной и служится во все дни года. Литургия Василия Великого совершается 10 раз в году, Литургия Преждеосвященных Даров – по средам и пятницам Великого поста. Первые две литургии – евхаристические, то есть они содержат таинство Евхаристии, во время совершения которого хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христовыми. Они состоят из трех основных частей: проскомидии (обряда приготовления вина и хлеба), литургии Оглашенных (во время которой прихожане подготавливаются к достойному присутствию при совершении таинства Евхаристии) и литургии Верных (в этой части литургии священником читается анафора – евхаристическая молитва). Литургия Преждеосвященных Даров по своему происхождению является вечерней, после которой происходило причащение прихожан Дарами, освященными заранее, во время совершения литургий Иоанна Златоуста и Василия Великого. Позже, с XI–XII вв., она становится особой великопостной литургией. Литургии являются неотъемлемой частью богослужебной книги Евхологий, их последования записаны в большинстве древних евхологиев. Евхологий (от греч. εØχ» «молитва», λγω «собираю», то есть сборник молитв) – это книга, используемая в богослужении священником и дьяконом. В нем содержатся службы суточного круга (вечерня, утреня, литургия), последования таинств (крещение, венчание, исповедь, миропомазание, погребение), а также разного рода молитвы и чины общественного и частного характера. Каждая служба, входящая в Евхологий, состоит из молитв, произносимых священником во время службы, дьяконских ектений (от греч. ˜κτενς «протяжное моление»), возгласов священника и дьякона и различных богослужебных указаний. Термин «евхологий» в славянской традиции этой богослужебной книги употребляется только для одного памятника – Синайского глаголического евхология XI в. Более поздние славянские рукописи Евхология в отечественной науке называются служебники и требники, исходя из современного разделения этих книг. Служебник как обязательный компонент включает в себя тексты литургий и служб суточного круга, в состав требника, как правило, включаются все остальные службы Евхология. |
| В свою очередь, тропари «Глас Господень…» и паремии, как выясняется, не открывали, а завершали чинопоследование – они служили цели заполнить паузу в храме в то время, когда патриарх уходил в атриум, чтобы освятить воду и там. А с тропарем «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи…» было связано не погружение креста в воду, а начало Крещения – т. е. погружения в воду – оглашаемых. Такой порядок подтверждается и некоторыми древнейшими рукописями, включая знаменитые Евхологий Барберини 31 , глаголический Синайский Евхологий 32 и др., в которых после ектении, молитвы «Велий еси, Господи…» и главопреклонной молитвы чина богоявленского водоосвящения приводится под заголовком «Εχ λλη ες τ δωρ τν γων Βαπτισμτων τν γων Θεοφανν, λεγομνη ν τ φιλ το μεσιαλου τς κκλησας» («Иная молитва над водой святого Крещения на святое Богоявление, читаемая над фонтаном в атриуме храма») еще одна краткая молитва. Вот текст этой молитвы в переводе из глаголического Синайского Евхология XI в. 33 : «Молитва над водою святаго Просвещения, глаголема в окрине церковнем. Боже, Боже наш, преложей при Моисеи воду горькую людем Твоим в сладкую, и вреждающая воды при Елисеи солию исцель, и Иерданскыя воды освящь пречистым Твоим просвещением, – Ты и ныне, Владыко, освяти воду сию и сотвори ю быти всем почерпающим от нея и кропящимся ею и вкушающим ея, благословенью источник, бальство (врачевание.– свящ. М. Ж.) недугом, священие домом, всякому кову видиму же и невидиму отгонение. Яко Твоя есть держава…» 34 . Схематично трансформацию древнего константинопольского порядка священнодействий над водой на Богоявление в привычный нам чин великого освящения воды можно представить следующим образом: Древний Константинополь Последующая традиция Ι. В храме: Эпиклетическое моление о водной стихии 1. Шествие с пением тропарей «Глас Господень на воде…» (=древний элемент ΙΙ) II. Во время шествия к фонтану перед храмом: Пение тропарей «Глас Господень на воде…» ΙΙΙ-б. Во это же время в храме: Чтение паремий |
| 1105 «Заповедь св. Отец» перешла в Россию из Болгарии вместе со сборником И. Схоластика, который по общепринятому мнению переведен на славянский язык в глубокой древности, вероятно самим св. Мефодием (Павлов, Первон. славяно-русский номоканон, стр. 22. Голубинский, История русск. церкви, I, а, стр. 365). Кроме того, «Заповедь» помещена в Синайском глаголическом Евхологионе XI в., издавнном Гейтлером 183–195 (Evchologium, Glagolski Spomonik monastira Sinai brda Izdao Dr. Lavoslav Geitler. U Sagrebu. 1882. О нем Мансветов, Прибавл. к твор. св. отцев. 1883, т. 32, стр. 347). 1107 Сличение «Заповеди» с пенитенциалом у Суворова, Следы западно-католич. церк. права. 1888. прилож. I. 1110 Издания творений св. Никифора: Migne, Patrol. s. g. С (Кαννων τινς, col. 851–864, из XIV тома, стр. 119 и 323, Conciliorum Mansi). Отдельных трактатов: Pitra, Specilegium Solesmense. IV, 233. Ср. I, XV–XXV. – Канонич. статей: Βοnefidius, Juris Orientalis libri III, р. II, 19–21. – Leunclavini, I. G. R. I, 196. (17 и 7). Cotelerius, Monumenta ecclesiae graecae. III, 445–451 (35 кан.), Mansi, Conciliorum t. XIV, 119 и 323 (Кроме 17-ти, изданных Бонефидием и Леунклавием, еще других 61 правило). – Из Котельера перепечатаны 37 (38) правил у Агапия: Συλλογ πντων τν ερων κα ϑεων καννων κτλ. Ενετισι, 1787. и у Христофора: Kανονικον, 1800. – Из этих изданий перепечатаны в Пидалионе 37 (Стр. 436–440) и 7 (440–441) и в Афинской Синтагме, IV, 427 (Кανονες), 431 (Καννες в числе 7), 431 α´, (из Котельера III, 451, выбраны 9 разных правил) и 431 γ´, (Επιστολη, 17 ответов из Котельера). – Наиболее полное издание правил у Питры, Juris eccles. graec. hist. et monum. II, 327 (тоже Specilegium IV). Здесь же изданы καιφαλαα и συνοδικον. 1116 Mortreuil, Histoire du droit byzantin, III, 461. Biener, De collectionibus canon. eccl. graecae. 37. – Флоринский, Законод, деят. Душана, Киев, 1888, 294. 1117 В Кормчей сравнительно с Афинской Синтагмой не достает: 4, 8, 10, 12, 18–20, 23, 25, 30–34 и 38 правила. |
|
|
