| Во время совершения жертвы всесожжения совершалось также каждение во святилище (ср. Лк. 1:8–10 ), а после того – преподание священнического благословения ( Чис. 6:24–26 ). После ежедневной жертвы совершались также другие жертвы, а также и другие религиозные обряды, местом которых должен был служить двор скинии или храма. Присутствовавший при богослужении во дворе скинии или храма народ должен был соблюдать следующие требования: а) Никто из народа не имел права входить не только во двор скинии или храма, а даже на гору храма, с палкой в руке, так как палка, как предмет орудия, не согласовалась с местом мира и покоя, каким являлся храм 505 . б) Никто не имел права входить туда в тяжелой обуви, напр. в сапогах или башмаках (ср. Исх. 3:5 ). Что касается сандалий, то для народа они дозволялись, а для левитов и священников во время священнослужения запрещались. в) Никто не имел права являться туда с грязными ногами; их предварительно требовалось вымыть. г) Никто не имел права являться с ношей или деньгами в карманах платья или при поясе ( Мф. 10:9–10 ), а должен был нести их в руках. д) Никто не имел права плевать на площади горы храма; в случае нужды каждый должен был утирать свой рот краем верхней одежды. е) Никто не имел права дозволять себе что-либо такое, что не согласовалось с богопочтением, как-то смех, шутки, болтовню, суетливость и пр. ж) Никто не имел права ходить по горе храма другой не показанной дорогой, а также вообще ходить слишком быстро. з) Никто не имел права сидеть или лежать во внутреннем дворе храма. Исключение относительно сидения делалось только для царей из дома Давидова (Nemini licuit sedere in atrio, nisi solis regibus domus Davidis). и) Никто не имел права молиться с непокрытой головой. По разрушении храма, время ежедневной жертвы посвящалось определенной молитве в соответствующие часы (см. выше § 121, а). Что касается поведения во время синагогального богослужения, то некоторые из существовавших на сей предмет во время храма требований не соблюдались. Так, например, во время моления в синагогах, евреи могли не только стоять, но и сидеть, а также могли оставаться в своей обуви, не надевая сандалий и друг. § 131. Суббота 506 |
| В самом деле, что это за архитектурное сооружение – «древнеиудейская синагога“, которая то «представляла из себя вид базиличных зданий“, то «четырехугольное здание более или менее своеобразной архитектуры“, то наконец «совне сравнительно высокое здание, своим типом напоминающее дом“? Если синагога напоминала дом, то она довольно заметна, даже и по внешнему виду, особенно если принять во внимание выдающийся наружу абсид, отличалась от типа базиличного здания; если же она была зданием «своеобразной архитектуры“, то она не походила опять на тип базиличных построек и нам весьма желательно было бы узнать от автора, в чём же заключаются характерные особенности этого «своеобразного“ здания? Но г. Никитин предпочёл благоразумно умолчать об этих особенностях и стал рисовать свою «синагогу“ с планом базиличным, хотя и здесь опять путаница понятий у него невообразимая. Кому бы напр. пришло в голову слово: ϑεαροειδς или расположенный амфитеатром, сказанное св. Епифанием об одной синагоге, считать в качестве «сильного доказательства“ существования у этого рода сооружений абсида, с которым в археологии соединяются ясные и определённые понятия. Ужели для г. Никитина дело совершенно безразличное, какая бы «из стен его синагоги“ ни имела вида углубления, напоминающего абсидальную конху? Абсид устроялся в стене, противоположной входу, а св. Епифаний, когда говорит о расположении синагоги амфитеатром, то разумеет несомненно полукруглый вид входной стороны синагоги, что далеко не одно и тоже. Признаемся откровенно, мы решительно отказываемся понять его речь об устройстве «плоской формы“ синагогальной крыши. Как это утверждались предполагаемые автором своды на колоннах и «другим своим концом опирались на продольные стены“ и как потом «на эти своды насыпалась земля“, – представить всё это у нас не хватает воображения. В этих же сводах по всей вероятности устроялись и круглые окна синагогального потолка. Не менее трудностей для понимания представляет и устройство гинеконов в синагоге г. Никитина. Автор, рисуя свою «древнеиудейскую синагогу“, ни единым словом не обмолвился относительно существования в ней «возвышенного среднего корабля и только, когда уже заговорил о синагоге, как месте христианского богослужения, он заметил свою оплошность и заявил, что «присутствие его в синагоге труднее доказать“, хотя и не невозможно. В этом случае г. Никитин ссылается якобы «на основательное предположение г. Красносельцева, что возвышенный средний корабль находился и в синагогах“ (стр. 176). Без этой совершенно ошибочной цитации 5 и довольно позднего заявления о возвышенном среднем нефе синагог мы никогда бы не поняли, особенно если принять во внимание крайнюю неясность в представлении устройства синагогальной крыши, каким это образом могли быть устроены «решётчатые галереи“ для женщин. Наконец мы прямо отказываемся верить, чтобы «в древних синагогах“ на стенах могли существовать мозаические изображения таких животных, как зайцы, которые считались прямо нечистыми ( Лев. 11:6 ). |
| Мы могли бы назвать эти отделы первой части новой книги г. Никитина не лишёнными интереса для занимающихся библейскою и церковною археологиями, но, имея в виду известную нам чрезвычайно интересную статью: «Еврейская синагога и её функции (преимущественно по учению Мишны)“ Н. Н. Зезюлинского, напечатанную в «Журнале министерства народного просвещения“ за январь 1887 г., мы предпочитаем эту последнюю многоглаголивым рассуждениям нашего автора по тому же вопросу. Названная нами статья весьма небольшая по объёму (она занимает всего десять страниц) обнаруживает глубокую эрудицию её автора и замечательную краткость и ясность изложения. Для знакомства с внутренними принадлежностями синагоги и главнейшими функциями её должностных лиц мы рекомендуем нашим читателям именно эту статью. Г. Никитину эта статья хорошо известна, хотя о ней он упомянул лишь вскользь и всего один раз в подстрочном примечании в введении к своему сочинению (стр. 7, прим. 2), а на самом деле этой статье он обязан весьма и весьма многим, при составлении своего труда не только по данным вопросам, но и по другим, о которых он трактует во второй части. По этой статье он бесспорно познакомился с обширною литературою по избранному предмету, массу цитат прямо целиком в обеих частях заимствовал в свою книгу (прошу обратить особенное внимание на его цитаты на стр. 92116; 146166; 209 и т. д. Вот образчики этих цитат: Hilcoth. schopar I, 1; Rosch haschana IV, 1, Hilcoth. schopar II, 6 (стр. 106); Sebbath. f. 35, col. 5. Orach. chaejim. caput 256; Kidduschin, cap. 4 (стр. 107) и т. д. и т. д.), не заявив в своём предисловии о том, что он будет цитировать эти источники и ни одного разу не сделав оговорки, что подобные цитаты он берёт целиком у г. Зезюлинского. Под сильным влиянием той же статьи наш автор трактует об употреблении в синагогальном богослужении труб роговых и серебряных (стр. 106 и прим. 4, 6, 7 и др. Слич. ст. Зезюлинского, стр. 4, прим. 7,8,12 и стр. 5), о расположении молящихся в синагоге по возрастам (стр. |
| Спешим, однако, предупредить наших читателей, чтобы они оставили всякую надежду встретить в книге какую-нибудь оригинальную мысль в истинном смысле этого слова, хотя, как мы сказали, автор лично заявил об этой оригинальности сравнительно со своими предшественниками. В действительности его заявление остаётся простою красивою фразою, ничего не имеющею общего с тем, что мы видим и читаем в книге. Правда, г. Никитин «хотел было в институте пророческих школ усмотреть первые начатки синагогальных собраний и синагогального богослужения, получившего с течением времени свой определенный вид“ (стр. 32), что делают, по его словам, и «весьма многие ученые“ (стр. 33), и даже сделал не лишенные интереса исторические сопоставления, но потом испугался сам этой мысли, высказанной с чужого голоса, и начал её ограничивать заявлением, что он на этой мысли «не настаивал и не настаивает» (стр. 84). Что же касается рассмотрения «психических особенностей иудейского народа“ одной из причин возникновения синагог, как «богослужебных центров“, то об этом нет и помину в диссертации автора. Г. Никитин пошёл в решении данного вопроса по проложенной торной дороге и заявил, что ему «лично кажется наиболее вероятным, что происхождение синагог последовало со времени Ездры“ (стр. 49), т. е. пристал к тому мнению, которое высказывали очень многие немецкие учёные (стр. 4849). Но, оставляя в стороне заявление автора об оригинальности в решении вопроса относительно времени и причин происхождения иудейских синагог, мы обратимся к той части его книги, где он даёт своим читателям понятие о иудейской синагоге. Можно ли на основании новой диссертации познакомиться хотя бы приблизительно с устройством этих зданий в начальный период их существования, или, что гораздо важнее для нас, в период времени жизни Иисуса Христа и Его апостолов, так как автор имеет целью доказать, что «синагоги иудейские несомненно (?) представляли один из удобнейших типов зданий для того, чтобы христиане, преимущественно пред другими зданиями могли избрать их для своих священнодействий“ (стр. 172)? В книге г. Никитина не только нет ответов на эти важные вопросы, но, как увидим ниже, автор сам не знает и не представляет ясно плана и устройства древнеиудейской синагоги. Правда, в его книге посвящена целая почти глава (вторая) устройству синагог; но горе тому, кто, по доверчивости своей к учёному титулу её автора, стал бы знакомиться с этим устройством по его сочинению и поверил бы, что в интересующий нас момент синагога иудейская имела именно такое устройство, а не иное. |
| 337). Священное благословение, употребляемое при христианском богослужении, ведёт своё происхождение отнюдь не из синагоги, но из самого существа христианской религии“ (стр. 345). Хотя понять это определение дело не лёгкое, но наш автор на этом не останавливается и позволяет себе сказать фразу во всяком случае легкомысленную. Понятно (?!), пишет он, что синагогальное благословение если и имеет отношение к христианскому, то только прообразовательное (?), предуказателъное, поскольку оно было только символом освящения, а не сообщением действительного освящения“ (стр. 345). На этой своеобразно-оригинальной мысли мы и оканчиваем разбор второй части труда г. Никитина. Чтобы покончить совершенно с занимающею нас книгою, мы определим теперь её отношение к бывшим под руками её автора пособиям в нескольких примерах. Мы уже видели, что наш автор самым добросовестным образом исчерпал в свою книгу превосходную статью г. Зезюлинского, не упомянув о ней, где это следовало сделать. Оказал он своим вниманием достодолжную честь гг. Витринге и Алексееву, делая из них довольно обширная извлечения. Мы отметили выше, насколько своеобразно он отнесся к книге г. Фон-Фрикена «Римские катакомбы“, навязав ему такие мысли, какие тот никогда не высказывал, и опустив преднамеренно факт весьма интересный, говорящий против г. Никитина. Едва ли не бесцеремоннее он поступил с цитатою из известной книги: «Святая земля“ (Киев. 1875) учёного профессора Киевской духовной академии А. А. Олесницкого . «Иудеи, пишет г. Никитин в своей книге, ревностно заботились о восстановлении своих древнейших синагог, подвергшихся разрушению. Так известная и в настоящее время иерусалимская синагога Ашкеназим есть ничто иное, как восстановленная Маймонидом (в XIII в.) древнеиудейская синагога. Иерусалимская синагога Ель-Егуди 15 представляет возобновлённое в 649 году р. Аароном-ганази здание синагоги Бет-Мидраш-гагадол“ (стр. 117). Ссылка в оправдание этой мысли делается на первый том названной книги г. Олесницкого на стр. |
| 7 Ср. «Исходным пунктом евангельской проповеди был Иерусалим с Иудеей и первыми членами новозаветного царства были сыны Израиля; – священно-писательская деятельность начинается также в этом пункте и направляется верным сынам Авраама.» Глубоковский Н. Н. Лекции по Свящ. Писанию Н. З. 1898/9 г., стр. 189. 8 Lessing G Е Neue Hypothese über die Evangelisten als bloß menschliche Geschichtsschreiber betrachtet. 1778. 9 . . 1936; Grintz J. Hebrew as the spoken and written language in the last days of the Second Temple.//JBL 29, 1960. 10 Необходимо отметить, что в целом проблема реконструкции семитского (ивр. и арам.) background’a влечёт за собой, по крайней мере, три очень важных вопроса: (а) Вопрос о природе семитского пласта – в каких случаях (критерии оценки(?)) он представлен в виде письменного текста, устного предания, обусловлен стереотипами семитского мышления или влиянием языка LXX? (б) Вопрос о характере иврита – классический иврит, мишнаитский? (в) Вопрос о характере арамейского – библейский, галилейский, арам. Таргумов (Онкелоса или Иерушальми), сирийский? 11 Ср., например, изречение середины второго века: «сказал рабби Меир: всякий живущий на земле Израиля и читающий молитву шема утром и вечером и говорящий на святом языке, обещано ему, что он сын будущего века» (Иер. Шкалим 3, 3), а также соображения Франца Делича: «крайне невероятно, чтобы Мф писал по-арамейски, ибо арам. диалект Палестины был языком вульгарным, а βρας διλεκτος был языком священным, языком храмового богослужения, синагогальных и домашних молитв, всех формул благословения и традиционного закона, равно как притчи, сказки о животных, причитания над умершими излагаются в Талмуде и мидрашах – в громадном большинстве – по-еврейски. Священный язык продолжал быть языком высшей формы речи, и даже народные пословицы лишь частично составлялись по-арамейски». Delitsch F. The Hebrew New Testament of the British and Foreign Bible Society. 1883. См. также Rabin C. Hebrew and Aramaic in the first century.//Compendia Rerum Iudaicarum... 1976. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ [песни Свящ. Писания, пророческие песни; греч. δα, лат. cantica], неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ (из Исх, Втор, 1 Цар, Авв, Ис, Иона, Дан, иногда и из др. книг, за исключением Пс), из Евангелий, а также апокрифического и раннехрист. происхождения. Б. п. используются наравне с псалмами, а их набор обычно рассматривается как дополнение к Псалтири . Ветхий Завет и синагогальное богослужение Хотя полностью достоверных сведений об употреблении Б. п. в ветхозаветном богослужении не сохранилось, упоминания и цитаты из них встречаются в поздних, не вошедших в иудейский канон, книгах ВЗ (см. 2 Макк 7. 6, Сир [LXX] 44. 5), а намеки на их богослужебное употребление присутствуют в самом тексте песен. Наиболее показательна в этом отношении песнь прор. Аввакума (Авв 3. 2-19), к-рая имеет подзаголовок «молитва для пения» (в евр. тексте - «молитва по образцу хвалебных песен (shigonot)»), трижды прерывается словом «selah» (в LXX - διψαλμα; встречается 39 раз в Псалтири) и оканчивается словами: «Начальнику хора» (т. е. хора левитов в храме, ср.: 1 Пар 16. 4, 7; 23. 5, 40; 25). Нек-рые косвенные сведения о богослужебном использовании Б. п. в межзаветную эпоху можно найти в корпусе сочинений Филона Александрийского (I в.),- здесь неоднократно упоминается «великая песнь» прор. Моисея из Втор 32. 1-43 (см., напр.: Philo. Quod deter. pot. 114) и содержатся развернутые описания порядка исполнения песни Моисея из Исх 15. 1-19 ( Idem. De vita Mois. 1. 180 и 2. 256; De vita contempl. 87). Более поздние иудейские источники (Вав. Талмуд. Сота. 39b; ср.: Литература Агады. С. 293, 309-311) говорят о пении последней в храме, в т. ч. на Пасху, а также по субботам во время послеполуденного жертвоприношения (первые 10 стихов в одну субботу, а остальные в следующую - Вав. Талмуд. Рош-ха-Шана. 31а) (см. Goldin. P. 3, 247 ff.). Судя по всему, в качестве особой категории текстов, имеющих богослужебное значение, Б. |
| Религиозный сионизм – ортодоксальное течение, стоящее за соблюдение всех установлений Торы и видящее в воссоздании и поддержании Государства Израиль религиозный долг иудеев. Часто это направление именуют еще «вязаными кипами», поскольку этот элемент одежды стал отличительной чертой адептов движения. Идеологические основы религиозного сионизма были заложены упоминавшимися выше раввинами Цви Хирш Калишером (1775–1874) и Авраамом Ицхаком ха-Кохеном Куком (1865– 1935). Реформистский иудаизм Реформистский иудаизм – движение, возникшее в первой половине XIX века в Германии. Во второй половине XIX века центром данного движения становятся США. Реформистский иудаизм вдохновлялся идеями эмансипации евреев (преодоления социально-политических ограничений), их интеграции в общественную, культурную и государственную жизнь, стремлением к просвещению (хаскала от ивр. сехель – букв. «разум»), то есть усвоению достижений современной науки и светской культуры. С момента своего возникновения реформизм настаивал на том, что из всего многообразия положений исторического иудаизма принципиальными следует признать только строгий монотеизм и моральные нормы, ставшие, впрочем, де-факто универсальными для всего цивилизованного человечества. В связи с этим декларировалась необходимость вернуться к истокам, освободиться от средневековых наслоений, не имеющих фундаментального значения, и приспособиться к велениям времени. В литургическом отношении также производились значительные изменения: был осуществлен перевод богослужения на национальные языки, введены проповеди в синагогальное богослужение. Исторически реформистский иудаизм оформился в виде двух направлений, которые условно можно обозначить как умеренное и радикальное . У истоков первого стоял Авраам Гейгер (1810–1874) – немецкий раввин, ученый. Он был убежден в необходимости изменения ритуала, считая его преходящим, а также отражающим основные идеи монотеизма и этики, которые, как полагал Гейгер, тоже изменяются с течением времени. Принимая во внимание доводы библейской критики, он утверждал наличие человеческого элемента в составе Торы и Талмуда, полагал, что участие Бога в создании Священных текстов является опосредованным. |
| Йом-Киппур (с ивр. букв. «день прощения») – Судный день (см.: Лев. 16:6–16; 32–33 ). Это время сугубого поста и покаяния. Отмечается на 10-й день месяца тишрей. Считается, что именно в этот день в ветхозаветное время первосвященник входил с жертвенной кровью в Святая Святых. Ему предшествуют десять дней нового года, которые также носят покаянный характер. Синагогальное богослужение в этот период весьма продолжительно и пропитано символикой исповедания своего несовершенства, виновности перед Богом и освобождения от грехов. Рош ходеш (с ивр. букв. «начало месяца») – новолуние, праздник нарождающейся Луны. Имеет более низкий статус по отношению к вышеперечисленным дням, отчего именуется также «полупраздником». Данный праздник возник как способ ритуального освящения нового месяца лунного календаря, которым пользовались евреи в древности (см.: Чис. 10:10; 28:11 ). Праздники, установление которых не связано с Торой и которые имеют более позднее происхождение, суть следующие: Пурим (вероятно, от аккадск. puru – «жребий») – праздник, приходящийся на 14-е число лунного месяца адара, установленный в память об избавлении евреев Персии от гибели, которую готовил им коварный царедворец Аман. Само событие описано в книге Эсфирь (см.: Эсф. 9:20–32 ). В этот день за богослужением читается свиток данной книги, при этом при произнесении имени Амана принято поднимать шум, хлопать в ладоши, топать ногами и даже использовать специальные трещотки. Это совершается в знак ненависти к злодею. В Пурим принято готовить и вкушать сладости, в частности, особые печенья треугольной формы, именуемые «уши Амана», а также дарить их знакомым. Трапеза должна сопровождаться обильным употреблением вина. Кроме того, похвальными считаются дела благотворительности по отношению к нуждающимся. Еще одной отличительной чертой праздника являются карнавальные представления, берущие начало от театрализованных постановок на тему воспоминаемого библейского события. Хануккá (с ивр. букв. «обновление») – праздник обновления (см.: 1 Макк. 4), установленный при Хасмонеях в память очищения Иерусалимского храма от культовых символов язычества и возобновления богослужений. |
| 56 Книга Притчей Соломоновых, IX, 1–6. 57 Эту эквивалентность очень легко проследить в иудейском гносисе (см. G. Scholem. Diejiidische Mystik in ihrer Hauptstromungen. Zurich, 1957, passim). Поскольку же софиологические трактаты Ветхого Завета (особенно Книга Премудрости Соломоновой) стоят с последним в очевидной типологической связи, мы имеем известное право умозаключать от более поздней каббалистической интерпретации к интересующим нас текстам. 58 Известный иудейский богослов I в. до и. э. 59 «Tanhumah», изд. S. Buber. Внльна, 1885, Nirzabim, 25а; срв. Pirqe Aboth, II, 4 (Saar hashamajim, Budapest, 1894, S. 269). 60 Книга Премудрости Соломоновой, VII, 22–23. 61 Pirqe Aboth., II, 5 (ibid.). К уяснению ветхозаветного образа Премудрости см. также: «On Biblical Hypostases of Wisdom». — «Hebrew Union College Annual», 23,1,1950–1951, p. 157–171; F. A. H. Boer. Wisdom in Israel and in the Ancient Near East («Vetus Testamentum», Suppl. III). Leiden, 1955; R. Stecher. Die personliche Weisheit in den Proverbien 8. — «Zeitschrift fur katholiche Theologie», 75, 1953, S. 410–451; R. Β. Y. Scott. Wisdom in Creation; the Amon of Proverbi. VIII, 30. — «Vetus Testamentums, 10, 1960, p. 213–233; C. F. Mooi " e. Intermediaries in Jewish Theology. — «Harward Theological Review», 15,1922, p. 41–85; A. Altmann. The Rabbinic Doctrine of Creation. — «Journal of Jewish Studies», 7,1956, p. 195–206. Много материала могут дать оставленные нами за пределами нашего рассмотрения древние тексты синагогального богослужения, упоминающие Премудрость; срв.: H. Jaeger. L " examen de conscience dans les religions… — «Numen», VI, Paris, 1959. Сосредоточение на конкретных данных ветхозаветной предыстории патристической «софиологии» все настойчивее рекомендуется современной наукой как противоядие против расплывчатых спекуляций о гностицизме (срв.: H. Jaeger. The Patristic Conception of Wisdom in the Light of Biblical and Rabbinical Research. — «Studia patristica», v. IV, ed. By Ε L. Cross. Berlin, 1961, S. |
|
|
