| Действительно избравшим отшельничество от мира телом и умом, чтобы сосредоточить мысли свои в уединенную молитву при посредстве умерщвления ко всему преходящему, к видению предметов мира и к воспоминанию их, должно служить Христу не телесными делами и не наружною правдою с целию оправдаться ею, но умерщвлением по слову Апостола, удов своих, яже на земли, жертвоприношением чистых и непорочных помыслов, этих начатков самовозделания, злостра- данием телесным в терпении бед ради надежды на будущее. Монашеское жительство равночестно ангельскому. Не должно нам оставлять делания небесного и держаться делания вещественного (Исаак Сирский). VI, 255. Некоторый брат был однажды обличен в том, что он не подал милостыни. Этот брат смело и с решительностью отвечал обличившему: «Монахи не должны подавать милостыни». Обличивший сказал ему на это: «Явно и очевидно, какой монах не подлежит обязанности подавать милостыню: это – тот, кто может открыто сказать Христу слова Писания: се мы оставихом вся и вслед Тебе идохом. Это – кто не имеет ничего на земле, не предается попечениям о теле, не занимает ума своего ничем видимым, не заботится стяжать что-либо, но если кто и даст ему что-нибудь, то берет только одно необходимое, не увлекаясь вниманием ни к чему 1 излишнему, – кто жительствует подобно птице. На таком не лежит обязанность подавать милостыню: ибо как он будет подавать то, чего нет у него? Напротив того, заботящемуся о житейском, занимающемуся рукоделием, принимающему от других, должно подавать милостыню. Нерадение о ней есть немилосердие, противное заповеди Господа. Если кто не приближается к Богу тайным подвигом, ниже знает служить Ему духом, притом не печется о явных ему возможных добродетелях: то какая может быть надежда для такового к стяжанию жизни вечной? Таковой неблагоразумен (Исаак Сирский). VI, 280–281. Святые скитские отцы произнесли пророчество о последнем роде. Они предложили вопрос: что сделали мы? Один из них великий по жительству, авва Исхирион, сказал на это: мы соблюдали заповеди Божии. Отцы спросили: что сделают те, которые непосредственно последуют за нами? Он отвечал: они будут иметь делание в половину против нашего. Отцы опять спросили: а те, которые будут после них? – Эти, отвечал авва, отнюдь не будут иметь монашеского делания, но их постигнут напасти, и они, подвергшись напастям и искушениям, окажутся больше нас и больше отцов наших (авва Исхирион). VI, 283–284. |
| Делание покаяния должно быть соединено с деланием молитвы во едино делание. II, 155. Дело покаяния совершается при посредстве следующих трех добродетелей: очищения помыслов, непрестанной молитвы и терпения встречающихся скорбей. II, 156. Делание покаяния и молитва – одно; но оно совмещает в себе два различные вида добродетели. II, 157. Истинная молитва есть голос истинного покаяния. Когда молитва не одушевлена покаянием, тогда она не исполняет своего назначения, тогда не благоволит о ней Бог. II, 161. Печаль мысли о грехах есть честный дар Божий; носящий ее в персях своих с должным хранением и благоговением, носит святыню. Она заменяет собою все телесные подвиги, при недостатке сил для совершения их. II, 162. Чувство покаяния хранит молящегося человека от всех козней диавола: бежит диавол от подвижников, издающих из себя благоухание смирения, которое рождается в сердце кающихся. II, 162–163. Если благоугодно Богу оставить подвижника при молитве покаяния, то да останется он при ней, да не ищет высшего состояния... в твердом убеждении, что оно не приобретается человеческим усилием, – даруется Богом. Пребывание в покаянии есть залог спасения. Будем довольны этим состоянием; не будем искать состояния высшего. II, 258. Внимание и сокрушение духа – вот та клеть, которая дана в пристанище кающимся грешникам. Она – преддверие святилища. В ней будем укрываться и заключаться от греха. II, 265–266. Покаяние есть возобновление, возвращение состояния, произведенного крещением. II, 386. При крещении мы рождаемся водою и Духом; при покаянии возраждаемся слезами и Духом. II, 395. Терпение скорбей с благодарением Богу, с признанием себя достойным скорби, с признанием попущенной скорби именно тем спасительным врачевством, в котором нуждаемся для исцеления, есть знамение истинного покаяния. II, 398 Христос непременно явит Себя в нас, если мы истинным покаянием докажем решительное произволение, чтобы Он обитал в нас. II, 401. Нужно очищение себя тщательным покаянием, нужно ощутить хотя в некоторой степени свободу и высоту состояния духовного, чтобы стяжать понятие о бедственном состоянии нашего тела, о состоянии его мертвости, причиненной отчуждением от Бога. III, 8. |
| УМ Ум, прежде нежели воспрянет от сна лености, находится с демонами. Когда же Господь Иисус Христос возбудит его от лености и соделает его способным видеть и рассуждать: тогда он получает возможность взойти на крест. При этом диавол начинает хулить и произносить непотребные слова в надежде, не ослабеет ли ум, не оставит ли подвига, не обратится ли к прежним лености и бездействию. Образом этого были два разбойника, которых разлучил друг от друга Господь Иисус Христос, распяв шись между ними. Один из них хулил Господа, а другой – молился Ему и услышал: днесь со Мною будеши в рай ( авва Исаия ). VI, 136. Ум постоянно нуждается в следующих четырех добродетелях: в повержении себя пред Богом неоскудною молитвою, в умерщвлении беспристрастием ко всякому человеку, в полном отвержении осуждения ближних, в стяжании глухоты к словам, которыми обольстительно говорят страсти ( авва Исаия ). VI, 185. Ум, желая взойти на крест, должен пролить много молитв и много слез, должен повергаться ежечасно пред Богом, предаваясь воле Его и прося помощи от благости Его, чтобы она укрепляла, охраняла его и воздвигала в святое обновление, уже не подвергающееся побеждениям ( авва Исаия ). VI, 190. Когда ум получает свободу, тогда отъемлется средостение, разлучающее его от Бога. По умерщвлении в нас отпадает и тяжесть, и слепота, и все, что утесняло душу: чувства доселе умерщвленные и плодоприносившие смерть восстают в здравии и непобедимости. Ум упокоивается в нетлении: освободившись от всех возмущений субботствует, жительствует в другом, новом веке, углубленный в рассматривание предметов новых, нетленных ( авва Исаия ). VI, 192. Познается древо от плода, и устроение ума от помыслов, в которых он пребывает. По устроению ума познается состояние души ( авва Исаия ). VI, 192. Если ум укрепится и решится последовать любви, то погашаются все страсти плоти и духа. Любы долготерпит, милосердствует, ненавидит рвение и гордыни, соделывает для сердца невменяемость и не попускает ничему противоестественному насильственно поработить себе ум. ( авва Исаия ). VI, 197. |
| Уверь себя, что ты умрешь, умрешь непременно. Видишь, как почивших братий твоих выносят из жилищ их. Это непременно последует и с тобою: земля еси, и в землю пойдеши! Все мертвецы оставили все, что ни имели; оставишь и ты. Когда они приблизились к часу смерти: тогда поняли, что все в этом мире суета, суета суетствий, то есть суета в самом сильном значении этого слова. И ты поймешь это по необходимости, когда наступит час смерти твоей. Лучше понять это благовременно, и сообразно такому понятию направить деятельность свою! При наступлении смертного часа, воскресает в памяти умирающего вся протекшая жизнь его, готов для него суд нелицеприятный, долженствующий решить его участь на вечность; страшный трепет и недоумение объемлют его. Таково будет и твое положение, когда, окончив свое земное странствование, вступишь на грань, отделяющую временное от вечного, тленное от нетленного (Тихон Воронежский). VI, 359–360. Возлюбленный! непрестанно вспоминай, постоянно помни час смерти твоей. Страшен этот час не только для грешных, но и для святых. Святые проводили всю жизнь свою в размышлении о смерти; взоры ума и сердца их то устремлены были во врата вечности, в необъятное пространство, начинающееся за этими вратами, то обращались к греховности своей, смотрели туда, как бы в темную бездну; из сердца сокрушенного, из сердца болезнующего, проливали они теплейшие и непрестанные молитвы к Богу о помиловании (Тихон Воронежский). VI, 360–361. Если имеются гробы на том месте, где ты пребываешь, то ходи туда часто, и присматривайся к лежащим в гробах, в особенности же тогда, когда беспокоит блудная брань (Изречения безымянных старцев). VI, 375–376. Если узнаешь, что брат отходит ко Господу, то поди и пребудь у него тот день, чтобы увидеть, как душа разлучается от тела. (Изречения безымянных старцев). VI, 376. Ищущему придти в плач должно непрестанно вспоминать о смерти и о вечной муке, о родителях своих и прочих знакомых скончавшихся, где они ныне? (Изречения безымянных старцев). VI, 380. |
| ПОДВИГ (См. также ДЕЛАНИЕ, ТРУД) Некоторые измождали тела свои постом и прочими телесными подвигами, но пребывали далекими (устраненными) от Бога, потому что не имели духовного разума ( Антоний Великий ). VI, 26. Подвиг молитвы труднее всех прочих подвигов. Когда человек захочет излить перед Богом молитву свою, тогда враги, демоны, спешат воспрепятствовать молитве, зная, что никакой подвиг столько не опасен для них, сколько опасна молитва, принесенная Богу от всей души. Во всяком другом подвиге, который возложит на себя посвятившийся монашескому жительству, хотя бы он нес этот подвиг настойчиво и постоянно, стяжавает и имеет некоторое упокоение; но молитва до последнего издыхания сопряжена с трудом тяжкой борьбы (авва Агафон). VI, 60. [Авва Аполлос] не одобрял носивших вериги и принимавших на себя вид особенного, сочиненного благоговения. Таковые, говорил он, делают это напоказ человекам и впадают в лицемерство. Лучше постом утомлять тело, а добродетели должно творить втайне. Если же у нас нет подвигов, то, по крайней мере, сохранимся от лицемерства (авва Аполлос). VI, 69. [Примечание святителя Игнатия:] В России многие святые носили вериги. При особенной простоте и при преобладании телесного подвига в русском монашестве, ношение вериг не имело того значения, которое оно должно было иметь в древнем монашестве. Это монашество подвизалось по преимуществу подвигом душевным – и были наиболее опасными [ему] душевные страсти, особливо высокоумие. Всякий подвиг должен быть благовременным и соразмерным. Подвиг, возложенный безвременно и несоразмерно с силами, может быть выдержан только в течение краткого времени, а всякое делание, совершаемое в продолжении краткого времени, потом оставляемое, более вредно, чем полезно (авва Евагрий). VI, 113. Брат просил наставления у аввы Евпрения, как ему жить? Старец отвечал: ешь траву, в траву одевайся, на траве спи, сердце стяжи железное (авва Евпрений). VI, 122. Бдения совершай с рассуждением, не отказывая телу в необходимо покое; разумно и со смирением совершай благочестивый подвиг, чтобы от излишнего бдения не помрачилась душа и не оставила вовсе поприща. Достаточно употреблять половину ночи для бдения и половину для успокоения тела ( авва Исаия ). VI, 168. |
| Ощутив страх Божий, ощутив от действия страха Божия при молитве твоей присутствие Бога, увидишь безвидно, духовно, Невидимого, познаешь, что молитва есть предстояние на страшном суде Божием. V, 96. Наше собственное внимание, еще не осененное благодатью, состоит в том, чтоб заключать ум в слова молитвы. V, 98. То внимание, которое вполне соблюдает молитву от развлечения, или от посторонних помыслов и мечтаний, есть дар благодати Божией. V, 98. Плод молитвы состоит в просвещении ума и умилении сердца, в оживлении души жизнью Духа. V, 98. Молитва нуждается в неотлучном соприсутствии и содействии внимания. При внимании молитва составляет неотъемлемую собственность молящегося; при отсутствии внимания она чужда молящемуся. V, 98. При внимании [молитва] приносит обильный плод; без внимания она приносит тернии и волчцы. V, 98. К молитве нужно понуждение в течение всей жизни. V, 99. Падшие духи, зная силу молитвы и ее благотворное действие, стараются всячески отвлечь от нее подвижника. V, 99. Внимательной молитве с особенною удобностью можно и должно приучаться при совершении келейного правила. V, 99. Молитва действует убийственно на нашего ветхого человека; доколе он жив в нас, дотоле противится молитве, как вкушению смерти. V, 99. Надо помнить, что сущность молитвенного подвига заключается не в количестве прочитанных молитвословий, а в том, чтобы прочитанное было прочитано со вниманием, при сочувствии сердца. V, 105. «О непрестанной молитве». См. V, 112–113. Непрестанная молитва не может быть достоянием новоначального инока; но, чтобы сделаться способным в свое время к непрестанной молитве, он должен приучиться к частой молитве. V, 112. [Соединение ума с сердцем при молитве] совершает Божия благодать в свое время, определенное Богом. V, 114. Существенная, необходимая принадлежность молитвы есть внимание. Без внимания нет молитвы. V, 115. Вниманию ума при молитве весьма скоро начинает сочувствовать сердце. Сочувствие сердца уму мало-помалу начинает переходить в соединение ума с сердцем. V, 115. |
| Когда окружат скорби, нужно учащать молитвы, чтобы привлечь к себе особенную благодать Божию. Только при помощи особенной благодати можем попирать все временные бедствия. I, 549. Христианин тогда получает непрестанную молитву, когда воля его и зависящая от воли деятельность поглощены будут разумением, желанием и исполнением воли Божией. II, 138. Существенное делание монаха – молитва, как то делание, которое соединяет человека с Богом. Все прочие делания служат или подготовительными, или способствующими средствами для молитвы. II, 148. Делание покаяния должно быть соединено с деланием молитвы во едино делание. II, 155. Отражение греховных помыслов и ощущений совершается при посредстве молитвы; оно есть делание, соединенное с молитвою, неразлучное от молитвы, постоянно нуждающееся в содействии и действии молитвы. II, 157. Делание покаяния и молитвы – одно; но оно совмещает в себе два различные вида добродетелей. II, 157. Ничто так не способствует молитве, как послушание, умертвляющее нас для мира и для самих себя. II, 158. Основание молитвы заключается в том, что человек – существо падшее. Он стремится к получению того блаженства, которое имел, но потерял, и потому – молится. II, 160. Приготовлением к молитве служат: непресыщенное чрево, отсечение попечений мечом веры, прощение от искренности сердца всех обид, благодарение Богу за все скорбные случаи жизни, удаление от себя рассеянности и мечтательности, благоговейный страх. II, 160. Истинная молитва есть голос истинного покаяния. Когда молитва не одушевлена покаянием, тогда она не исполняет своего назначения, тогда не благоволит о ней Бог. II, 161. Хотя бы кто стоял на самой высоте добродетелей, но если он молится не как грешник, молитва его отвергается Богом. II, 162. Младенец выражает плачем все свои желания: и твоя молитва пусть всегда сопровождается плачем. II, 163. От сильного тела требуется при молитве труд; без него сердце не сокрушится, молитва будет бессильной и неистинною. II, 162. Чувство покаяния хранит молящегося человека от всех козней диавола: бежит диавол от подвижников, издающих из себя благоухание смирения, которое рождается в сердце кающихся. II, 162–163. |
| Достигший постоянного внимания и умиления в молитвах своих разорвал уже многие цепи страстей, уже обонял воню свободы духовной... Не оставь теснин истинного молитвенного пути – и достигнешь священного покоя в блаженном бесстрастии, вне рассеянности, душа чистою молитвою предстоит Богу, и упокоевается в Нем. I, 148. Приноси Богу молитвы тихие и смиренные, а не пылкие и пламенные. Когда соделаешься таинственным священнослужителем молитвы: тогда взойдешь в Божию скинию, и оттуда наполнишь священным огнем кадильницу молитвенную. Огнь нечистый – слепое, вещественное разгорячение крови – воспрещено приносить пред всесвятого Бога. I, 149. Не ищи в молитве наслаждений: они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощутить наслаждение есть уже самообольщение. I, 149. Ищи, чтобы ожило твое мертвое, окаменевшее сердце, чтобы оно раскрылось для ощущения греховности своей... Тогда явится к тебе истинный плод молитвы: истинное покаяние. Ты восстенаешь пред Богом, и будешь вопиять к Нему молитвою из бедственного состояния души, тебе внезапно открывшегося. I, 149. Покаяние рождает молитву, и в сугубом количестве рождается от дщери своей. I, 149. Действие Святого Духа, от которого являются высокие молитвенные состояния, непостоянно для ума плотского. I, 150. Пред начинанием всякого дела приноси молитву Богу; ею привлекай благословение Божие на дела твои, и ею суди дела твои: помышление о молитве останавливает от дел, противных заповедям Божиим. I, 150. Не будь безрассуден в прошениях твоих, чтобы не прогневать Бога малоумием твоим: просящий у Царя царей чего-нибудь ничтожного уничижает Его. I, 151. При молитве отвергается разум мира сего, многоглаголивый и кичливый: из этого не следует, чтобы принималось, требовалось в ней скудоумие. В ней требуется разум совершенный, разум духовный. I, 151. Молитвенное молчание тогда объемлет ум, когда внезапно предстанут ему новые, духовные понятия, невыразимые словами этого мира, и вера, когда явится особенно живое ощущение присутствующего Бога. I, 151–152. |
| ЕСТЕСТВО ПАДШЕЕ (См. также ПАДЕНИЕ) Отвержение естества, оскверненного грехом, необходимо для усвоения естества, обновленного Христом. I, 87. Когда приступишь к исполнению велений Евангелия: тогда с упорством воспротивятся этому исполнению владыки твоего сердца. Эти владыки: твое собственное плотское состояние... и падшие духи. I, 125. Слезы – естественны падшему человеческому естеству. I, 193. Слезы, как свойство падшего естества, заражены недугом падения, подобно всем прочим свойствам. Иной бывает особенно склонен к слезам по природе, и при всяком удобном случае проливает слезы: такие слезы называются естественными. I, 194. Свойственно молитве открывать в падшем естестве сокровенные признаки падения его и впечатления, произведенные произвольными согрешениями. I, 290. Пространные врата и широкий путь – это деятельность по воле и разуму падшего естества. Узкие врата – деятельность по евангельским заповедям. I, 516. Нечистота есть неотъемлемая принадлежность падшего естества, а чистота – дар благодати Божией, привлекаемый правильным трудом человека к очищению себя. I, 531. И разум, и сердце, и тело падшего человека враждебно настроены к закону Божию. Разум падший неприемлет разума Божия; падшее сердце противится воле Божией; самое тело, подвергшись тлению, стяжало свою отдельную волю, данную ему грехопадением. II, 9. Сопротивление судьбам Божиим причисляется к начинаниям сатанинским... Враждебны воле Божией и всесвятому добру, исходящему от Бога, разум и добро падшего человеческого естества; порицаются и осуждаются ими судьбы Божии. II, 103. Поврежденная природа наша постоянно нуждается, как в противоядии, в скорбях: ими погашается в ней сочувствие к греховному яду страстей, в особенности к гордости... ими выводится служитель Божий из напыщенного, неправильного мнения о себе, в смиренномудрие и духовный разум. II, 107. Как падение наше состоит не в истреблении добра из естества нашего – это отличительный признак падения отверженных ангелов – а в смешении нашего естественного добра с неестественным для нас злом: то падшее естество наше имеет свойственные ему добрые дела и добродетели. Добрые дела и добродетели эти, как оскверненные примесью зла, недостойны Бога. II, 330. |
| БДИТЕЛЬНОСТЬ (См. также ВНИМАНИЕ, РАССЕЯННОСТЬ, ТРЕЗВЕНИЕ) Путешествуя, не озирайся направо и налево, но внимай псалмам твоим, молись умом Богу во всяком месте, где бы ты ни находился; не позволяй себе свободного обращения с жителями того места ( Антоний Великий ). VI, 23. Если любишь безмолвие, – не примешивай себя к тем, которых сердце всецело устремлено к суетности. Если случится нечаянно быть с ними, – будь как чуждый им ( Антоний Великий ). VI, 27. Друзей твоих предварительно подвергай испытанию, и не своди со всеми близкого знакомства. Если заведешь обширное знакомство, – не доверяй всем: потому что мир всквашен на лукавстве. В друга себе избери одного брата, боящегося Господа, и прилепись к Богу, как сын к отцу, потому что все человеки, за исключением немногих, предались лукавству; земля преисполнилась суетности, попечений и скорбей ( Антоний Великий ). VI, 27. Если увижу, что самый возлюбленный мой увлекает меня в душевный вред, то немедленно отвергну его от себя, то есть прекращу знакомство и сношения с ним (авва Агафон). VI, 59. [Примечание святителя Игнатия:]. Этим изречением изображается, как тщательно истинные иноки хранили себя от заразы греховной и как они страшились ее. Умоляю тебя: доколе находишься в теле, не оставляй ни на минуту сердца твоего без хранения. До самой кончины человека страсти сохраняют способность восставать в нем и неизвестно ему, когда и какая страсть восстанет; по этой причине он, доколе дышит, не должен оставлять бдительного наблюдения над сердцем своим; он должен непрестанно вопить к Богу, умоляя Его о помощи и помиловании ( авва Исаия ). VI, 145. Если будешь хранить слух, то не согрешишь языком ( авва Исаия ) VI, 164. Если пойдешь в город продать рукоделие, то не препирайся о цене его, как то делают миряне. Продай, как придется, чтобы не утратить устроения, приобретенного в келии ( авва Исаия ). VI, 168. Храни слух твой, чтобы не навлечь браней самому на себя ( авва Исаия ). VI, 203. Человек! Злобные враги твои не дремлют: они неусыпно заботятся о погибели твоей. Не вознеради, не попри твоей совести, никак не доверь себе, что ты достиг во что-нибудь угодное Богу: ты находишься еще в стране врагов твоих ( авва Исаия ). VI, 218. |
|
|
