| архиеп. Иоанн впервые назван с титулом «Кубанский и Черноморский», очевидно, в связи с присоединением Черноморско-Новороссийской кафедры к Кубанско-Екатеринодарской. В этот день архиерей возглавил совещание духовенства Кубанско-Черноморской епархии в связи с кампанией изъятия церковных ценностей (Красное знамя. Краснодар. 1922. 25 марта). Такой же титул отразился и в воззвании от 14 апр. 1922 г., в к-ром архиеп. Иоанн призвал духовенство не препятствовать изъятию ценностей (опубликовано в бюллетене «На помощь», издававшемся в Краснодаре). В мае 1922 г. архиеп. Иоанн присоединился к обновленчеству , после чего викарий Кубанской епархии Ейский еп. Евсевий (Рождественский) объявил об отстранении архиепископа от управления епархией. В связи с отпадением архиеп. Иоанна в раскол было возрождено Черноморско-Новороссийское вик-ство Ставропольской епархии, 21 авг. 1923 г. по решению Синода еп. Черноморским стал вернувшийся из обновленчества еп. Иннокентий (Летяев) (РГИА. Ф. 831. Оп. 1. Д. 218. Л. 320). В том же году еп. Иннокентий был переведен на Ставропольскую кафедру. В докладе от 4 марта 1924 г. Ставропольский и Кавказский еп. Иннокентий сообщал патриарху, что вакантная Кубанская (Краснодарская) кафедра управляется при помощи викарных епископов: Ейского (очевидно, Евсевия (Рождественского)) и Армавирского. Еп. Иннокентий ставил вопрос о назначении епископов на Черноморско-Новороссийское и проектируемое Прикаспийское вик-ва с предоставлением им полусамостоятельного статуса (Там же. Д. 247. Л. 10). В 1927-1933 гг. Кубанско-Черноморскую кафедру занимал архиеп. сщмч. Феофил (Богоявленский) . Следующий архиерей, Памфил (Лясковский) , в 1933-1936 гг. имел титул «епископ Краснодарский и Кубанский». Ист.: Православная Церковь на Кубани: (кон. XVIII - нач. ХХ в.): Сб. док-тов. Краснодар, 2001. Лит.: Шептун С. В. Из истории правосл. Церкви на Кубани. Краснодар, 1995; Крячко Н., прот. Архив Юго-Восточного рус. церк. Собора 1919 г. как источник по истории РПЦ периода Гражданской войны//ВЦИ. 2012. 1/2(25/26). С. 159-216. В. Г. Пидгайко Ключевые слова: |
| Православие являлось неотъемлемой частью казачьей культуры, поэтому строительство храма осуществлялось практически сразу после основания казачьей станицы. Казаки Хопёрского полка основали в 1825 г. ст-цу Баталпашинскую, в 1831 г. перенесли туда из г. Ставрополя Покровскую ц., в 1896 г. в Баталпашинской закончилось сооружение войскового Николаевского собора. В 1859 г. в ст-це Зеленчукской была построена Петропавловская ц. (новое здание возведено в 1877), в 1863 г.- Николаевская ц. в ст-це Красногорской (сожжена в 1918), в 1871 г.- Николаевская ц. в ст-це Сторожевой (уничтожена в 1958), в 1879 г.- Михаило-Архангельская ц. в ст-це Исправной, в 1880 г.- Покровская ц. в ст-це Преградной, в 1882 г.- Покровская ц. в ст-це Кардоникской, в 1885 г.- Михаило-Архангельская ц. в ст-це Усть-Джегутинской, в 1889 г.- Казанская ц. в с. Маруха (разрушена в 1962). Территория К.-Ч. подчинялась Кавказско-Черноморской кафедре, учрежденной в 1842 г. (с 1867 Кавказско-Екатеринодарская епархия), после разделения епархии в 1886 г. регион вошел в Ставропольскую епархию . Церковь во имя арх. Михаила в г. Усть-Джегута. 1885 г. Фотография. 2012 г. Церковь во имя арх. Михаила в г. Усть-Джегута. 1885 г. Фотография. 2012 г. В 1868-1870 гг. правосл. население края пополнилось бежавшими из Османской империи греками (ок. 100 чел.), к-рые основали на берегу р. Хасаут, в 15 км от ст-цы Кардоникской, с. Хасаут-Греческое. В 1875 г. община обустроила временный храм, в 1890 г. была построена постоянная Димитриевская ц. В 1870 г. появилась православная осетинская община. Прибывшие из Владикавказского окр. 370 осет. семей основали на склоне горы Шоана с. Георгиевско-Осетинское (ныне им. Коста Хетагурова). При их активном участии в нач. 80-х гг. XIX в. был восстановлен расположенный неподалеку древний аланский Шоанинский храм. Церковь в честь Покрова Пресв. Богородицы в Черкесске. 1831 г. Фотография. 2012 г. Церковь в честь Покрова Пресв. Богородицы в Черкесске. 1831 г. Фотография. 2012 г. В нояб. 1886 г. Ставропольский еп. |
| Ответ на возражение 1. Если бы плоть Христа была образована или зачата не мгновенно, а последовательно, то из этого бы следовало одно из двух: или что принятое еще не было плотью, или что плоть была зачата прежде, чем она была принята. Но поскольку мы утверждаем, что зачатие произошло мгновенно, из этого следует, что в этой плоти начало и завершение зачатия по времени совпали. Поэтому, по словам Августина, «мы говорим, что самое Слово Божие зачалось принятием плоти и что самая Его плоть была зачата принявшим плоть Словом». Ответ на возражение 2. очевиден из вышесказанного, поскольку зачатие и одушевление были завершены в тот самый миг, в который эта плоть начала быть как зачатая. Ответ на возражение 3. Тайну Воплощения не должно понимать как некое восхождение уже существующего человека к высотам соединения, как это себе представлял еретик Фотий. Скорее ее должно понимать как некое нисхождение совершенного Слова Божия к принятию несовершенства нашей природы, согласно сказанному [в Писании]: «Я сошел с небес» ( Ин. 6, 38 ). Раздел 4. Было ли зачатие Христа естественным? С четвертым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что зачатие Христа было естественным. В самом деле, Христа называют Сыном Человеческим по причине Его плотского зачатия. Но Он суть истинный и естественный Сын Человеческий, равно как Он же суть истинный и естественный Сын Божий. Следовательно, Его зачатие было естественным. Возражение 2. Далее, ничто сотворенное не может являться причиной чудесного следствия. Но зачатие Христа усваивается сотворенной Пресвятой Деве Марии, поскольку мы говорим, что Христос был зачат Девой. Следовательно, похоже на то, что Его зачатие было естественным, а не чудесным. Возражение 3. Далее, нами уже было сказано (32, 4) о том, что для естественного преобразования вполне достаточно, чтобы естественным было пассивное начало. Но в зачатии Христа, как было сказано там же, пассивное начало со стороны Его матери был естественным. Следовательно, зачатие Христа было естественным. |
| На прошедшем в мае 1919 г. в Ставрополе Юго-Восточном русском церк. Соборе было утверждено постановление в связи с ходатайством представителей К. и Е. в.: «Принимая во внимание, что все решения Собора и Временного высшего церковного управления будут представлены на утверждение Патриарха, признать выделение Кубанского викариатства в самостоятельную епархию неотложно необходимым и поручить Временному высшему церковному управлению произвести это в самом непродолжительном времени». Также было принято решение о создании самостоятельной Черноморско-Новороссийской епархии. 18 июня 1919 г. Временное высшее церковное управление на Юго-Востоке России издало указ о преобразовании К. и Е. в. в самостоятельную Кубанскую и Екатеринодарскую епархию (см. Екатеринодарская и Кубанская епархия ). Епархию возглавил еп. Иоанн (Левицкий), в дек. того же года он был уволен с кафедры, но в храмах Кубани его продолжали поминать как правящего архиерея. Патриарх Тихон и Синод, по всей видимости, не признали решения Юго-Вост. Собора о создании новых епархий - Кубанско-Екатеринодарской и Черноморско-Новороссийской. В решении патриарха и Высшего Церковного Совета в мае 1919 г. (РГИА. Ф. 831. Оп. 1. Д. 10. Л. 199) указывалось, что приходы бывш. Кубанской обл. находятся в ведении еп. Александровского и викария Ставропольской епархии Михаила (Космодемьянского), временно управлявшего Ставропольской епархией и ставшего после кончины архиеп. Агафодора († июль 1919) Ставропольским архиереем. В постановлениях патриарха и Синода за дек. 1919 г. по бракоразводным делам контроль за их исполнением на Кубани возлагался на Ставропольского еп. Михаила. Последний в 1920 г. эмигрировал в Сербию вместе с Черноморским и Новороссийским еп. Сергием (Петровым) . Вероятно, в 1920-1921 гг. К. и Е. в. было преобразовано в самостоятельную епархию по благословению патриарха и Синода. К сент. 1921 г. еп. Иоанн (Левицкий) снова упоминается как Кубанский архиерей, в конце года он был возведен в сан архиепископа. В документе от 17 марта 1922 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУБАНСКОЕ И ЕКАТЕРИНОДАРСКОЕ ВИКАРИАТСТВО Ставропольско-Кавказской епархии, существовало в 1916-1919 гг. Образовано вместо ранее существовавшего Ейского викариатства по указам Синода от 12 и 24 окт. 1916 г. как вик-ство с полусамостоятельным статусом, с особыми полномочиями архиерея в границах Кубанской обл. Этому предшествовало решение Синода от 5 окт. 1916 г., к-рым в связи с предоставлением епископу Ейскому полномочий по управлению приходами Кубанской обл. Ставропольско-Кубанская епархия была переименована в Ставропольско-Кавказскую. Тем же решением Ставропольскому еп. Агафодору (Преображенскому) было дано указание ввести в действие на территории Кубанской обл. синодальную инструкцию от 13 сент. 1916 г. об институте «викарных епископов с особыми в епархиях полномочиями» (ЦВед. 1916. 40. С. 357-359). Такие особые полномочия получил бывш. Ейский еп. Иоанн (Левицкий) , занявший 12 окт. 1916 г. Кубанскую и Екатеринодарскую кафедру. Резиденцией архиерея стало Екатеринодарское подворье Екатерино-Лебяжского муж. мон-ря (см. Лебяжский во имя святителя Николая Чудотворца монастырь ). 31 дек. 1916 г. Синод одобрил проект образования полусамостоятельной Черноморско-Новороссийской епископии для 32 приходов Черноморской губ., к-рые с 1886 г. относились к Сухумской епархии Грузинского Экзархата. После получения Кубанской епархией самостоятельного статуса эти приходы могли войти в ее состав. Однако благочинный Новороссийского округа прот. Владимир Львов 7 февр. 1917 г. просил Синод об учреждении самостоятельной Черноморско-Новороссийской епархии (РГИА. Ф. 796. Оп. 445. Д. 220). Тогда решение не было принято. Также не было поддержано прошение Кубанского еп. Иоанна от 9 дек. 1916 г. о возобновлении Ейского викариатства с подчинением его Кубанской кафедре (Там же. Д. 221. Л. 7). 15 нояб. 1916 г. состоялся епархиальный съезд духовенства по вопросу выделения Кубанской обл. из Ставропольской епархии в Кубано-Екатеринодарское вик-ство с особыми полномочиями главы вик-ства, но разделения тогда не произошло. В янв. 1917 г. Синод дал разрешение на учреждение при Кубанской кафедре пресвитерского совета духовенства Кубанской обл. (аналог епархиального совета) и епископской канцелярии (РГИА. Ф. 796. Оп. 204. Д. 36). 13 апр. 1917 г. съезд духовенства и мирян Кубанской обл. обратился в Синод с очередным прошением образовать отдельную Кубанскую епархию, аналогичные обращения от кубанского духовенства поступали и позднее. 30 сент. 1917 г. Синод принял решение о подготовке процесса выделения из Ставропольской епархии приходов Кубанской обл. в самостоятельную епархию. При этом Кубанский еп. Иоанн поставил вопрос о передаче 4 благочиннических округов в Черноморской губ. из Сухумской епископии Кубанской епархии. |
| Ваша же идентичность строилась не на физических, а чисто умозрительных, виртуальных конструктах. И при этом непременно подкреплялась копированием чужого, а также сдачей идей внаем. Не будете же вы отрицать, что центр «Pyhbipы» находится в Канаде, а идея Четвертого Рима пиарилась журналом «Дepжabhicmь» на средства Сороса? Вы почему-то уверились, что украинство нужно кому-то еще, кроме вас, ради вашего благоденствия. А ведь каждый эпизод последнего 20-летия говорил об обратном. Вас «кинули» с Черноморско-Балтийским коридором. Вас «кинули» с модернизацией газотранспортной системы. И наконец, с принадлежностью к Европе, подмененной «восточнопартнерским» дискриминационным суррогатом. Однако идеи величия не выходили из ваших голов, и плодом стала схватка двух неадекватностей. Янукович пытался реализовать заемную модель Саудовской Аравии, строя под себя и бизнес, и церковь, а ужесточительные законы копировал с Москвы. Но его точка опоры сразу же раздробилась: Левочкин и Клюев писали друг на друга доносы в Москву, Медведчук хотел привилегий за счет их обоих. Точно так же Майдан изначально был разделен в самом себе: несовместима была не только «тройка», несовместимы были Тимошенко и Порошенко, Аваков и Ярема, Тенюх и Кабаненко. Даже в тот момент, когда крымский референдум, казалось бы, требовал от соперников единства. Как вы думаете, почему? Только ли от борьбы амбиций? Только ли от несогласия ваших покровителей, из-под которого, как пятница из-под субботы, вылезает теневой интерес к контрабандным коридорам - не к черноморско-балтийскому, а к одесско-молдавскому? ПЕРФОРИРОВАННЫЕ «ПРОЗРАЧНОСТЬЮ» Русский киевлянин Родион Морозов призывал, «когда танки стоят у границ», отложить внутренние проблемы на второй план. А еще - по законам военного времени, ввести мораторий на критику действующей власти. Но ему было мало! Он еще «пропонувал» новый общественный институт «по британской модели» - Резерв действующих представителей власти. Сформировать его предлагалось Майдану, а задачей его теневых министров должен был стать «самостоятельный антикоррупционный мониторинг». Он допускал, что первыми в теневые министры могут полезть проходимцы. Но даже в военной обстановке рецепт общественной антикоррупционной вертикали представлялся ему задачей важнее всех других. Это способ мышления рядового майдановца и типичного украинского труженика пера. |
| Иоанн V 707–745. Георгий II сомнительный, (по Паламе действительный, 4 года). Илия III (II) во вреня никейского 2 собора в 787 г. † ок. 797. Феодор антипатриарх его. Георгий (у Паланы нет). Фома I в 807 I после 820. Василий в 836 г. († ок. 842 г., по Палане в 847 году). Иоанн (VI) сомнительный (по Паламе действительный 847–851). Сергий I 843–859 (851–867). Соломон 859–864 (по Паламе 871–881). Илия IV (III) 879– 907 (881–910). Сергий II 907–911 (910–915). Леонтий или Лев 911–928 (915–930). Афанасий или Анастаеий 931. Николай I (932–947 по Паламе). Христофор, Христодор или Христодул I 936 (947–967). Агафон (у Паламы после Иоанна VI 969–983). Иоанн VI (VII) (967–969). Иристофор или Христодул II (983–986). Фона II (986–995). Иосиф II (995–1000). Александр (Феофил 11000–1008 и затем вдовство до 1019 года у Паламы). Агапий (Никифор I 1019–1024). Иеремия или Орест ок. 980 (1024–1045). Феофил (выше у Дорофея и Паламы). Арсений в нач. XI века. Иордан (обоих нет у Паламы). Никифор 1048 (выше у Паламы). Мина 1044 (1045). Софроний II 1059 (1046–1079). Mapk II 1065 (1079–1093). Евфимий (у Паламы после Симфона, 1105–1112). Симфон II1 1099 (1093–1105). Агапий I (1112–1117). Савва I в конце XI и нач. XII в. (1117–1130). Евхерий (1130–1136). Макарий III (у Паламы нет). Uakob II (1136–1150). Арсений II 1146 (у Паламы I 1151–1154). Иоанн VII (VIII или Николай) 1156 (1155–1178). Никифор II 1166 (1178–1187 по Паламе). Афанасий II 1187. Леонтий с 1188. Досафей I (с 1100 года патриарх константинопольский). Феофан в начале XIII в. (По Паламе после Никифора II Досифей 1187–1190, затем Афанасий II до 1228 г. и Леонтий 1228–1281, а Феофана нет). Григорий I 1261–1288 г., при Михаиле Палеологе. Афанасий III при нем же (у Паламы нет). Фаддей 1298 (у Паламы нет). Софроний III (1288–1334 по Паламе). Афанасий IV в нач. в. Гавриил Брула. Афанасий IV вторично (у Паламы всех троих нет). Лазарь ок. 1330 (с 1334). Герасим антинатриарх. Лазарь вторично 1367 (по Паламе † 1347). Софроний IV (III). У Паламы нет. |
| В житии Симеона Столпника рассказывается, что однажды в воскресный день, когда стояла дурная погода и ему не приказано было выгонять стадо в поле (в детстве его ничему не учили и он пас стадо отца своего), он, пользуясь свободным временем, пошел вместе с роднтелями в церковь и стал внимательно слушать божественную службу. Особенно глубоко запали в детскую душу слова евангелия: блаженни нищии духом, блаженни плачущии, блаженни кротции» ( Мф. 5, 3 – 5 ). Услышав это, тринадцатилетний Симеон, вместо того, чтобы идти домой, убежал в пустынное место, где мог наедине подумать о том, что слышал в церкви. Тут он бросился на землю и со слезами стал просить Бога, чтобы Он заставил и научил его. Свыше вразумленный к спасению, Симфон отрекся от мира, стал подвизаться на столпе, угождая Богу молитвою и всякого рода лишениями, за каковую подвижническую жизнь наследовал райские обители. III. Храм Божий служит местом врачевания наших немощей телесных и душевных. В храме Божием преподаются для нас спасительные святые таинства; чрез них мы получаем исцеление от болезней телесных (в особенности в таинстве елеосвящения) и избавление от горестей, несчастий, скорбей и страданий. Несчастные получают здесь утешение, в бедности бывают довольны, в слабости сильны, гордые смиряются, растерзанное скорбями сердце просить тут отрады и находит успокоение. Что храм Божий служит нам духовною врачебницею, в том убеждают нас многие примеры. Приведем один из них: жил в Константинополе один юноша, который был в таком расслаблении, что не только не мог ходить, но даже с трудом ползал по земле. Однажды, видя, что народ идет в церковь со свечами на праздник угодника Божия Николая чудотворца, и он тоже, купив себе свечу, пополз в церковь . На дороге является ему сам угодник Божий и спрашивает его: «кто он, куда и зачем ползет? Когда убогий дал ему ответь, святитель Николай велел ему ползти в церковь. Несчастный кое-как приполз в дом Божий, поставил здесь свечу пред образом святителя Николая и начал молиться. |
| I. Орудие, заповеданное Господом к побеждению греховных искушений ( Мк.9:48 ) – воспоминание о смерти и вечных муках – употреблял преподобный Антоний Великий особливо в начале своего подвига. В ночное время дьявол принимал вид прекрасных женщин и, являясь Антонию в этом виде, старался возбудить в нем греховное похотение; но Антоний противополагал дьявольским мечтам живое представление пламени геенского, неусыпающего червя и прочих ужасов ада, – этим оружием погашал огнь сладострастия и разрушал картины обольстительные. Только потому мы побеждаемся страстями нашими, что забываем о казнях, последующих за ними; только потому считаем тяжкими земные скорби, что не изучили мучений адских. Некоторый инок, подвижнической жизни, сказал святому старцу: «Душа моя желает смерти». Старец отвечал: «Ты так говоришь потому, что желаешь избежать скорбей, а не знаешь, что будущая скорбь несравненно жесточе здешней». Другой брат вопросил старца: «Отчего я, живя в келье моей, пребываю в небрежении?». Старец отвечал: «Потому, что ты не узнал ни ожидаемого покоя, ни будущей муки. Если б ты знал их как должно, то терпел бы и не ослабевал бы и тогда, когда б келья твоя была полна червей и ты стоял бы в них по шею». Подвижники благочестия, которым были показаны адские муки, без ужаса и не могли воспоминать своих видений, и в непрестанных слезах покаяния и смирения искали обрести отраду – извещение спасения. Так случилось с затворником наших отечественных киевских пещер Афанасием, проводившим святую, богоугодную жизнь. Он после продолжительной болезни, скончался. Братья убрали тело его, по обычаю иноческому, но скончавшийся оставался непогребенным в течение двух дней, по некоторому встретившемуся препятствию. На третью ночь было Божественное явление игумену, и он слышал таинственный голос: «Человек Божий Афанасий лежит два дня непогребенным; а ты не заботишься о нем». Рано утром игумен с братией пришли к почившему с намерением предать его тело земле, но нашли его сидящим и плачущим. Ужаснулись они, увидев его ожившим; потом начали вопрошать, как ожил он? Что видел и слышал в то время, как разлучался с телом? На все вопросы он отвечал только словом: «Спасайтесь!». Когда же братия неотступно упрашивали сказать им полезное, то он завещал им послушание и непрестанное покаяние. Вслед за этим Афанасий заключился в пещере, пребыл в ней безвыходно в течение двенадцати лет, день и ночь проводя в непрестанных слезах, через день вкушая понемногу хлеба и воды и не беседуя ни с кем во все это время. Когда настал час его кончины, он повторил собравшимся братьям наставление о послушании и покаянии и скончался с миром о Господе. (Из «Слова о смерти», еп. Игнатия Брянчанин., изд. 4, стр. 64–66). |
| Возрождению обители в течение этого последнего периода ее существования много способствовала новая милость Божия к ней, даровавшая ей еще два чудотворных об раза Богоматери: «Утоления печали» и «Спо ручницы грешных». Главной, однако, святыней и сокровищем был древний явленный образ святителя Николая Чудотворца. После дивных обстоятельств своего троекратного явления на берегах рек Одрина и Песочни славная икона привлекала к себе сердца окрестных и далеких богомольцев множеством новых знамений чудесной помощи людям в их скорбях и болезнях. Некоторые исцеления от чудотворного образа записаны еще в указанном древнем сказании. «В 1707 году, – свидетельствуется здесь, – сентября в 22 день стольника Ионы Носильцева, жена его Иустинья, рабыня ее Марфа от зельной болезни во время херувимския песни исцеление прияша. – В 1709 году, августа в первый день, Происхождение честных древ, стольника Ивана Петрова сына Лодыженского рабыня Прасковья от слепоты исцелися, – бысть звон. В 1710 году брянчанин бысть инок Августарий – от недуга исцелися. В 1794 году города Орла купецкий человек Семен Балашев от недуга зельного исцелися. В 1808 году священник Никифор Александров от трилетнего расслабления исцелися, и в том же году г. Ржевского жена Мавра Васильева от болезни исцелися и неплодствия разрешися – З сына и З дщери роди. В 1805 году Семена Неплюева сын Георгий исцелися от болезни – во дни нощи бесный пребываше. В1705 году Стольник Андрей Елагин исцелися от болезни. В 1706 году карачевец Василий Титов от расслабления исцелися. А от того времени начаша вси прибегати и исцелятися от многих различных болезней, и от прочих градов и сел и доныне приемлют исцеление с верою приходящие». А вот еще одно подобное знамение милосердия Чудотворца: «В бытность, Карачевского уезда, в селе Старом с иконою Одринской пустыни святителя Николая отца иеромонаха Феодосия, к нему явилась жена крестьянина собственника означенного селения Дарья Васильева Гришакова и в присутствии нижеподписавшихся свидетелей заявила, что в продолжение трех лет до 1858 года, когда была принимаема в их селении, Старом, икона святителя Николая, она невыносимо страдала нервным расстройством (в подлиннике: «порчею»), от чего пришла в такое изнеможение, что едва могла двигаться; по пренесении же чрез нее иконы святителя она тотчас же почувствовала облегчение; затем заснула и, проснувшись, уже чувствовала себя совершенно здоровой, в каковом положении находится и в настоящее время. Февраля 21 дня 1866 года». Далее следуют подписи самой исцеленной и свидетелей ее исцеления: крестьян, отца духовного, и свидетелей этого заявления: местного мирового посредника и волостного старшины. Чудо это совершилось в доме местного помещика, указанного мирового посредника, и он сам в дополнение к рассказанному крестьянкой передает о нем то же самое в письме к настоятелю Одринской пустыни, февраля 21 дня 1866 года, за его подписью и удостоверением настоятеля обители. |
|
|
