| X., однажды в месяц. Когда деятельность прорицалища была весьма обширна, оно содержало три пифии, из коих две чередовались, третья являлась в необходимых случаях; при Плутархе была только одна пифия. Жрецов при Аполлоновом прорицалище было много: из них одни распоряжались и руководствовали в прорицании (они назывались σιοι): другие излагали и объясняли ответы пифии (они назывались προφται); третьи водили посетителей осматривать священные памятники храма (περιηγητα). § 125. б) Сивиллы и Сивиллины книги. Более всех других языческих предсказателей и предсказаний соответствуют, по-видимому, истинным пророкам и пророчествам так называемые сивиллы и их изречения, составившие собою целые книги. Поэтому скажем о них здесь несколько подробнее. а) Понятие о сивиллах и сивиллиных книгах и краткая их история. Слово сивилла ученые производят от греческих слов Ζιος βυλ (эолическая форма вместо Διος βουλ). По этому словопроизводству, сивилла будет означать женщину, посвященную в тайны (советы и намерения) Божества. Другие видят в этом слове имя собственное, перешедшее потом в нарицательное. Как бы то ни было, только сивиллами назывались в греко-римском мipe женщины-пророчицы, считавшиеся вдохновенными и наделенными от Бога даром предвещания будущего. Как велико было число сивилл, когда и где явилась первая из них, – об этом рассказывают различно; но вероятнее всего, что сивилл было очень много и что они появились первоначально в Малой Азии. После того, как первая женщина, называвшаяся сивиллой, прославилась в одном городе (кажется в Трое) искусством прорицания, каждый соседний город претендовал на честь иметь свою такую же сивиллу. Таким образом, сивиллы распространились по всем почти малоазийским городам, откуда перешли в Грецию, а потом в Италию. Так как сивиллы пользовались большим доверием и уваженьем в обществе, то скоро явились под их именем сборники разных священных стихов пророческого характера. Самый древний сборник такого рода состоит из предсказаний, приписываемых сивилле эритрейской. |
| Талмудические ученые толковали его как «человек без ярма», «безъяремный» 214 В Септуагинте слово велиал переводится как rcapctvofioc, («нечестивец», «беззаконник» – Вт 13:13). Евреи послебиблейской эпохи персонифицировали Велиала (вариант: Велиара) и стали воспринимать его как одного из демонов или даже как Сатану, главного противника Бога. В «Заветах двенадцати патриархов» Велиар называется главой злых духов, «начальником заблуждения», который направляет человека на путь зла и властвует над его пороками (ЗавРув 4:7, 11; 6:3; ЗавСим 5:3; ЗавЛев 3:3; 18:2; 19:1 и др.): в конце концов он будет скован Божиим духом и «ввергнут навеки в огонь» (ЗавИсс 7:7; ЗавДан 5:1). В апокрифической «Книге Юбилеев» Велиар выступает обвинителем людей перед престолом Божиим (1:20; 15:32), то есть прямо связывается с Сатаной 215 . Следуя кумранскому «Свитку войны», Велиал предводительствует «сынами тьмы», которые в последней войне будут побеждены Богом и небесным воинством (1QM 1:5; 15:3; 18:1, 2). В качестве собственного имени термин «Велиар» перешел в Новый Завет . Во Втором послании к Коринфянам Павел вопрошает: «Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» (6:14–15). В таком же качестве упоминается Велиар во 2-й и в начале 3-й Сивиллиных книг, причём начало 3-й книги (строки 1–96) является как бы продолжением 2-й. Непосредственно перед упоминанием Велиара в 3-й книге содержатся прозрачные намеки на гражданскую войну в Риме в 44–42 гг. до н. э., а далее говорится о правлении Клеопатры VII Египетской. Это позволяет датировать пророчество о Велиаре последней четвертью I в. до н. э. Судя по контексту, автором этих строк был александрийский иудей. Примечательно, однако, что Велиар Сивиллиных книг – это не совсем Сатана, но скорее его орудие, лже-Мессия, соблазняющий людей лживыми чудесами и знамениями. Он происходит из сынов человеческих («из себастийцев») и имеет, очевидно, земную биографию. Автор первой части 3-й Сивиллиной книги предсказывает, что Велиар и соблазненные им люди погибнут в огне ещё до конца света. |
| (греч. ες τ τλος, слав. в конец). Самую обширную группу псалмов, имеющих такие или иные надписания, составляют те псалмы, которые обозначены словом: lamnazzeach. Этот термин в таком месте и в таком значении встречается в Псалтири 55 раз, а не 53 или 54, как уверяют некоторые авторы 1 . Из этого, сравнительно очень значительного, количества – 39 псалмов усвояются заглавиями Давиду (4–6, 8–9, 11–14, 18–22, 31, 36, 39–41, 51–62, 64–65, 68–70, 109, 139–140 по Евр.), 9 – сынам Кореевым (42, 44–47, 49, 84–85, 88) и 5 – Асафу (75, 76, 77, 80, 81); автор двух остальных (66 и 67) – не указан. Надписания псалмов, по-видимому, должны иметь тесное отношение к следующим за ними произведениям, так или иначе, в том или другом смысле определять их; но на деле это предположение не вполне подтверждается. Правда, некоторые древние толковники называли надписания псалмов их вестником (Aug. in Psalm. и ключом (Hieronimiast. Proleg. Psalm.), однакоже сей ключ не отверзает всего сокровища книги псалмов, и сей вестник не проповедует тайны целого ее состава“. Это суждение покойного митр. Филарета 2 во всей его силе может быть применено и к нашему lamnazzeach, которое кроме Псалтири в этой форме встречается только в 3:19 пр. Аввакума. По справедливому замечанию Евальда 3 , lamnazzeach есть одно из тех немногих слов, которые, наподобие разрозненных сивиллинских листов, дошли до нас из затерянной книги древнееврейской музыки“. Посему и понимание термина lamnazzeach представляется весьма затруднительным, а полное, вполне несомненное значение его едва ли может быть отыскано. В ученой литературе существует по этому предмету такое разнообразие мнений, часто совершенно противоречивых, что, рассматривая их, невольно вспоминаешь известное латинское наречение: quot, capita, tot sensus. Разногласие касается не только установления коренного значения слова lamnazzeach, но и определения его формы. Остановимся на этих вопросах и разберем их с возможною внимательностью. Уже с давнего времени существовало предположение, что Lamnazzeach есть неопределенное наклонение, и многие ученые старались поддержать такое мнение своим авторитетом. |
| Артапан в произведении Περι ιοοδαιων представляет Моисея основателем египетской культуры, он возводит к нему даже культ ибиса и аписа. Эфиопляне, по нему, научились от Моисея обрезанию. Предшественниками Моисея в деле просвещения Египтян были Иосиф и даже Авраам, который будто бы учил египетского фараона Фаретона астрологии. Самаританский аноним заставляет Авраама учить астрологии финикиян и потом египтян (Euseb. 1. С. 9, 26–27, 17, 18). Может быть, он истолковал этот культ каким-либо разумным образом. Впоследствии языческое Богопочитание подверглось усиленным литературным нападкам. Est modus in rebus. Свои широкие притязания евреи высказывали письменно пред лицом всего культурного мира на языке, на котором говорил этот мир. Нужно было, чтобы евреи имели основания надеяться, что хотя в некоторой – хотя бы в весьма незначительной части этого мира, их притязания встретят некоторое сочувствие. Иначе высказывать их было бы делом крайне неблагоразумным. Говорить, зная, что твою речь встретят исключительно презрением или насмешкой, отважатся только немногие. Конечно, с насмешкой и презрением можно встретиться всегда. Есть много литературных памятников, где очень недобрым словом напоминают «ненавистинейший род иудеев». Но есть другой ряд памятников, свидетельствующий, что речи евреев не были гласом вопиющего в пустыне: их учение проникало в языческий мир. Проникало не в чистой форме, смешивалось отчасти с язычеством, являлось в связи с некоторою ложью и обманом, но за всем тем оно вносило новый и сильный свет во взгляды и убеждения тех, которые знакомились с ним в этой не подлинно истинной форме. Так, ветхозаветное Откровение в некоторых его частях было воспринято и введено в языческие книги Сивилл. Что многие высокие истины были восприняты лучшими мужами, благодаря иудейской сивилле, для этого мы имеем неоспоримые исторические доказательства. Сивиллины книги! Мрак, окутывающий их происхождение, ни на одну йоту не рассеян новейшей наукой. Были ли, существовали ли на самом деле когда-либо сивиллы девы – прорицательницы? То прекрасное, глубоко серьезное и вдохновенное лицо девы со свитком, которое глядит на нас со стен дрезденской галлереи в картине Кауфмана, есть ли только плод воображения художника, или прорицательницы сивиллы – хотя и не такие юные и прекрасные – существовали действительно? Мы не знаем этого. |
| В языческой древности сивиллы считались существами высшего порядка и чтились, как пророчицы, возвещавшие волю богов. Таких пророчиц языческий мир знал несколько. Мнимые пророчества сивилл были записаны, и сборники их весьма почитались. Особенно большой авторитет признавался за изречениями сивилл в Риме. Еще царь Тарквиний Гордый сборник их положил на хранение в храме Юпитера. Когда в 83 г. до Р. Хр., во время пожара в Капитолии, этот сборник погиб, то римский сенат отправил специальное посольство в Малую Азию, которое в Эритрее и других местах записало до тысячи изречений сивилл. Этот официальный сборник, как святыня, был снова положен в Капитолии, хранился здесь втайне, и к нему, как к источнику мудрости, римское правительство обращалось за указаниями и наставлениями во всех тяжелых обстоятельствах. Помимо этого, официального сборника сивиллиных изречений существовали и частные сборники, бывшие в большом распространении и пользовавшиеся народным уважением. Неизвестные по происхождению, часто темные и бессвязные по содержанию, существовавшие без всякого контроля, эти сборники легко и незаметно могли быть исправлены и дополнены. А широкое распространение их в народе и высокий авторитет делали их как нельзя более пригодными для проведения в общество известных воззрений. Отсюда мы видим, что уже во II в. до Р. Хр. в Александрии был выпущен большой сборник изречений сивиллы – еврейского сочинения. По видимому, попытка обратиться к этому способу пропаганды увенчалась успехом, и вскоре появились подобные же меньшие сборники. Греческим гексаметром, языком Гомера иудеи обличали в этих сборниках языческие заблуждения и устами сивилл призывали языческий мир принести покаяние и принять иудейские законы. Для характеристики этого рода литературной пропаганды остановимся на III-eй книге сохранившихся до нас изречений сивилл, так как относительно иудейского происхождения этой книги согласны все исследователи. 53 Уже в начале рассматриваемой книги автор выставляет на вид главную мысль ее и открывает ту цель, к которой он стремится. |
| 74 Напр., Qu. mund. Incorrupt. 952; qu. omn. prob. lib. 876; в последнем случае не только семь греческих мудрецов, но и мудрецы других стран ставятся в ряд с глубоко уважаемыми Филоном Ессеями. 83 3 Сив. 213–215. 265–208. 271–272, 300–303. 5 Сив. 17. 150. 161. 398–110. 432; 3 Макк II. 12–13. 85 См. цитованные места из пятой сивиллинской книге о храме иерусалимском с 501–507 той же книги. 86 Ant. XIV. 8. 1. Здесь одной из важнейших причин того, что поселенцы страны Озиевой содействовали Митрадату, шедшему на помощь Цезарю, представляется влияние на них первосвященника Гиркана. 87 Палестинскими иудеями не отрицалось вовсе значения жертв, прниосимых в храме египетском, и достоинство служивших там священников, хотя и отдавалось предпочтение жертвам и священникам храма иерусалимского. При таком взгляде палестинских иудеев на египетский храм он мог для них самих в случае нужды заменить иерусалимский. He невероятно напр., что целью знатнейших иудеев, ушедших в Египет, при приближении праздника пасхи во время междоусобной войны в Палестине (см. Ant, XIV. 2. 1), было воспользоваться для обрядов праздника храмом египетским, так как в Иерусалим проникнуть им было невозможно. Веспасиан приказал разрушить египетский храм именно из опасения, чтобы по разрушении иерусалимского он не сделался центром для иудейских восстаний; такое опасение, конечно, не могло бы иметь места, если бы правительство видело, что приверженцы египетского храма равнодушны к иерусалимскому и что большинство иудейского народа неприязненно смотрит на храм египетский. 91 Gesch. d. Iud. u.s. sect. v. Iost. II.238. Ссылается на Gesch. 47 a. Char. Menachot 109.6. и Iuchasin. 92 Прекрасным выражением этого служат обе оставшиеся нам от египетских иудеев сивиллинские книги. Одна из них (3-я) написана во время возвышения палестинских иудеев после борьбы маккавейской и обессиления соседних царств: с какой гордостью указывает она на это возвышение как на пример награды благочестивого народа! 3 Сив. 218–247; 702–713. Другая (5-я) написана не долго спустя после разрушения Иерусалима во время самое безотрадное для иудейских народных стремлений: она запечатлена грустным чувством и проникнута негодованием против Рима. |
| Началом для него служат такие слова, которые никогда не могут быть в начале речи, а могут составлять лишь её продолжение. Вот это безначальное начало: «но когда те угрозы великого Бога, которыми Он угрожал некогда смертным людям, сбываются на деле, то они соорудили башню в стране Ассирийской 34 . Сам Александр думает, что здесь недостаёт начала, хотя при этом и высказывает мнение, что начала могло вовсе не быть, что эта книга могла быть написана без начала по подражанию отрывочным предсказаниям древней Сивиллы 35 . Но Эвальд с гораздо большей решительностью утверждает, что перед 97 стихом 3-й книги Сивилла должна была говорить сначала о творении и потопе, но что начальные её слова для нас потеряны 36 . Таким образом, в бесспорно дохристианской части 3-й Сивиллиной книги мог содержаться и более полный рассказ о творении, чем какой мы находим в Сивиллином предисловии; там могла быть речь и о создании человека из земли по образу Божию, изложенная если не теми же самыми словами, то словами подобными тем, какие мы читаем об этом предмете в других, позднейших Сивиллиных книгах 37 . Впрочем, если даже допустить, что о творении мира еврейская Сивилла сказала и не больше того, что дошло до нас в её предисловии, то и сказанного ею в предисловии достаточно для того, чтобы признать эту Сивиллу хотя и не единственной, но, по крайней мере, главнейшей руководительницей римского поэта при написании его прекрасной картины мироздания. 3 Этот стих имеет два различных чтения: ante mare et t е llus et quod tegit omnia coelum; и: ante mare et terras et quod и пр. По первому чтению ante составляет наречие и употреблено в значении: с начала или первоначально , а слова mare et tellus et coelum служат подлежащим для глагола erat, при котором unus vultus составляет сказуемое. По второму чтению ante употребляется в качестве предлога прежде , от которого и зависят слова: mare, terras и coelum, употреблённые уже не в именительном, а в винительном падеже, a unus vultus составляет уже не сказуемое, а подлежащее для глагола erat. |
| Ассиро-вавилонские предания представляют несомненный отзвук библейских. Что их сходство свидетельствует о родстве, это считается бесспорным, спорят только об их источнике и их взаимоотношении: рационалисты в халдейских сагах хотят видеть первооснову библейских повествований, ученые христианских воззрений видят общий источник для халдейских поэм и для первых глав книги Бытия в предании первочеловечества. Но за всем тем в ассиро-вавилонской религии мало видно следов влияния духа откровения. Такое проникновение духа и воззрений откровения замечается в персидской религии, во многих ее сказаниях и моральных постановлениях. Со времени Александра Македонского евреи, рассеянные по миру, деятельно занимаются прозелитизмом. Нельзя принимать буквально повествования Флавия о поведении Александра Македонского в Иерусалиме (Antiquit. 11: 8), но можно думать, что своей космополитической политикой Александр много способствовал развитию еврейской колонии в Александрии. Приводятся благосклонные свидетельства этого периода язычников (Гекатея Абдерита, Клеарха) о верованиях иудеев. Ветхий Завет переводится на греческий язык и становится доступным всему культурному миру. Появляются сивиллины книги, из которых третья прямо призывает смертных к почитанию Бога иудеев. Несомненно, что под влиянием сивиллиных книг Вергилий написал свою четвертую эклогу. Свидетельства Страбона, Персея, Ювенала, Овдия, Горация, Сенеки говорят о широком распространении еврейского прозелитизма. Надписи показывают, что прозелиты и прозелитки принадлежали иногда к очень знатным римским фамилиям. Если сопоставить эти свидетельства с многочисленными указаниями Нового Завета относительно прозелитов, то станет несомненным факт, что к эпохе по рождеству Христову не только знание истинного Бога, но и вера в Него была распространена уже влиятельными писателями. Если сопоставить свидетельства Откровения и данные древней истории, то во всей несомненности выяснится истина, что ложные представления о Божестве существовали среди народов не потому, что Бог скрывался от них, но потому, что они подобно первому сыну первого человека сами спешили уходить от лица Божьего, и их потомки в течение столетий умирали, не зная ничего о проповеди пророков и о Мессии, как умирают многие миллионы и теперь, не зная ничего о Его учении. |
| Однако же уже упоминается Талмуд с Мишною и Гемарою (Ugolino, р. 977) и Тивериадский Синедрион ( – ib), ср. перечень раввинов и хронол. даты р. 991. Место это пунктировано и переведено также у проф. И.Г. Троицкого , Толкование на книгу св. пророка Исаии, главы XLIX–LXVI, стр. 818, по Wünsche, Die Leiden des Messias, 65–66. 637 Место это приводится и в Pesikta Rabbati, – памятнике 2-й пол. 9 ст. Евр. текст приведен с нем. пер. у Wünsche, S. 68–69, – пунктирован и переведен по-русски у пр. Троицкого, ib. 817. 639 Составлен в 6-м веке, и притом в Палестине. Но последние пять глав (к Быт.47:28 сл.) написаны гораздо позднее, в 11 или 12 столетии. Цитат в евр. подлин. с нем. пер. у Wünsche, ib. 69. – Однако же в переводе всего мидраша у Вюнше нет этого места, стр. 288–289, – почему возникает мысль об интерполяции. 640 Для нашей задачи не имеют значения многие другие места, приводимые у Wünsche в Die Leiden des Messias, S. 70 flg. из позднейшей части Bereschith rabba (11–12 века), из Midrasch rabba Ruth (8 или 1-й пол. 9 в.), Midrasch rabba Koheleth (того же времени), Midrasch Samuel (12 в.), Midrasch Tillin (13 в.) и Mischle, Ialkut Schimoni (13 в.), Rubeni, Chadasch, а также из каббалистической книги Зогар (13 ст.), Bereschith rabba раввина Mose-hadarschan, комментариев Абеи-Езры и Раши. В них или не содержится ничего существенно для нас важного и нового сравнительно с приведенными уже древнейшими свидетельствами, или же, как слишком уже поздние, они не могут иметь значения в нашем вопросе. 641 Ср. Dalman. Der leidende und sterbende Messias des Synagoge im ersten nachchristl. Jahrtausend. 1888, S. 43 f. Schürer Geschichte des Iudischen Volkes, 3-te Aufl. 2 Bd. S. 555. Мы также не нашли этого места в издании мидраша у Ugolino, Thesaurus Antiquitatum Iudaicarum. t. XV. 642 Филон, Иосиф Флавий, Маккавейские книги, Сивиллины предсказания, Книга юбилеев, Апокалипсис Варуха, 4 Ездры, Соломоновы Псалмы, Книга Эноха, Вознесение Моисея др. 643 См. кратко о мессианских ожиданиях древних иудеев у Hamburger’a. |
| Незадолго до смерти Сивилла, как говорят, посетила Рим. Об этом есть старинный рассказ у писателя Авла Геллия [ 9 ]. По его словам, к царю Тарквинию I пришла неизвестная старая женщина и предложила купить у нее десять свитков с пророчествами. Цена, которую она потребовала, показалась этруску слишком высокой. Тогда женщина бросила в жаровню три свитка и продолжала настаивать на той же сумме. Тарквиний решил, что старуха сошла с ума, но, когда осталось всего три манускрипта, он одумался и приобрел их. Так попали в Рим Сивиллины книги. Вряд ли возможно отличить правду от вымысла в этой легенде; достоверно только, что с тех пор писания Сивиллы стали играть важную роль в жизни римлян. Их бережно хранили, называли их «книгами судеб» и обращались к ним в годы войн и смут [ 10 ]. Часть этих рукописей погибла при пожаре Капитолия, часть была уничтожена Августом [Те произведения, которые сохранились под названием «Сивиллиных», написаны позже иудейскими и христианскими авторами]. Предположение, что их написали в Риме, маловероятно. Скорее, происхождение их греческое или малоазийское. Не исключено, что ядро их действительно составили прорицания древних жриц. Вместе с Сивиллиными книгами в устойчивый италийский мир проникла первая апокалиптическая струя, правда пока еще очень слабая. Поклонники Аполлона верили, что когда-нибудь наступит время новой борьбы богов и из этой космической битвы Аполлон выйдет победителем. Из намеков античных писателей можно заключить, что Сивилла предрекала конец очередного периода в десять веков и наступление новой эры. Эго деление восходило к старым восточным религиям и, как мы знаем, отразилось в Книге Еноха. В разные эпохи люди будут искать в Сивиллиных книгах ответ на вопрос о будущем. Иудеи станут утверждать, что пророчица говорит о конце многобожия, а христиане — что она возвещает приход Избавителя. Именно поэтому Микеланджело поместил четырех Сивилл на плафоне Сикстинской капеллы рядом с библейскими провидцами. Впрочем, эсхатология Сивиллы по-настоящему взволнует Рим лишь века спустя. Для раннего же периода «книги судеб» означали прежде всего появление в Лациуме чужеземной религии. |
|
|
