| Б.Г. Деревенский Содержание Последний враг Церкви: «венец зла» I. Прообразы, ветхозаветные ассоциации Книги пророка Исайи «Небольшой рог» и «наглый царь» книги пророка Даниила Книга пророка Даниила «Коварный муж» и «новый рог» сивиллиных книг 3-Я Сивиллина книга, 381–400 Велиар сивиллиных книг «Беззаконник» и «дракон» в Псалмах Соломона Псалмы Соломона, II, VIII, XVII «Царь, которого не ожидают» апокалипсиса Ездры Третья книга Ездры, 5:1–13,11:1–12:38 «Кедр» сирийского апокалипсиса Баруха Апокалипсис Баруха, 35:1–40:4 II. Слагаемые учения об антихристе (Новый Завет и новозаветные апокрифы) Антихрист в новозаветной литературе Лжехристы и лжепророки «Человек греха, сын погибели» Антихристы «Зверь» Послание Варнавы, 4:1–5 Откровение Иоанна Богослова Пастырь Герма, 4:1–3 Видение 4-е. О будущем гонении на христиан «Мирообольститель» Учение двенадцати апостолов, 16 Воплощённый Велиар Вознесение Исайи, 3:11–17; 4:1–18 Дополнение «последние времена» Евангелие от Марка, 13:1–37 Евангелие от Матфея, 24:1–42 Евангелие от Луки, 21:5–36 Второе соборное послание апостола Петра, 3:3–13 Соборное послание апостола Иуды, 1:17–19 Первое послание к Тимофею апостола Павла, 4:1–5 III. Раннехристианские представления об антихристе Второе послание к Тимофею апостола Павла, 3:1–9 От Иустина Философа до Оригена Иустин Философ. Разговор с Трифоном Иудеем, 32, 110 Ириней Лионский против ересей, V 24–26, 28–30 Тертуллиан о воскресении плоти, 24 Ипполит Римский О Христе и антихристе Толкование на книгу пророкА Даниила, IV 1–21, 48–55 Ориген Толкование на Евангелие от Матфея Против Цельса, I 57, II 49–50, VI 45–46 IV. Антихрист в восточнохристианской традиции От Ефрема Сирина до Андрея Кесарийского Ефрем Сирин Слово на Пришествие Господне, на скончание мира и на пришествие антихриста Слово на Пришествие Господне (1) Слово на Пришествие Господне (2) Толкование на второе послание к фессалоникийцам апостола Павла Кирилл Иерусалимский поучения, XV 9–18 Иоанн Златоуст Беседы на Евангелие от Иоанна, XLI Беседы на второе послание к Фессалоникийцам апостола Павла, I 1; III 2; IV 1–2 Слово о лжепророках и лжеучителях, 6; 8 Феодорит Кирский Толкование на видения пророка Даниила, 7:7–28 Собрание еретических толков Иоанн Дамаскин – Изложение Православной Веры, IV, 26 Андрей Кесарийский – Толкование на Откровение святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова Приложение Слово блаженнейшего Ипполита, епископа и мученика, о кончине мира, и об антихристе, и о Втором Пришествии Господа нашего Иисуса Христа Откровение псевдо-Иоанна Откровение святого Иоанна Богослова, 1–16 Откровение псевдо-Мефодия Слово Мефодия Патарского о царстве народов и последних временах, 5–12. |
| Разделы портала «Азбука веры» Псевдоэпиграфы — произведения с недостоверным указанием авторства, сделанным как по ошибке, так и намеренно. Происходящее от греческих слов «ψεδος» — «ложь» и «πιγραφ» — «надпись», «заглавие» — слово «псевдоэпиграфы» обозначает «ложнонадписанные». Псевдоэпиграфы были широко распространены в античной литературе и стали частым явлением в христианской письменности 1 . Отдельно стоит упомянуть апокрифы, то есть псевдоэпиграфы, связанные с событиями и персонажами священной истории. Апокрифы Термин «апокриф», то есть «сокровенный», «тайный» ввели в оборот гностики II в. Они называли так свои тексты, содержавшие, по их мнению, тайное знание, необходимое для спасения. Отцы Церкви стали употреблять это слово уже с другим значением: поддельное и ложное произведение. Блаженный Августин называл так книги, происхождение которых неизвестно отцам 2 . В соответствии с книгами Священного Писания, которым подражают апокрифы, их можно разделить на ветхо- и новозаветные. Большинство ветхозаветных апокрифов были написаны в дохристианское и раннехристианское время на древнееврейском и арамейском языках. Существуют прозаические ветхозаветные апокрифы, например, «Книга Юбилеев» 3 и поэтические ветхозаветные апокрифы, например, «Псалмы Соломона». Широко представлена среди них апокалиптическая тематика (Книги Еноха», «Сивиллины оракулы», «Трактат Сима», «Апокалипсис Софонии» и т.д.). Чтобы быть отнесенным к новозаветным апокрифам, текст должен иметь христианскую направленность, в качестве героев и сюжетов использовать уже известные по каноническим книгам Нового Завета, а также соответствовать им по жанру и названию. Таким критериям не отвечают гностические тексты, такие как «Апокриф Иакова», «Апокриф Иоанна», «Евангелие истины», «Евангелие Марии» и т. д. Весьма распространены апокрифические Евангелия. Среди них следует отметить «Протоевангелие Иакова» 4 (около 200 г.), которое уделяет большое внимание жизни Божией Матери. Большой интерес у создателей апокрифов вызывало описание событий детства Господа Иисуса Христа. Пример такого произведения — «Евангелие Псевдо-Фомы». «Евангелие от Петра» (первая половина II в.) повествует от Страстях Спасителя 5 . «Евангелие Никодима» 6 было написано в первой половине V в. с целью объединить различные свидетельства о Христе. |
| (греч. ες τ τλος, слав. в конец). Самую обширную группу псалмов, имеющих такие или иные надписания, составляют те псалмы, которые обозначены словом: lamnazzeach. Этот термин в таком месте и в таком значении встречается в Псалтири 55 раз, а не 53 или 54, как уверяют некоторые авторы 1 . Из этого, сравнительно очень значительного, количества – 39 псалмов усвояются заглавиями Давиду (4–6, 8–9, 11–14, 18–22, 31, 36, 39–41, 51–62, 64–65, 68–70, 109, 139–140 по Евр.), 9 – сынам Кореевым (42, 44–47, 49, 84–85, 88) и 5 – Асафу (75, 76, 77, 80, 81); автор двух остальных (66 и 67) – не указан. Надписания псалмов, по-видимому, должны иметь тесное отношение к следующим за ними произведениям, так или иначе, в том или другом смысле определять их; но на деле это предположение не вполне подтверждается. Правда, некоторые древние толковники называли надписания псалмов их вестником (Aug. in Psalm. и ключом (Hieronimiast. Proleg. Psalm.), однакоже сей ключ не отверзает всего сокровища книги псалмов, и сей вестник не проповедует тайны целого ее состава“. Это суждение покойного митр. Филарета 2 во всей его силе может быть применено и к нашему lamnazzeach, которое кроме Псалтири в этой форме встречается только в 3:19 пр. Аввакума. По справедливому замечанию Евальда 3 , lamnazzeach есть одно из тех немногих слов, которые, наподобие разрозненных сивиллинских листов, дошли до нас из затерянной книги древнееврейской музыки“. Посему и понимание термина lamnazzeach представляется весьма затруднительным, а полное, вполне несомненное значение его едва ли может быть отыскано. В ученой литературе существует по этому предмету такое разнообразие мнений, часто совершенно противоречивых, что, рассматривая их, невольно вспоминаешь известное латинское наречение: quot, capita, tot sensus. Разногласие касается не только установления коренного значения слова lamnazzeach, но и определения его формы. Остановимся на этих вопросах и разберем их с возможною внимательностью. Уже с давнего времени существовало предположение, что Lamnazzeach есть неопределенное наклонение, и многие ученые старались поддержать такое мнение своим авторитетом. |
| Великие истины божественного откровения о сотворении мира, и человека, о высоком предназначении последнего и о его первобытном блаженном состоянии, о грехопадении людей и глубоком повреждении человеческой природы, об истреблении человеческого рода всемирным потопом и возобновлении его после потопа, наконец, о возрождении человечества в христианстве и о последней судьбе мира составляют такое дорогое достояние веры, что для прояснения и укрепления этих истин, в душе ничто не может почитаться лишним. В этом отношении даже и такой мутный источник, как сочинения древних языческих писателей, при некотором уменье пользоваться им, может принести немало пользы. Правда, этот источник не может дать нам чистой истины; истина в нем смешивается с ложными языческими верованиями и неправильными понятиями неразвитой, младенчествующей науки. Но что же отсюда следует? Следует только то, что его нельзя ценить наравне с откровением, а не то, будто он не может иметь никакой цены. Следует то, что им нельзя пользоваться без разбора, а не то, будто бы и из него нельзя извлечь истины. Следует то, что им нельзя руководствоваться при изъяснении истин откровения, как делали и делают некоторые, а не то, будто им нельзя пользоваться под руководством откровения. Всем известно, что золото извлекается из земли в двояком виде: и – чистое – в виде золотых самородков и – не чистое – в виде мелких золотых крупинок, перемешанных с огромной массой сторонних частиц, которые должны быть от него отделяемы. И, хотя извлечение золотых самородков и составляет самый выгодный, самый прибыльной способ добывания этого металла, но люди, как известно, не пренебрегают и мелкими частицами золота, рассеянными в земле, и, если бы они не трудились для извлечения из земли этих мелких частичек, то едва ли бы находили и самородки. Таковы были наши соображения, которыми руководствовались мы, намереваясь предложить благосклонному вниманию читателей рассказ Овидия о творении мира и всемирном потопе, находящийся в самом начале его «Превращений», и песнь Виргиния о наступающем возвращении на землю золотого века, которая составляет четвертую Эклогу в ряду его «Буколик». |
| «ПРИБЛИЗИВШИСЬ КО ГРОБУ, МЫ ВИДЕЛИ В СЛАБОМ СВЕТЕ РАННЕЙ ЗАРИ СТРАЖУ: два человека сидели, остальные ле-жали на земле. Потом вдруг стало очень светло. Мы не могли понять, откуда этот свет. Но вскоре увидели, что он исходит из движущегося сверху сияющего облака. Оно спустилось ко гробу, и над землей там показался Человек, как бы весь светящийся. Затем раздался удар грома, но не на небе, а на земле. От этого удара стража в ужасе вскочила, а потом упала. В это время ко гробу справа от нас по тропинке спускалась женщина, она вдруг закричала: «Открылась! Открылась!» И в этот миг нам стало видно, что действительно очень большой камень, лежавший на гробе, как бы сам собой поднялся и открыл гроб. Через некоторое время свет над гробом исчез, стало тихо, как обыкновенно. Когда мы приблизились ко гробу, оказалось, что там уже нет тела погребенного человека». Удивительным равнодушием веет от рассказа! О величайшем в истории человечества событии — о Победе Христа над смертью — историк-язычник пишет так, будто речь идет просто об интересном явлении природы, вроде северного сияния. ЯЗЫЧЕСКИЙ МИР ВПОЛНЕ МОГ УЗНАТЬ ПРИШЕДШЕГО НА ЗЕМЛЮ СПАСИТЕЛЯ, так как обладал предсказаниями о Нем, не менее ясными, чем ветхозаветные пророчества. За пять веков до Рождества Христова в Рим были принесены Сивиллины книги: запись изречений женщин-прорицательниц, предвозвещавших и явление миру Сына Божия, и Его чудеса, и Его казнь, и Воскресение. Самийская сивилла Фито предсказывала: «Великого Бога Сын придет, как Человек Телоносец… Он подставит под удары чистое плечо и венок наденет колючий…» Кумская сивилла Амалфея предрекала: «Он жребий смерти совершит за три дня, и тогда от погубленных восстанет и к свету придет. Первый покажет начало воскресения». Среди речений сивилл содержится множество подобных пророчеств. Сивиллины книги хранились в римском капище Юпитера на Капитолийском холме, к ним прибегали при решении государственных вопросов и содержание их было широко известно. Впоследствии на предсказания сивилл опирались христиане, проповедовавшие среди язычников учение Сына Божия. Каждый образованный римлянин знал также и провидческие стихи Вергилия о Божественной Отрасли — Сыне, явившемся обновить мироздание. Знал все это и Понтий Пилат. Несомненно, этот очень сведущий человек догадывался, на что посягает, когда выносил смертный приговор Иисусу из Назарета. |
| Итак, существование Сивиллы нет причины оспаривать; Сивилла могла быть, и даже могла быть не одна, но, разумеется, их не могло быть и много. Со времен Гераклита (жившего за 500 л. до Р. X.) и Платона, которые раньше всех упоминают о Сивилле, и до времен Александра Великого, известна была только одна Сивилла 12 . Но потом в одной Сивилле в воспоминаниях людей начали присоединяться и другие, так что во времена Варрона (116–27 г. до Р. X.), по свидетельству Лактанция , их считали уже целый десяток: Сивилла персидская, ливийская, дельфийская, киммерийская, эритрейская, самосская, кумская, геллеспонтская, фригийская и тибуртинская, между которыми знаменитейшею считалась эритрейская. Но это не значит, будто Сивилл было много, потому что далеко не каждое из перечисленных названий Сивиллы, к которым можно присоединить еще много и других, принадлежит особому лицу и указывает на его родину, или место жительства. Самое даже название эритрейской Сивиллы может считаться ошибочным, произошедшим от неправильного чтения и толкования одного стиха, принадлежащего этой Сивилле 13 , и на основании этого стиха, согласно со свидетельством Стефана Византийского, отечеством эритрейской Сивиллы может считаться не Эритры, а Марпесс, или, по более верному произношению – Мермесс, или Мирмесс – Μερμησσς, или Μυρμησσς – другой малоазийский город, находившийся в троянской области и стоявший на почве красного цвета 14 . Таким образом, эритрейская Сивилла составляет одно и то же лицо с Сивиллой марнессийской; к ней же относятся и другие названия Сивиллы: гергетийская, фригийская, геллеспонтская и троянская 15 . Собственное имя этой Сивиллы было Эрофила – ρωφλη, или ροφλη – Herophile, или Артемида – ρτμις 16 . Другие подробности ее жизни мы не считаем важными для нашей цели и потому, не повторяя чудесных рассказов о ее необычайном детстве и допотопной, Мафусаиловой долговечности, не приводя ее предсказаний о себе самой 17 , мы ограничимся указанием на, приписываемое ей, пророчество касательно Троянской войны с сопровождавшими эту войну обстоятельствами и касательно Гомера 18 , как на доказательство ее глубокой древности 19 . |
| «Посему желающие покаяться будут тверды в вере, если только принесут покаяние теперь, когда строится башня. Ибо когда строение окончится, то они уже не будут иметь места, где могли бы быть положены в самом здании, и будут отвержены; только будут лежать при башне» 36 . «Уже последние времена», – обращается к Ефесянам 37 св. Игнатий Антиохийский . «Времена приближаются к концу, и уже стоит при дверях тот, кто на Всевышнего будет произносить хульные и дерзкие слова, и кто, по словам Даниила, будет держаться «время, времена и полвремени», – говорит св. Иустин Философ 38 . Сивиллины книги, поскольку они принадлежат перу христиан, носят мрачный эсхатологический характер 39 . «Carmen apologeticum», принадлежащая епископу Коммодиану, жившему в половине III-ro века и относящаяся к 249 или 260-му году, указывает на близость антихриста, конец мира и носит хилиастический оттенок 40 . «Христиане, – говорить Цецилий, – угрожают земле и всему миру с его светилами сожжением, предсказывают его разрушение, как будто вечный порядок природы, установленный божескими законами, может извратиться, связь всех элементов и состав неба разрушиться, и громадный мир, так крепко сплоченный, ниспровергнуться» 41 . Это «ожидание с небес Сына» Божия 42 было настолько сильно для первенствующей Церкви, что потребовался сильный противовес его влиянию на жизнь верующих в лице Апостола Павла, с его вторым посланием к Фессалоникийцам. «Молим вас, братия , – обращается он в этом послании, – не спешить колебаться умом и смущаться, ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов» 43 . Необходимость подобного обращения требовалась самой жизнью: «Слышим, что некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, но суетятся» 44 . И, действительно, члены первенствующей Церкви на слова «Свидетельствующего: ей, гряду скоро! Аминь» с энтузиазмом всем своим существом отвечали «ей, гряди, Господи Иисусе!» 45 . Другой чертой, специфически присущей первой Церкви, было тесное братское взаимообщение. |
| Изложив общее православно-богословское понятие о каноне, перейдем к дальнейшему пункту – истории его. Первый отдел будет трактовать о том, как составлялся Священный ветхозаветный канон. Как собирались Священные ветхозаветные книги в один Священный кодекс и как, следовательно, произошла Библия? Вопрос, как видно, очень важный и без преувеличения можно сказать капитальный в христианском богословии. Но ответ на него дать очень трудно, за отдаленностью от нас времени происхождения канона и за скудостью исторических о сем свидетельств. Ясные и положительные свидетельства по этому вопросу касаются лишь некоторых книг и некоторых общих моментов, дающих как бы руководственную нить к решению всего вопроса. Так, прежде всего в Священном Писании и в иудейском и христианском предании существуют указания на место хранения Священных книг – святилище иудейское: скинию и храм Иерусалимский. У древних народов было в обычае хранить особо важные книги в храмах. Этот обычай стоял в связи с положением древних языческих жрецов, как людей самых образованных в древнем мире. В Египте и Вавилоне были особые касты жрецов, называвшиеся «священными писателями – ερογραμ– ματες», в Греции они сходно же назывались: γραμματες epoi и ερομν– μονες (Аристотель. Политика. VI, 8. Demosthen. Pro corona, 27). В Риме древнейшая литература имела религиозный характер и жрецы были авторами древних песен и летописей. Жрецы занимались разными науками (Напр. астрономией, медициной и пр.), нередко составляли историю своего народа, и особенно важные письменные памятники хранили в храмах, близ коих сами жили. Так, финикийский жрец Санхониатон, по свидетельству Евсевия Кесарийского , был древнейшим историком своего народа и составлял свою историю на основании летописей, хранившихся в храме (Praeparat. evag. I, 9). Египетский историк Манефон писал свою историю по записям египетских жрецов. Тем более, естественно думать, в храмах хранились священные религиозные книги древних народов. Так, прорицалища о Спарте хранились спартанскими царями-жрецами в храме (Геродот. VI, 57). У афинян хранились в акрополе государственные и религиозные трактаты и акты (Геродот, V, 90). Римляне хранили Сивиллины книги в Капитолии, другие подобные же книги хранили в храмах Аполлона, Юноны и т.п. (Eneid. VI, 72; Plinius. Hist. nat. I, XIII). Пользуясь тем же обычаем, Гераклит положил свое философское сочинение в храме Артемиды ефесской, для предохранения его от «порчи очами невежд» (Diogen Laлrm. 9,6). – По тому уважению, каким окружались храмы у древних народов, и недоступности их для входа непосвященных, они справедливо считались самым лучшим по неприкосновенности и сохранности помещением для чрезвычайно редких и ценных письменных памятников. |
| Внешняя история римской религии представляется в таком виде. Первым религиозным законодателем был второй римский царь Нума Помпилий, который изображается латинскими историками, как благочестивый, мудрый и миролюбивый преемник Ромула. Он установил общественный культ для латинян и сабинян и ввел строгую организацию жрецов, которая и в последующее время продолжала оставаться в общем неизменной. Рядом с официальными жрецами – понтифексами, во главе которых стоял высший жрец pontifex maximus, существовали фламины, специально предназначенные для служения тому или другому отдельному богу, и официальные предсказатели – авгуры; позднее появились гаруспиции или гадатели по внутренностям жертвенных животных, действовавшие сначала только в Этрурии. По свидетельству Варрона, римляне в течение 170 лет не имели изображений богов, а Плутарх (ум. около 120 года по Р. Х.) рассказывает даже, что Нума решительно запретил делать изображения богов в виде животных и человека. Вместо изображений довольствовались символами; так, для Весты таким символом был огонь, для Марса – копье, для Януса – лук и т. д. Человеческие жертвоприношения Нумой были отменены. Другие формы культа, в роде омовений и окроплений, а также определенные формулы молитв, от которых нельзя было отступать, сохранились еще от предшествующего времени. Вообще формальная сторона религиозного культа была завершена в период первых римских царей; до учреждения империи римское государство всегда старалось сохранять установленный Нумой религиозный культ в полной неизменности. Не отразилось на этом культе существенными переменами даже и влияние этрусков, которое нашло доступ в Рим при Тарквиние Приске; этот царь не только допустил этрусских гаруспициев, но и обратился для построения в капитолие великолепного храма в честь Юпитера, Юноны и Минервы к этрусским строителям. С построением этого храма, законченного после смерти Тарквиния Приска, имя великого Зевса окончательно связалось с Римом, как столицей государства. Незадолго до образования римской республики в Рим проникли из греческой колонии Кумы в южной Италии Сивиллины книги, которые имели почти то же значение для римлян, как и дельфийский оракул для греков; эти книги хранились в капитолийском храме Юпитера до времен Суллы, когда они сгорели вместе с храмом 8 . |
| H. 1 Peter. N. Y., 2000. P. 658-659). Акцент в этом отрывке сделан не на личности Н., а на спасении всего его семейства, рассказ о чудесном избавлении к-рого от вод потопа в дальнейшем контексте становится «прообразом» (νττυπον) христ. таинства Крещения. Как потоп принес смерть основной массе человечества, а ковчег приуготовил спасительный исход только для 8 человек из семейства Н., так и крещение приводит к смерти верующего для греха и спасению со Христом (1 Петр 3. 20, ср.: Рим 6. 3-5). Подобно тому как потоп уничтожил старый греховный мир, крещение водой знаменует отделение спасенного человека от его прежней греховной жизни и приобщение его к новой жизни во Христе, прообразом которой выступает Н. Выражение «во время строения ковчега» (1 Петр 3. 20) по своему лексическому составу имеет параллели с Прем 14. 2 и Евр 11. 7. Глагол κατασκευζειν (строить, приготавливать) не используется по отношению к ковчегу Н. в кн. Бытие и скорее восходит в данном контексте к эллинистической лит-ре (см.: Ios. Flav. Antiq. I 3. 2 . Во 2 Петр 2. 5-6 в контексте предостережения от приобщения к учению лжепророков содержится отсылка к фигурам из кн. Бытия, Н. и Лота, поскольку оба - представители нового рода, и их истории схожи в содержательных элементах (см.: Kikawada I. M. Noah and the Ark//ABD. Vol. 4. P. 1129). Бог может как грешных ангелов, так и весь безбожный мир предать погибели за согрешения, и только Н. с семейством символизирует праведника, чье служение истине оставляет надежду на спасение. При этом Н. назван не только праведником, но именуется также «проповедником правды» (δικαιοσνης κρυκα), что может означать, исходя из контекста 2 Петр 3. 9, призыв к покаянию. Это выражение находит параллели в апокрифе «Сивиллины книги», где Бог также повелевает Н. «возвещать покаяние» (κρυξον μετνοιαν - Sib. I 129 - Collins. 2012. P. 421). Словосочетание, к-рым характеризуется жертвоприношение Н. в LXX как «приятное благоухание» (σμν εωδας - Быт 8. 21), употребляется ап. Павлом в НЗ как при описании жертвы, совершённой Христом по Божественной любви к людям (Еф 5. |
|
|
