| Богоматерь Одигитрия. Икона. Кон. XIV в. 30х23 см. СПМЗ Тверских икон с изображением Бориса и Глеба время нам больше не сохранило, но известно, что эти святые широко почитались в тверских краях. Их мученическую судьбу как бы повторили тверские князья – Михаил Ярославич и сын его Александр Михайлович . Они пожертвовали жизнью «за христианы и за отчизну свою», отправившись в Орду на смерть, чтобы предотвратить кровопролитие в тверских землях. Слова Бориса, сказанные им перед смертью своим убийцам: «Братие, приступляйте и кончайте службу вашу, и буди мир, братие, брату моему и вам», – возможно, вдохновляли и поддерживали тверских князей на пути в Орду, на пути к смерти. Икона «Борис и Глеб» стоит у истоков тверского искусства и тверской истории. Киевские традиции письма также весьма ощутимы в др. памятнике тверской живописи рубежа XIII–XIV вв. – миниатюрах «Хроники Георгия Амартола» (Российская Государственная библиотека). Образцом при создании миниатюр для тверских художников послужила, вероятно, древнейшая киевская рукопись хроники, принесенная от митрополичьего двора. Василий Великий . Иоанн Златоуст . Иконы. Царские врата. Кон. XIV в. 112х25, 112х35 см. ГТГ Тверская рукопись содержит 127 миниатюр в тексте, исполненных несколькими художниками. Живопись их для своего времени архаична – мастера, видимо, тщательно повторяли киевские древнейшие композиции. Особый интерес представляют 2 выходные миниатюры рукописи, расположенные на развороте. Эти миниатюры отличаются от остальных высоким качеством исполнения. Они исполнены выдающимся тверским мастером, который сделал следующую надпись на одной из миниатюр: «Многогрешный раб божий Прокопий писал». Прокопий – единственное известное нам имя тверского художника. На первой миниатюре изображен Спас на престоле, по сторонам которого в молитвенных позах представлены тверской кн. Михаил Ярославич, заказчик рукописи, и его мать Ксения. На следующей миниатюре мы видим пишущего длинную хартию монаха Георгия. Изображение заказчиков рукописи и автора ее в начале текста – традиция, весьма распространенная в Византии. Известна она и древнему Киеву. В такой форме существовало искусство портрета в средневековье. Мастер Прокопий насытил особым, тверским содержанием сцену предстояния князя и княгини перед Спасом. Местное почитание Христа нашло самое полное выражение в этой миниатюре. Сцена моления представлена на фоне трехглавого собора (возможно, тверского Спасского собора). Изображения князя Михаила и княгини Ксении позволили определить время и место создания хроники. Особенно интересно изображение князя. Это подлинный портрет, сделанный современником. |
| Среди избранных святых, запечатленных на стенах церкви Л. м., видное место занимали благоверные князья Борис и Глеб, известные по акварельному воспроизведению В. А. Прохорова. Почитание этих святых в Новгороде к моменту появления ц. во имя свт. Николая имело достаточно глубокую традицию, закрепленную строительством в 1167 г. Сотко Сытинычем внушительных размеров храма в Детинце. В эпоху начавшегося возрождения русских земель почитание памяти первых русских святых, «сродников» живущих князей-полководцев, по-видимому, стало более актуальным. В росписи церкви нашли отражение наиболее почитаемые на этих землях святые, а также важный этап формирования национального пантеона святости с включением местно почитаемых святынь. Тематика росписи сосредоточена вокруг таких значимых для Новгорода святынь, как икона Божией Матери «Знамение» (чей образ осенял алтарную апсиду) и икона свт. Николая Чудотворца (с преданием об этом святом связано основание церкви на о-ве Липно, что обусловило целительскую тему росписи ее алтаря). Архиерейский заказ не ограничивал идейное содержание росписи задачами догматического плана, оно не лишено ктиторского характера. Состав образов благоверных князей, св. ратников и вооруженных мучеников свидетельствует о повышении авторитета князей-полководцев и благоверных воинов в республиканском Новгороде в эпоху непрестанных военных столкновений. Значительные трудности представляет анализ пластических характеристик росписи, поскольку почти везде верхний красочный слой утрачен и уцелел лишь подмалевок. Тем не менее сохранившиеся участки позволяют оценить художественный строй стенописи как неоднозначное явление. Лапидарны фронтальные изображения святых, напоминающие фигурки на полях некоторых новгородских икон XIII в.; убедительно переданное движение находит параллели в миниатюрах тверской «Хроники Георгия Амартола» кон. XIII - нач. XIV в. (РНБ. Ф. 173. Фунд. 100). Типы ликов и способы их моделирования пробелами имеют сходство с близкой по времени живописью соседних художественных центров - Твери и Пскова. |
| 14 мая 2009 г. 16:17 14 мая 2009 года в филиале Государственного исторического музея в Новодевичьем монастыре (Новодевичий проезд, д. 1, палаты Софьи) состоится открытие выставки «Торжество Православие». Открытие выставки возглавит митрополит Крутицкий и Коломенский Ювеналий . «Торжество Православия» так звучит название древнего церковного богослужения. Празднование было установлено в IX в. в Византии в память окончательной победы над врагами Православия иконоборцами и впервые совершено в Софийском соборе Константинополя 19 февраля 843 года. На выставке представлена монументальная икона «Седьмой Вселенский собор», написанная Симоном Ушаковым в 1670-х годах. Она является единственным, хорошо известным памятником русской иконописи, подробно излагающим историю деяний двух Соборов 787 и 842 годов и даже изображающей первое богослужение, ставшее известным под названием Торжество Православия. Исторический аспект этого богослужения позволяет обратиться к теме прославления русских святых и чтимых икон, появившихся в России до конца XVII века. Отдельный чин святости в России составляют «благоверные князья». В их почитании особенно выделяется и подчеркивается общественное и воинское служение в деле защиты русской земли. В экспозиции представлены такие иконы, как «Святой князь Александр Невский в житии» XVI века, «Святые князья Борис и Глеб» и «Святой царевич Димитрий». Естественным дополнением иконам служат стихарь малинового бархата с изображением князя Владимира и фелонь черного бархата с изображением на оплечье святого князя Бориса и апостола Андрея Первозванного. Среди святых русских мирян особого внимания заслуживают юродивые. В монументальных иконах представлена тема аскетического христианского служения в образах юродивого «Св. Иоанна Устюжского» и столпника «Св. Никиты Переяславского», дополненная иконами с изображениями юродивых, мучеников и столпников, а также веригами как одним из распространенных способов получения аскетического опыта. Великие подвижники Русского Севера представлены рядом крупных житийных икон, а также подробной иконографией преподобного Сергия Радонежского в иконах XVII начала XVIII веков. Экспозиция дополнена небольшой инсталляцией, посвященной Новодевичьему монастырю. В ней собраны: облачение монахини Новодевичьего монастыря (начало XX в.); икона «Прп. Елена Девочкина, игумении Домникеи и послушницы Феофании» (XIX-XX вв.), работы живописной мастерской НДМ; синодик Новодевичьего монастыря (1710 г.). |
| Сцены казни начинают широко писать преимущественно в XIV столетии, да и те большей частью в клеймах. Примером может служить икона из Третьяковской галереи «Святые Борис и Глеб», на которой четыре клейма посвящены убийству святых страстотерпцев. В XV веке появляется изображение битвы («Чудо от иконы “Знамение”»), а в XVI столетии сама Церковь представлена в виде войска («Церковь воинствующая»), войско же объявляется благословенным (икона-картина «Благословенно войско…»). И это при том, что 13-м правилом Василий Великий полагает: «Убиение на брани отцы наши не вменяли за убийство, извиняя, как мнится мне, поборников целомудрия и благочестия. Но может быть добро было бы советовати, чтобы они, как имеющие нечистые руки, три года удержалися от приобщения святых таин» . Святитель высказывал свое пожелание, а не категоричное утверждение, но все-таки признавал воинов после брани имеющими нечистые руки. Данная мера, надо полагать, носила чисто профилактический характер, с целью устранения у ратников гордыни победителя, с целью ликвидации в человеке темного инстинкта – жажды крови, с целью очищения от скверны заматерелости ратных будней. Византийский правовед и патриарх Антиохии (1185–1191) Феодор Вальсамон, а также византийский историк XII века Иоанн Зонара считали совет святителя Василия на практике не выполнявшимся, поскольку он был неудобным в применении и неуважительным к защитникам отечества. Однако мнения Вальсамона и Зонары не совсем верны. Правило 13 вошло в Номоканон при Большом Требнике и стало там правилом 8. Да и Матфей Властарь поведал историю о том, как «при императоре Никифоре Фоке правило это принесло пользу Церкви: ибо когда он стал принуждать Церковь установить закон, чтобы павшие на войне были чествуемы наравне со святыми мучениками и, подобно им, были восхваляемы песнями и торжествами, тогдашние предстоятели Церкви, когда многими доводами не убедили императора, что его требование неблагочестиво, воспользовались, наконец, этим правилом, говоря: как можно причислить к мученикам падших на войне, когда Василий Великий отлучил их на трехлетие от таинств как “имеющих нечистые руки”, и таким образом отвратили насилие императора» . |
| Пресс-конференция Волобаев Алексей Алексеевич, генеральный директор Центра изящных искусств на Волхонке, Задорожный Николай Васильевич, Директор Благотворительного фонда «Частный музей Русской иконы», протоиерей Леонид Калинин Протоиерей Леонид Калинин И. А. Шалина Святые благоверные князья Борис и Глеб. 1920-1930е годы. Собрание В.М.Момота (Москва) Святитель Николай, архиепископ Мирликийский с житием в восьми клеймах. Последняя треть XIX века. Собрание С.А. Ходорковского (Москва). Царские врата. Начало XVIII века. Русский Север. Собрание А.П. Бойцова (Москва). Верхний ряд иконостаса. Крест-Распятие с предстоящими в медальонах. Предстоящие: вторая половина XVIII века. Крест-Распятие: конец XVIII века. Музей русской иконы (Москва). Инв. ЧМ-244-248,325. Евхаристия (Причащение хлебом). Фрагмент Царских врат. Первая половина XVII века; старообрядческая реставрация (врезок). Музей русской иконы (Москва). Инв. ЧМ-44. Иоанн Богослов из деисусного чина иконостаса. Конец XVII века. Музей русской иконы (Москва). Инв. ЧМ-448. Явление Богоматери и святителя Николая пономарю Юрышу. Около 1600 года. Происходит из погоста Лядины Каргопольского района. Собрание Н.В.Задорожного (Москва). Верхняя часть двухрядной иконы Введение во храм. Первая половина XVII века. Русский Север. Собрание Н.В.Задорожного (Москва). Верхняя часть двухрядной иконы Введение во храм. Первая половина XVII века. Русский Север. Собрание Н.В.Задорожного (Москва). Архангел Гавриил из деисусного чина иконостаса. XVII век. Вологда. Собрание А.В.Ренжина (Москва). Воскресение – Сошествие во ад. XVII век. Собрание А.В.Новикова (Москва). Икона выносная двусторонняя. Богоматерь Умиление – Святитель Николай, архиепископ Мирликийский. Около сердины XVII века. Среднерусские земли. Дерево, темпера. Происхождение не установлено. Находилась в собрании В.С.Самсонова. Поступила в музей в сентябре 2007 года от вдовы коллекционера. Реставрирована до поступления в коллекцию. Инв. ЧМ-332. Икона выносная двусторонняя. Богоматерь Казанская – Святитель Николай, архиепископ Мирликийский. Вторая четверть XVII века. Музей русской иконы (Москва). Инв. ЧМ-511. |
| В соборе Св. Софии в Киеве один из приделов был посвящен Г., в нем сохранились росписи с житийным циклом святого. Из многочисленных церквей и мон-рей Др. Руси, построенных в честь великомученика, наиболее известны Юрьев мон-рь в Новгороде, в к-ром в день памяти святого служил новгородский владыка, церкви во имя вмч. Георгия в Ст. Ладоге и в Юрьеве-Польском. Георгиевский придел существовал в Благовещенском соборе в Кремле. «Чиновник церковный» (XVII в.) упоминает, что накануне 23 апр. «тамо всенощное бывает, а патриарх не служит там... а прежде сего служивал» ( Голубцов. С. 181). В 1626 г. в ц. Ризоположения в Кремле патриархом Филаретом был устроен придел во имя вмч. Георгия. Вмч. Георгий. Икона из Георгиевского собора Юрьева мон-ря в Новгороде. 30-е - 40-е гг. XII в. (ГТГ) Вмч. Георгий. Икона из Георгиевского собора Юрьева мон-ря в Новгороде. 30-е - 40-е гг. XII в. (ГТГ) Помимо широко распространенных переводных чудес Г. известно оригинальное древнерус. произведение - «Чудо о слепце», включенное в состав «Сказания, страсти и похвалы святых мучеников Бориса и Глеба». В нем повествуется о том, как один живший в Вышгороде слепец ходил в ц. во имя вмч. Георгия и молил святого о прозрении. Г. явился ему во сне и велел идти к мощам Бориса и Глеба, где тот и получил исцеление ( Абрамович. С. 59-60). Древнейший список «Чуда о слепце» находится в Успенском сборнике кон. XII - нач. XIII в. (Л. 22-22 об.). К XII в. относится известие одной из редакций Архангелогородского летописца о чудесном явлении и помощи Г. осажденным чудью новгородцам (Летописец, содержащий в себе российскую историю от 6360/852 до 7106/1598 г., то есть по кончине царя и великого князя Федора Иоанновича. М., 18192. С. 132). В 1271 г. кн. Довмонт с псковичами «пособием Святыя Троицы и славнаго великаго воина Георгия» победили немцев на р. Мироповне (ПСРЛ. Т. 5. Вып. 2. С. 3, 85). Покровителями рус. войска во время Куликовской битвы (1380) выступили Г., вмч. Димитрий Солунский и святые князья Борис и Глеб (БЛДР. Т. 6. С. 130-131). |
| Убиение св. царевича Димитрия. Фрагмент пелены. Ок. сер. XVII в. (ПГХГ) Убиение св. царевича Димитрия. Фрагмент пелены. Ок. сер. XVII в. (ПГХГ) Изображения Д. И. часто встречаются на минейных иконах: XVII в. из московского Никольского единоверческого мон-ря (под 3 июня; см.: Гурьянов В. П. Лицевые святцы XVII в. Никольского единовер. мон-ря в Москве. М., 1904. С. 30), 1701 г. (ГТГ, под 15 мая), 1758 г. письма И. Ф. Ляпина (Церк. ист.-археол. музей Костромской епархии); в гравированных святцах Г. П. Тепчегорского 1722 г. и И. К. Любецкого 1730 г. (также под 15 мая) и др. В 1672 г. миниатюра с поясным изображением Д. И. как одного из последних представителей московской ветви рода Рюриковичей и сродника Романовых была включена в галерею портретов рус. государей из Царского Титулярника 1672 г. (РГАДА, см.: Портреты, гербы и печати Большой гос. книги 1672 г. СПб., 1903. 28; РНБ. Эрм. 440. Л. 37; F.IV.764. Л. 43). Св. царевич представлен улыбающимся отроком в княжеских одеждах, со светлыми кудрявыми волосами на прямой пробор, с венцом на голове, с крестом и ножом в руках. В 1675 г. И. А. Безмин написал образ Д. И. на одном из сотенных знамен, поднесенных царю Алексею Михайловичу ( Кочетков. Словарь иконописцев. С. 83). В эту эпоху образ св. царевича мог служить частью убранства жилых покоев. Так, в 80-х гг. XVII в. в окнах одной из комнат покоев царевны Екатерины Алексеевны были написаны фигуры св. правителей (равноап. Константин, Елена, Владимир, мученики Борис, Глеб, прп. Иоасаф царевич и др.), в т. ч. Д. И. ( Забелин И. Е. Домашний быт рус. народа в XVI и XVII ст. М., 2000. Т. 1: Домашний быт рус. царей в XVI и XVII ст. Ч. 1. С. 198). Примером «государственного» осмысления почитания Д. И. в эпоху имп. Петра I служит уникальная икона 1711 г. из ц. свт. Николая Чудотворца в Таллине со сложной аллегорической композицией, прославляющей победы России в Северной войне: стоящему в евхаристической чаше Иисусу Христу с Крестом в руках молятся святые (в т. ч. покровители царской семьи), среди к-рых представлен и Д. И. ( Красилин М. М. Иконизация государственности//Рус. поздняя икона от XVII до нач. XX ст./Ред.-сост.: М. М. Красилин. М., 2001. С. 50-54). |
| Святые Борис и Глеб в молении Господу Саваофу. Икона. Нач. XVII в. (ГМИИРТ) К 1613 г. в мон-ре построили деревянную надвратную церковь в деревянной ограде, с посвящением главного престола св. князьям Борису и Глебу и придельного - вмч. Феодору Стратилату (Там же. Стб. 581-582; Яблоков. 1907. С. 32-33) - небесным покровителям династии Годуновых. На храмовой иконе - изображение Пресв. Богородицы «Моление», с предстоящими князьями Борисом и Глебом и образом Спасителя в облаках (Опись. 1863. Стб. 581). Вероятно, к тому же периоду относятся большие иконы с образами св. князей Бориса и Глеба в рост в молении Господу Саваофу, ап. Иоанна Богослова «в молчании», «Предста Царица» и икона с образами 2 преподобных в молении Св. Троице (не раскрыта) из Троицкой ц. свияжского Троице-Сергиева (позднее жен. Иоанно-Предтеченского) монастыря; в 20-30-х гг. XX в. они поступили в Городской музей ТАССР (за исключением иконы ап. Иоанна Богослова), откуда были переданы в ГМИИРТ. Не исключено, что 4 иконы были созданы в эпоху царствования Бориса Годунова и предназначены для новой каменной ц. во имя прп. Сергия Радонежского. Их размер, вероятно, был соотнесен с размером почитаемой чудотворной иконы прп. Сергия Радонежского. Все 4 иконы сходны в манере исполнения: крупные, несколько коротковатые фигуры, лики вытянутых пропорций, с удлиненными носами и близко посаженными глазами, ладони длинные с утонченными пальцами. Личное, с ровным неярким вохрением и близкими по тону притенениями, соответствует живописи одежд и фонов, нарочито темной, с использованием коричневых, темно-зеленых, почти черных тонов. Их стиль напоминает стиль столичных икон 60-70-х гг. XVI в.; возможно, предполагалось их украшение металлическим окладом. Серебром написаны декоративные элементы княжеских шуб на иконе св. князей; оклад кодекса и чернильница в виде купольного храма с башней на иконе евангелиста; одежды Богоматери, Иоанна Предтечи и Христа Великого Архиерея на иконе «Предста Царица». Сравнение художественной манеры мастеров, писавших иконы в подобном стиле, с исполнением икон пророческого ряда из Троицкой ц. показывает, что монастырские власти Свияжска на рубеже XVI и XVII вв. имели возможность обращаться к мастерам различных художественных традиций, писавших цветные или почти монохромные иконы. То, что в иконостасах свияжских монастырских храмов появились праотеческие ряды, а также иконы символических изводов, как, напр., «Неопалимая Купина», также свидетельствует о поддержании связей со столицей и о знании новых тенденций в церковном убранстве. |
| Нет умения и сил прославить вас, святии братие! Вы небеснии люди и земнии ангелы, столпы и утверждение земли нашей. Помогите своему отечеству, вознесите молитву о всей земли Русской, о блаженное вместилище, приявшее ваши телеса честныя, как многоценное сокровище, блаженная церковь, в которой стоят ваши святые раки! И не только нашему племени дано было Богом спасение, но и всей земли. От всех стран туда приходят и безмездно получают исцеление. О, блаженнии страстотерпцы Христовы, не забывайте отечества, где пожили вы телесно, не оставляйте его посещением, и в молитвах всегда молитесь о нас, чтобы не постигло нас зло и чтобы не коснулась болезнь телес ваших рабов. Ибо вам дана благодать молиться за нас. К вам прибегаем, умоляем вас, припадая к вам со слезами. Но надеясь на вашу молитву, возопием ко Спасу: Господи, поступи с нами милосердно, помилуй нас, ущедри, заступи молитвами пречестных Твоих страстотерпцев, не предай нас в поношение, но излей милость Твою на овец пажити Твоей, ибо Ты — Бог наш, Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу. Аминь. Молитва третья святым благоверным князьям-страстотерпцам Борису и Глебу Возвеличим чудотворцы и мученики, звезды незаходимыя, сыны великаго князя Владимира, блаженнии Романе и Давиде, иже на земли ангелы и на небеси человеки Божий, кровию бо вашею всю землю Российскую освятисте. О, двоице священная, братия прекрасная, доблии страстотерпцы Борисе и Глебе, от юности Христу верою, чистотою и любовию послужившии, и кровьми своими, яко багряницею, украсившиися, и ныне со Христом царствующии! Не забудите и нас, сущих на земли, но, яко теплии заступницы, вашим сильным ходатайством пред Христом Богом сохраните юных во святей вере и чистоте неврежденными от всякаго прилога неверия и нечистоты, оградите всех нас от всякия скорби, озлоблений и напрасныя смерти, укротите всякую вражду и злобу, действом диавола воздвизаемую от ближних и чуждих. Молим вас, христолюбивии страстотерпцы, испросите у Великодаровитаго Владыки всем нам оставление прегрешений наших, единомыслие и здравие, избавление от нашествия иноплеменных, междоусобныя брани, язвы и глада. Снабдевайте своим заступлением страну нашу и всех, чтущих святую память вашу, во веки веков. Аминь. Икона Бориса и Глеба |
| Святая Фотиния (изображение нижнего поля иконы) Обращает на себя внимание и русская составляющая в этом ряду из выдающихся византийских святых – появление образов св. князей Бориса и Глеба по сторонам от святого Николая. Борис и Глеб – первые русские святые, почитание которых началось при Ярославе Мудром еще в XI веке. В 1072 году их мощи были перенесены в новый каменный храм, что стало огромным религиозно-политическим событием в Киевской Руси. Эти русские святые князья, которые были прославлены как страстотерпцы, под своими христианскими именами Давид и Роман вошли во всю мировую христианскую традицию. До нас дошло свидетельство Антония Новгородского, посетившего Константинополь около 1200 года, что в Софии Константинопольской почиталась икона святых Давида и Романа, которые становятся святыми и Римско-Католической Церкви. И этот случай мирового признания русских святых – в своем роде беспрецедентный и чрезвычайно важный пример. Для нас важно, что заказчик, попросивший изобразить именно этих святых, абсолютно сознательно хотел идентифицироваться не вообще с византийской святостью, а именно с русской святостью, которая и была воплощена в образах Бориса и Глеба. В ожидании Страшного суда Еще одна важная и до сих пор не до конца понятая деталь, которая присутствует не только на этой иконе, но и на многих других иконах со средником и образами святых на полях – изображение «Этимасии» в центре верхнего поля над головой святого. Этимасия, в славянской традиции «Престол Уготованный», – изображение того престола, на котором воссядет Высший Судья в день Страшного суда. Этимасия – богато украшенный трон, одновременно напоминающий алтарь с покровами, на котором лежит драгоценное Евангелие. Часто Евангелие дополняется образами Креста и Голубя как символа Святого Духа. Престол Уготованный С одной стороны, это изображение престола Высшего Судьи и отсылка к теме последнего Богоявления и Высшего суда, после которого решатся судьбы всех христиан. С другой стороны, это образ Алтаря, указывающий на длящееся и вечное богослужение на Небесах и на земле. И третий символический аспект этой многозначительной детали – она говорит об образе Святой Троицы. Этимасия с Евангелием, крестом и голубем Святого Духа воспринималась как символ Святой Троицы и тем самым указывала на продолжающуюся историю спасения, которая осуществляется Святым Духом, но при этом имеет как начало и конец, так и свое вечное измерение. |
|
|
