В день Богоявления показано действием, что Домостроительство спасения нашего совершается Господом Иисусом Христом по благоволению Отца при общении Святого Духа. Ныне же словом апостола внушается нам, что и спасение каждого по этому Домостроительству бывает не иначе как действом Пресвятой Троицы – Отца и Сына и Святого Духа, «по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа» ( 1Пет. 1, 2 ). Предведая того, кто уверует, Бог Отец встречает его благоволением Своим и призывает к спасению благодатью Святого Духа. Дух Святой, призвав к вере и укрепив в ней, окропляет уверовавшего Кровию Господа Спасителя в Таинстве Крещения и, таким образом, получив вход в него. Сам вселяется в него и всячески содействует ему в устроении его спасения. Да хвалим, поем и величаем Троицу Пресвятую, благую содетельницу нашего спасения, и, со своей стороны, «прилагая к сему все старание», поспешим украсить себя всякими добродетелями по образу Создавшего и Воссоздавшего нас, чтобы не остаться «без успеха и плода в познании Господа» и не заградить себе «вход в вечное Царство», к которому призваны ( 2Пет. 1, 5; 8; 11 ). Святитель Феофан Затворник ( 107, 14–15 ). Общение Лиц Пресвятой Троицы Господь сказал о Духе Святом: «Он прославит Меня» ( Ин. 16, 14 ) не как творение, но как Дух Истины, ясно показывающий в Себе Истину, и как Дух премудрости, в величии Своем открывающий Христа, Божию силу и Божию премудрость. А как Утешитель, Он показывает в Себе благость Пославшего Его, Утешителя и в достоинстве Своем являет величие Того, от Кого исшел. Поэтому есть слава естественная, как слава солнца – свет, и есть слава внешняя, рассудительно воздаваемая достойным, по свободному произволению. Но и эта двояка. Ибо сказано: «Сын чтит отца и раб – господина своего» ( Мал. 1, 6 ). Итак, одна из них рабская и воздается творением, а другая, так сказать, домашняя, совершается Духом. Ибо Господь как о Себе сказал: «Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить» ( Ин. 17, 4 ), так и об Утешителе говорит: «Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам» ( Ин. 16, 14 ). И как прославляется Сын Отцом, Который говорит: «и прославил и еще прославлю» ( Ин. 12, 28 ), так прославляется Дух по причине общения с Отцом и Сыном и по свидетельству Единородного, Который говорит: «всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится» ( Мф. 12, 31 ). Святитель Василий Великий ( 116, 525–526 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/e...

Трансцендентность Бога, познаваемого через Иисуса Христа, апостол, по словам немецкого богослова, описывает в духе стоицизма: ибо мы Им живём и движемся и существуем... мы Его и род ( Деян.17:28 ). В дальнейшем в Послании к Римлянам мы встречаем следующие слова: Ибо всё из Него, Им и к Нему ( Рим.11:36 ). У стоика Марка Аврелия в его известном обращении к природе «Всё от тебя, всё в тебе, всё к тебе» прослеживается явная параллель со словами апостола. Но между ними есть и фундаментальное расхождение. Во втором члене у Марка Аврелия слова «всё в тебе» 206 ; у апостола Павла «Им всё». Это и есть та «пропасть», которая отделяет имманентную мистику стоицизма и всей афинской философии того времени от трансцендентной мистики апостола Павла. Уже в обращении к жителям Коринфа апостол Павел скажет следующее: Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сём надобно судить духовно. Но духовный судит обо всём, а о нём судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов ( 1Кор.2:14–16 ). Святитель Феофан Затворник , толкуя это место из Писания, поясняет, кто такой душевный человек: «Душевный человек – это тот, кто познать всё хочет своим умом, и то только признаёт истинным, что ему кажется таковым, – кто жизнь свою и все начинания свои устрояет собственными своими способами, на них одних опираясь, как на прочной основе, – кто целью жизни поставляет покой и счастие земные и всё обращает в средство к тому, – кто так привык к осязаемому и чувствуемому, что невидимое и духовное не считает и существующим» 207 . В некотором смысле было бы правильно сказать, что он, душевный человек, и не может признать и познать невидимое и духовное существующим в силу укоренения во грехе, в страстной своей жизни. Не зря в Книге Деяний читаем: Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться ( Деян.17:30 ). Чтобы понять апостола Павла, необходимо покаяние, осознание своей греховной жизни. Что, разумеется, не было доступно большинству самодовольных афинян. В свою очередь, «ум Христов», поясняет святитель Иоанн Златоуст , «т. е. духовный, божественный, не имеющий в себе ничего человеческого; не Платоново, или Пифагорово, но своё Христос сообщил нашему разуму» 208 .

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Вот перед чем мы находимся. Господь нас не забудет, даст хлеб материальный, вещественный, но чего мы должны искать в Нём – это встречи с Ним как Словом Божиим. Это то слово, которое Он произносит в Евангелии, которое нам указывает путь, и это те Тайны, которые приобщают нас Ему в связи со словом сказанным. Епископ Александр (Семёнов-Тян-Шанский) Говоря: «Хлеб наш насущный дай нам сегодня», мы просим прежде всего хлеба духовного, то есть Евхаристического Хлеба, Пречистого Тела Господня, о котором Он Сам сказал: «Идущий Хлеб сей жить будет вовек» ( Ин.6:58 ). Хлеб насущный – это также слово Божие, про которое сказано: «Не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом Божиим» ( Лк.4:4 ). Наконец, под хлебом насущным надо понимать всё потребное для нашей земной жизни. Бог, конечно, знает наши нужды, но молитва о них необходима для нашей пользы: она укрепляет веру и ограничивает наши желания; молитва же о нуждах других людей возвышает нас. Святитель Симеон Солунский Пред сим испрашивали мы небесного; но будучи смертны, и имея нужду для поддержания жизни в хлебе, просим и его, яко человеки, зная, что и он в деснице Твоей, Отче наш, и что Ты один, не скуден, мы же всем скудны. Впрочем, прося хлеба, не слишком много его просим, а сколько требуется для употребления днесь: ибо мы научены не пещись о завтрашнем дне, потому что Ты, Отче, как ныне Кормитель наш еси, так и завтра и всегда будешь им. И еще, – молясь о хлебе насущном, мы молимся и о живом Хлебе небесном, всесвятом Теле Слова живого, не вкушающий Которого жив не будет. И Он есть насущный хлеб наш, как укрепляющий и освящающий душу и тело. «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни... Идущий Хлеб сей жить будет вовек» ( Ин.6:53–58 ). Архимандрит Борис (Холчев) В это прошение, как и во всю Молитву Господню, углублялись многие из богоносных и духоносных отцов. Для уяснения смысла прошения «Хлеб наш насущный даждь нам днесь «они раскрывали нам истину о различии между бытием Божественным и» бытием творений. Бог имеет источник бытия и источник жизни в Самом Себе.

http://azbyka.ru/otechnik/molitva/otche-...

Прихожанка. Даже если это совесть не твоя?! Пресвитер. Послушайте, что пишет святитель Феофан Затворник : «Более совершенные христиане считали идолов за ничто и идоложертвенное считали чистой пищей. Другие, менее совершенные, не могли еще отрешиться от прежнего, языческого своего взгляда на идолов как богов и на жертвы им как действительным скверным богам. При таких мыслях вкушение идоложертвенного считали противным своей христианской совести, которая еще была немощна – бессильна, чтобы считать идолов за ничто. Но, увлекаемые примером более совершенных, принимают участие в идольских трапезах, едят идоложертвенное как идоложертвенное и тем сквернят свою немощную совесть» 395 . Видите, в каком затруднении находился святой апостол Павел, касаясь вопроса идоложертвенной пищи. Святитель Иоанн Златоуст об этом его затруднении пишет следующее: «Он хочет доказать два предмета – и то, что надо воздерживаться от такой трапезы, и то, что она не может вредить вкушающим от нее. Эти предметы не совсем согласуются между собою. Слыша, что идольские жертвы не причиняют вреда, коринфяне могли пользоваться ими как безразличными. А слыша запрещение прикасаться к ним, они могли подозревать, что эти вещи запрещены потому, что могут вредить. Потому, отвергнув понятие об идолах, первой причиной воздержания он поставляет соблазн братий» 396 . Прихожанка. А если рядом со мной нет христианина с немощной совестью, то я могу есть любую пищу, не разбирая? Пресвитер. Можете, но только в том случае, пока на это не обратили ваше внимание присутствующие. Вот слова апостола на такой случай: «Если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести. Но если кто скажет вам: это идоложертвенное, – то не ешьте ради того, кто объявил вам, и ради совести» ( 1Кор. 10, 27–28 ) Прихожанка. Но почему? Он же не христианин. Пресвитер. Если христианин сознательно станет есть идоложертвенное в присутствии язычника, то тем самым подаст повод ему считать, будто он изменяет своей вере. Ведь язычник может знать, что церковные правила запрещают вкушать идоложертвенное, и когда увидит пренебрежение заповедью, соблазнится.

http://azbyka.ru/otechnik/Vadim_Korzhevs...

Итак, взирай и ты верою на распятого Христа и исцелишься от греховных язв и оживешь. Всем взирающим на Него верою подается исцеление и вечное спасение; тебе ли одному откажет в этом нелицеприятный и милосердный Бог ? Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира ( Ин. 1: 29 ), а в этом мире находимся я и ты. Какой твой грех может быть так велик, тяжел и ужасен, которого не снял бы с тебя, с верою к Нему пришедшего, этот Агнец Божий? Какая твоя язва так велика, чтобы Он не исцелил ее? Какое твое огорчение так сильно, чтобы тебе, со смирением и верой просящему, не оставил Он, Который за распинающих и поносящих Его молился: Отче! прости им ( Лк. 23: 34 )? Прочитай Евангелие: кому отказал в милости и человеколюбии Тот, Кто на то пришел, чтобы всем явить Свою милость? Кого от Себя прогнал, кого отринул Тот, Который пришел всех призвать к Себе? Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас ( Мф. 11: 28 ). Блудницы, разбойники, мытари и прочие грешники приходили к Нему и получали милость, ибо Он пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию ( Мф. 9: 13 ). Святитель Феофан Затворник Отчаяние – обличитель находившихся в сердце неверия и самости: верующий в себя и уповающий на себя не восстанет из греха покаянием... Святитель Игнатий (Брянчанинов) Самый тяжкий грех – отчаяние. Этот грех уничижает Всесвятую Кровь Господа нашего Иисуса Христа, отвергает Его всемогущество, отвергает дарованное Им спасение – показывает, что в этой душе прежде господствовали самонадеянность и гордость, что вера и смирение были чужды ей. Отечник Сказал авва Стратигий: Бесовское дело и коварство – внушать нам отчаяние после того, как они вовлекут нас в грех, чтобы отчаянием погубить нас окончательно. Если бесы говорят о душе: Когда он умрет и погибнет имя его? ( Пс. 40: 6 ), то душа, если она пребывает во внимании и трезвении, отвечает им следующими словами: Не умру, но буду жить и возвещать дела Господии ( Пс. 117: 17 ). Бесы, будучи наглы и бесстыдны, опять скажут: Улетай на гору вашу, как птица ( Пс. 10: 1 ), но мы должны говорить им: Прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю ( Пс. 90: 2 ). Святые отцы о печали

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/tsvetn...

Это рассуждение научает тебя покаянием и верою во Христа Иисуса совлекаться ветхого человека и его животного образа и искать и облекаться в образ Божий, который есть наилучшее и превосходнейшее украшение души ( 104, 644–645 ). Память смертная очищает душу ( 104, 655 ). Глядя в зеркало Святого Писания, видим святость Божию, как свет, не причастный никакой тьме: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» ( 1Ин. 1, 5 ). Так подобает и христианам – поступать, как чадам света ( Еф. 5, 8 ); как чадам Божиим, заботиться о святой жизни, очищать себя «от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием» ( 2Кор. 7, 1 ), «ибо призвал нас Бог не к нечистоте, но к святости» ( 1Сол. 4, 7 ). Святость же не только в том, чтобы хранить себя от скверны, блуда и нечистоты, но и от корысти, зависти, гордости, тщеславия и прочего зла, как учит святой Златоуст ( 104, 1405–1406 ). Образ святой и непорочной жизни Христа – совершенное и истинное правило; взирая на него почаще, христиане могут преуспевать в своем деле. Ибо все мы имеем тленное естество, которое без правила не можем исправить. Поэтому Сам Христос повелел нам учиться от Себя этому искусству: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» ( Мф. 11, 29 ). «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» ( Ин. 13, 15 ). Святитель Тихон Задонский ( 104, 1409–1410 ). Смоковница, покрытая листьями, была красива на вид, но не удостоилась одобрения от Господа, потому что не было на ней плодов, а плодов не было потому, что не было внутренней силы плодоношения. Сколько таких смоковниц бывает в нравственном смысле! На вид все исправно, а внутри ничего нет. Степенны, честны и все христианское исполняют, а духа жизни о Христе Иисусе не имеют, оттого не имеют плодов живых, а то, что есть в них, только кажется плодом, а не есть плод. В чем же дух жизни о Христе Иисусе? На это скажем: одно в нем от Господа, а другое от нас. Что от Господа, то собственно и есть сила духовного плодоношения, а что от нас, то есть только приемник этой силы. О последнем и позаботься больше. Тут корень – чувство, что ты погибающий, и что если не Господь – погибнешь. Отсюда всю жизнь, при всех делах и трудах – сердце сокрушенное и смиренное. Далее, поскольку будущее безвестно, а врагов много и спотыкание возможно поминутно, то – страх и трепет в поисках спасения и непрестанное вопияние: «имиже веси судьбами, спаси мя». Горе почивающему на чем-нибудь, кроме Господа; горе и тому, кто трудился для чего-нибудь, кроме Господа! Спроси себя трудившийся в делах, которые считаются богоугодными, для кого трудишься? Если совесть смело ответит: только для Господа – хорошо, а если нет, то ты созидаешь дом на песке. Вот несколько указаний о плодоносном внутреннем духе. По этому и о прочем разумевай. Святитель Феофан Затворник ( 107, 299–301 ). Душа человека обретает качества, соответствующие ее деятельности ( 108, 89 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/e...

Так и в прочем могут быть равны внешние дела человеческие, но внутри, в сердце, не равны. Мы их, по мнению нашему, считаем равными, ибо только на внешнее смотрим; но Бог, Который видит и испытывает глубину сердца, судит иначе, как говорит Господь Самуилу, когда тот пришел в Вифлеем помазать одного из сынов Иессеевых на царство и хотел совершить это над Елиавом: «Не смотри на вид его и на высоту роста его; Я отринул его; Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» ( 1Цар. 16, 7 ). Этот пример и рассуждение учат тебя тому, чтобы твои дела, которые извне кажутся похвальными, и внутри, в сердце, были добрыми, и всякое внешнее доброе дело исходило от доброго сердца, если хочешь угождать Богу ( 104, 1677–1678 ). Сердце человеческое пусто быть не может, но непременно занято или враждой, или любовью к какой-нибудь вещи. Если враждой занято, такие и плоды приносит: ссоры, драки, убийства, обиды, злословия, проклятия, ложь, обманы, клевету, осуждение, презрение, уничижение, насмешки и прочее, тому подобное. А если любовь живет в сердце, оно являет и плоды любви, приятные как чистейшим очам Божиим, так и благоразумным людям ( 104, 1680 ). Сердце подобно сосуду. Полный сосуд, наполненный водой или чем другим, ничего иного в себе не вмещает. Напротив, сосуд пустой удобен к восприятию всего. Поэтому люди освобождают сосуд, когда что другое хотят в него влить или положить. Так и сердце человеческое: когда свободно и не имеет в себе мирских и плотских прихотей, удобно к восприятию любви Божией, а когда наполнено любовью мира сего и плотскими похотями и греховными пристрастиями, тогда любовь Божия в него вместиться не может. Сребролюбием, самолюбием, славолюбием, гневом и памятозлобием, завистью, гордостью и прочими беззаконными пристрастиями исполненное сердце как может вместить в себя любовь Божию? «Что общего у света с тьмою?» ( 2Кор. 6, 14 )? Святитель Тихон Задонский ( 104, 1673 ). «Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что из него источники жизни» (Притч. 4, 23) «Слушай, сын мой, и будь мудр, и направляй сердце твое на прямой путь» ( Притч. 23, 19 ). Из сердца непрестанно исходят помышления – иногда добрые, а больше злые. Злым совсем не нужно следовать. Но и добрые не всегда должно исполнять: бывает, что и добрые сами по себе помышления неуместны на деле по обстоятельствам. Вот почему и предписывается внимать себе, смотреть за всем исходящим из сердца – и злое отвергать, и доброе обсуждать, и исполнять только то, что окажется истинно добрым. Но лучше бы всего совсем заключить сердце, чтобы из него не выходило и в него не входило ничего без разрешения ума, чтобы ум во всем предшествовал, определяя движения сердца. Но таким бывает ум только тогда, когда он есть ум Христов. Стало быть, умно-сердечно сочетайся со Христом – и будет внутри тебя все исправно. Святитель Феофан Затворник ( 107, 90–91 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/e...

Что друг для друга жених и невеста, то Христос и христианская душа. Невеста жениху обручается – так душа человеческая верою обручается Христу, Сыну Божию, и омывается банею Крещения. Невеста оставляет дом родителей и прилепляется к своему жениху, так христианская душа, обручившаяся Христу, Сыну Божию, должна оставить мир и мирские прихоти и прилепиться к одному своему Жениху, Иисусу Христу. К этому Дух Святой через пророка. призывает ее: «Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей» ( Пс. 44, 11–12 ) ( 104, 634 ). Солнце ясно отражается в чистой и тихой воде – так и Бог, вечное Солнце, является в тихой, непорочной и чистой душе и изображается в ней. «Итак, возлюбленные... очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием», – увещевает нас апостол ( 2Кор. 7, 1 ), да и в нас вселится Бог, вечное Солнце, и так образ Его святой в нас изобразится. Солнечного света не вмещают тяжелые плотные вещи, как-то: земля, стены каменные и деревянные и прочее. Напротив, он проходит сквозь стекла, чистую воду, хрусталь. Так и ум, помраченный грехами и похотями мира сего, не может вместить просвещения Божия. Ибо подобное вмещается в подобном. Поэтому сказано: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» ( Еф. 5, 14 ). Покайся и очисти душу твою покаянием и слезами, и разгони облако твоих суетных помышлений, и тогда просветит тебя Христос. Святитель Тихон Задонский ( 104, 637–638 ). Последняя цель человека – в Боге, в общении, или живом союзе, с Богом. Созданный по образу и подобию Божию, человек по самой природе своей некоторым образом Божеского рода. Будучи же рода Божия, он не может не искать общения с Богом, не только как со своим началом и Первообразом, но и как с верховным благом. Потому-то сердце наше и бывает довольно только тогда, когда обладает Богом и бывает обладаемо Богом. Ничто, кроме Бога, не успокаивает его. Соломон много знал, многим обладал и многим наслаждался, но все это наконец должен был признать суетою и томлением духа ( Еккл. 1, 8, 17, 18; 3, 10, 11; 8, 17 ). Один покой для человека – в Боге. «Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле. Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек» ( Пс. 72, 25–26 ). Святитель Феофан Затворник (ИЗ, 178).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/e...

Се, нищим будучи, лишенным всякой помощи, даже пищи и крова, воззвал я с верою и надеждою к Богу, и, как только толкнул в двери милосердия Его теплою молитвою, Он тотчас услышал меня и от всех скорбей моих спас меня (Ириней, архиепископ Псковский). Но можно при сем, разумея под нищим всякого, находящегося в крайности и беспомощного, переходить мыслию к многообразным опытам избавления от бед, явленным благостию Божиею над многими лицами от начала мира и доселе являемым, говоря в себе как бы так: смотри, – тот-то воззвал, и услышан; равно и тот-то, и тот-то, и многие, находясь в беде, воззвали к Господу, и были услышаны. Не отчаевайся и ты; воззови, и также услышан будешь. И вот нам руководительное указание, как воскрешать в сердце погасающее в бедах благонадежие на милость и помощь Божию. Перебирай в мысли примеры спасенных от бед, – и воодушевишься надеждою. Грозила Иакову опасность от Исава: воззвал он к Богу, и Бог изменил сердце Исава. В какой большой крайности был Моисей и весь народ Израильский, когда пред морем нагонял их фараон с войском? Но воззвал Моисей к Богу, – и Он дивно спас их. Сколько раз народ Израильский, томившийся под гнетом соседних народов, ни обращался к Богу, взыскивая Его помощи, всякий раз скоро был услышан и, не человеческими средствами, спасаем и обрадываем торжеством над врагами. Эти и подобные опыты спасения от Бога были до святого Давида и в нем воспитывали дух благонадежия. Но сколько видел таких опытов сам Давид и над собою, и над всем народом своим? Сколько их явлено было потом в народе Божием? Сколько – далее – в царствах христианских, на Востоке, Западе и в богохранимой России? Внимательный и в нынешнее время не может не видеть их, и в своей жизни, и в жизни знаемых и незнаемых, богобоязненных прибегателей к Божию покрову и заступлению. Как утешительно собирать в памяти такие опыты! И как приятно слышать беседу человека, у которого на всякий случай скорбный найдется в памяти не один пример скорой помощи Божией! Вот где истинное училище благонадежия!

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

Господь же и Бог да удостоит нас освободиться от мук, о которых мы слышали, и получить вечные оные блага в самом Христе Господе нашем, Ему же слава и держава во веки веков. Аминь». Древний патерик Если ты и сведущ, не отвергай наставления мужей святых, потому что и это плод знания. Преподобный Ефрем Сирин Мудрый христианин краткую жизнь свою употребляет с пользой для души, он дорожит минутами, даже на обед или ужин старается меньше времени уделить и его считает как бы непроизвольно потраченным. Мудрый и ученый тот, кто ведет чистую и беспорочную жизнь. Мудрый сообщает свои познания другим, подобно как источник питает жаждущих. Ни к кому удобнее диавол не приступает, как к живущему в праздности и лености. Святитель Тихон Задонский Демон не смеет приблизиться к душе, помышляющей о предметах Божественных. Что сатана противится – это не диво: его и имя такое – противник истины и добра; ясно видит, что Бог есть, что Он будет судить его и осудит, что казнь ему уже уготована, а все идет наперекор, – и не для чего другого, как только на зло, следовательно, на большую себе пагубу. Уж не тот ли дух богоборчества владеет и неверами? Святитель Феофан Затворник Демоны употребляются Богом и святыми как палачи для наказания. Небесный град К Иоасафу, когда он был еще юношей, послан был Богом преподобный Варлаам. Он научил его вере, окрестил, помолился о нем Богу и, дав целование о Христе, возвратился в пустыню. По отшествии его, Иоасаф стал усиленно подвизаться и постоянно проводил время в молитвах и слезах. Трудно, конечно, было юному христианину, окруженному язычниками, нести первое время крест свой. Но Господь не оставил его. В первые же дни своей новой христианской жизни, во сне, он сподобился видения. Узрел он себя восхищенным в рай, и там ему показаны были все те блага, которых ни слово человеческое не может передать, ни око видеть. Перед ним открылся чудный город, сиявший золотом и драгоценными камнями, и видел он множество Ангелов, певших и славивших Бога. Иоасаф обратился к ним с просьбой, чтобы позволили ему остаться с ними. Но услышал от них, что для того, чтобы быть в раю, должно ему возвратиться в мир и подвизаться.

http://azbyka.ru/otechnik/Valentin_Morda...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010