Филарет. Сочувствовавший ему архиеп. тверской Григорий писал к нему: «Одна мысль о запрещении чтения свящ. Писания простым христианам приводит меня в страх. Не могу постигнуть, откуда происходит такое мнение. Не есть ли оно изобретение всегда скрытно действующих агентов латинства?» (Рус. Ст. XXVIII, 119). О попытке канонизовать славянский перевод Библии м. Филарет позднее (18 авг, 1857) писал так: «Покойный граф Протасов, который при благонамеренности, по действию воспитания, иногда под именем православия принимал мнения латинские, подал в Бозе почившему Государю Императору мысль объявить славянский перевод Библии самодостоверным, подобно латинской Вульгате. По сему требовалось мнение трех митрополитов; и, вероятно, рассчитываемо было на согласие митрополита киевского. Не глядя, что сие предположение не в духе восточной православной церкви, и что оно повело бы к запутанностям, подобно как и тридентское определение о Вульгате, я решился дать мнение в смысле отклонения этого предположения... я сообщил мое мнение митрополиту киевскому и нынешнему новгородскому, воспользовался их замечаниями, получил их согласие, и тогда уже представил мое мнение Св. Синоду. Последствий не было; а это значит, что никто на мое мнение не возражал, и что предположение графа Протасова оставлено без Действия» (Собр. мн. и отз. IV, 260). По словам того же святителя, «Святейший Синод не провозгласил текста славянского исключительно самостоятельным и тем прозорливо преградил путь тем затруднениям и запутанностям, которые в сем случае были бы те же, или еще большие, нежели какие в римской церкви произошли от провозглашения самостоятельным текста Вульгаты» (Приб. к тв. св. о. 1858, III, 479: Чистович Ист. пер. б.130). 3) В особенности по вопросу об отношении Предания к Писанию в применении к духовной школе католичествующая реакция держалась выразительно высказанного принципа, чтобы «преподавание богословских наук в духовных заведениях возводимо было к большему совершенству, к систематической правильности и единообразному порядку с ближайшим приспособлением не только к догматам, но и преданиям и чиноположениям св.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Tareev/...

Поместим здесь дела и заслуги Лазаря Барановича на поприщах иерархическом и литературном, руководствуясь в некоторых случаях исследованиями мглинского протоиерея А. Страдомского. Наследовав епархию, хотя свободную от преобладания католицизма, но чрезвычайно расстроенную от долговременного влияния иезуитов и униатов, признавшую зависимость от государей России, но раздираемую честолюбивым от гетманов Малороссы искательством несбыточной самостоятельности, а потому подверженную обольщениям и междоусобным раздорам со всеми ужасами кровопролития, Лазарь с самого начала святительства, как искусный кормчий, со всею за-бодливостью действовал к управлению вверенной церкви на путь мира и истинного православия. Подобно Богдану Хмельницкому, он выше своих соотечественников постиг истину, что Малороссия может благоденствовать только под мощным крылом орла всея России, а потому Баранович, когда, по случаю неуспеха измены Виговского отторгнуть Малороссию от России, сближение с Москвой сделалось свободнее, у престола царя Алексея Михайловича ходатайствовал себе о подтвердительной грамоте, чтобы «почему ему пред на епископии быть». Обыкновение у монархической власти испрашивать привилегию на сан архиерейский, до Барановича неизвестное в Великой России, давно существовало у православных иерархов польско-литовских владений. Алексей Михайлович пожаловал эту привилегию Лазарю грамотою от 28 февраля 1660 года; в ней было пояснено право пользоваться по-прежнему всякими доходами Черниговской кафедры, с повелением во всем исполнять царские указы. (Историч. акты IV, 144). Заметно, этим испрашиванием привилегии от царя Лазарь желал выразить искреннее повиновение московскому двору, потому что перед тем в июне 1659 г. все малороссийское духовенство, по уверению Маркевича,(«История Малороссии II, 34–35), обольщенное статьями Гадятского договора, присягнуло польскому королю, и вскоре потом, когда в октябре того года на переяславском съезде чиновники российского государя при утверждении киевского митрополита Дионисия требовали находиться ему под благословением московского патриарха, то малороссийское духовенство неохотно покорялось великороссийскому священноначальнику.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Diev/ch...

8 «Да вашему ж архипастырству по отпустителном своем о Киевской митрополии благословении изволит от себя писати ко всем тоя Киевские митрополии из давных времен бывшим во благочестии живущим греко-росийским исповедником как к духовным, так и мирским, которые ныне хотя и не в державе нас, великих государей, нашего царского величества, обретаются, дабы оные по древнему своему обыкновению и чину с епископии, архимандрии, братствы, игуменствы, монастырями были под благословением и рукоположением тое ж Киевской митрополии в таковом же благочестии при своих стародавных правах и волностях непременно» 190). Обращает на себя внимание, что православные верующие обозначены здесь как «исповедники», то есть, с одной стороны – как «те, кто исповедует [Православие]», но с другой стороны – как те, кто испытывает гонения. 10 «Да по нашему, великих государей, нашего царского величества, указу послан к великому государю Магметь салтанову величеству с нашею, царского величества, грамотою гонец наш Микита Алексеев, а с ним послали мы, великие государи, наше царское величество, и сестра наша, великия государыня, благоверная царевна, к вашему святителству нашие государские милости: несколко золотых и соболей, и вашему б архипастырству те золотые и соболи у него принять велеть. И о нашем государском здравии Всесилнаго Бога молити соборне и келейне, а сколко числом тех золотых и соболей у него принято будет, и о том к нам, великим государем, к нашему царскому величеству, писать» (Там же). 11 «Да увесть твое всесвятейшество вину писания сего: убо Киевская митрополия в Росии многая лета свойственного пастыря лишися, и престол оный вдовствова доселе, от твоего же святейшества разстоянием удале, ради ж далняго путя и труднаго в путном шествии от варваров бедства оная паства лишися назирання. И сего ради многим скорбям и развращению наипаче ж в полском обладании подпаде. Тако, яко нецыи от духовных, видяще римского суетства прелесть, из християн в римлян преименовавшеся унияты и начаща писатися сами по разным тамо странам.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Zheltov...

58 72 В «Новгородской первой летописи» под 1149 г. читаем: «Иде архиепископ новгородский Нифонт в Русь, позван Изяславом и Климом митрополитом: ставил бо его бяше Изяслав с епископы Русския области, не слав Цесарюграду; а Нифонт тако молвляше: не достойн есть стал, оже не благословен есть от великаго сбора, ни ставлен; а он про то не борзо отрядив его, не посади и в Печерстем монастыри» (НПЛ. С. 28, 214). Выразиться так можно было только в случае, если свидание в 1149 г. было первой встречей Нифонта и Климента в ранге митрополита. Действительно, новгородский владычный летописец под 1147 г. молчит о поездке Нифонта в Киев. Сомнения Пл. Соколова (1913. С. 68–69) на этот счет не выглядят основательными; непонятно, почему «весь рассказ Ипатьевской летописи утратил бы всякий смысл, если предположить, что Нифонта на соборе не было». Более того, логика самого исследователя заставляет его признать, что по крайней мере на некоторых заседаниях собора Нифонт отсутствовал (там же. С. 80). 59       М. Д. Приселков (2003. § 114. С. 196–197) догадывался (а по собственному выражению, «с уверенностью говорил»), что Михаил и Всеволод рассорились из – за церковной политики киевского князя, который будто бы демонстративно заставлял митрополита замещать епископские кафедры русскими кандидатами. Но обосновать эту мысль на материале источников невозможно. Епископы белгородский (Феодор) и юрьевский (Дамиан) упоминаются после длительной паузы под 1147 г., но из этого вовсе не следует, что кафедры в Белгороде и Юрьеве (Каневе) были возобновлены незадолго до того по инициативе Всеволода Ольговича, как считает историк. Определенно известны три епископских поставления времени Всеволода: Онуфрия Черниговского (1143 г.) и Иоакима Туровского (1144 г.) – вероятно, русских, а также Косьмы Полоцкого (1143 г.) (Щапов 1989. С. 207–208, 210) – вероятно, грека, и вывести отсюда заключение, которое делает М. Д. Приселков, решительно нельзя. 60       Это известие открывает статью 6649 г., которая является первой мартовской (соответствуя 1141/2 г.) после целого ряда ультрамартовских (Бережков 1963. С. 143), поэтому изолированное известие о поставлении епископа в Переяславле уместно датировать осторожно – 1140 или 1141 г.

http://azbyka.ru/otechnik/Kliment_Rimski...

В 1132 году дядя Всеволода, князь Ярополк, вступив на Киевский престол, отдал Всеволоду южный Переяславль, считавшийся старшим после Киева. С неудовольствием отпустили Новгородцы Всеволода; а между тем младшие сыновья Мономаха и дяди Всеволода восстали за Переяславль против великого князя; он хочет, говорили они, сделать племянника наследником Киевского престола. Утром въехал Всеволод в Переяславль и до обеда выгнан был дядею Юрием. – Избегая междоусобия, Богобоязненный князь возвратился в Новгород; но гордая вольница уже забыла благодетельное правление и громкие победы Всеволода, и не хотела принять его. – Впрочем на этот раз Новгородцы скоро одумались и пригласили к себе столько благотворившего им князя; только ограничили власть его новыми правами посадников своих. В 1133 году князь, заботливый о покое Новгородцев, ходил в Эстонию и взял Дерпт. В следующем году брат его Изяслав, изгнанный, по милости Юрия, из Турова, явился в Новгород за помощью против Юрия, дерзко оскорблявшего Мстиславичей. Новгородцы зашумели, вызываясь защищать Изяслава против властолюбивого Юрия, требовали похода; Всеволод изъявил согласие с волею веча, выступил с войском, но, не желая иметь дело с дядею, отпустил Изяслава в Чернигов и возвратился в Новгород. Новгородцы, не взирая ни на что, хотели воевать с Юрием. Напрасно митрополит Михаил уговаривал их и указывал на опасность зимнего похода. Посадник Давид послан был вместе с Всеволодом и сильною дружиною к Суздалю. Это было 31-го декабря. Метели и жестокий мороз преследовали Новгородское войско и очень обессилили. Января 26 (1135 г.) произошло кровопролитное сражение на Ждановой горе. Суздальцев больше было побито, чем Новгородцев; но победы не было на стороне последних, и они вынуждены были заключить мир. В том же году блаженный князь вместе с благочестивым архипастырем Нифонтом основал каменный великолепный храм св. Климента, но ему не довелось оканчивать его. В мае 1136 года вспыхнул мятеж в Новгороде. Гордые своевольники в гневе за то, что не удалось им повеличаться победою над Суздальцами, объявили Всеволода лишенным власти. Мало и того: они заключили его в княжеском доме с женою, детьми и тещею; семь недель держали его как преступника, за стражею 30 воинов. Когда князь Святослав Ольгович, друг Юрия, приехал по призыву княжить в Новгороде, они освободили Всеволода, но оставили у себя заложником сына его.

http://azbyka.ru/otechnik/Filaret_Cherni...

Воскресенье. 7-е апреля. Сегодня наша Академия праздновала тысячелетнюю память святых первоучителей славянских. Во время причастна 688 сказано было прекрасное слово в честь их профессором Николаем Васильевичем Малининым 689 . Речь выслушана была с большим вниманием благодаря увлекательному изложению и мастерской дикции оратора. Не излагая содержания этой интересной речи, так как она наверно будет напечатана в «Трудах» нашей Академии, я приведу, по памяти, место-два, сказанных как бы в пику упомянутым мною «ложнолибералам». «Для нас... – говорил оратор, – когда мы владеем не только этим сокровищем 690 , но имеем еще обширную письменность, непонятна важность вопроса святого Кирилла, которым он задавался, идя к славянам на дело проповеди: «Рад иду тамо, аще имоутъ боуквы в язык свой» [курсив. – В. Малинина], – непонятна, как богач не понимает нужды в черном хлебе, из-за которого всю жизнь борется бедняк... Мы, славяне, были именно этими бедняками, не имевшими насущного хлеба... Народы необразованные лучше понимают значение этого сокровища – письменности, чем мы, пресытившиеся ею. Они поражались и поражаются, как это мертвый значок, черточки и ряд черточек начинают вдруг говорить вразумительно и ясно, а потому изобретателями письмен обыкновенно почитали и почитают богов…» 691 . И «Без письмен народ осужден на медленное развитие и должен всегда оставаться назади других, как благодаря своей неграмотности медленно развивается наш простолюдин. Святое дело нашего апостола открывало нам возможность бесконечного и быстрого развития, поистине приобщало нас к великим историческим народам...» 692 По окончании служения был маленький отдых, во время которого мы, певчие, приготовили некоторые песнопения, которые имели петь во время собрания в конгрегационной зале 693 . Многолюдное собрание, еле-еле вмещавшееся в обширной зале, посетили своим присутствием преосвященные митрополиты Платон и Михаил и множество высокопоставленных духовных и светских лиц. Наши певчие прекрасно исполнили кондак в честь святителей «Священную двоицу…» 694 , гимн «Славяне, песнею высокой почтим апостолов славян» и другой гимн Главача 695 . Гимн «Славяне, песнею высокой...», сам по себе прекрасный, в нашем исполнении выходил просто восхитительным; этому в особенности много способствовало прекрасно исполненное solo 696 нашими солистами: баритоном А.Г. Максименко и альтом. В собрании читал речь наш историк – добрейший И.И. Малышевский 697 ; речь длилась больше двух часов; почти всю он произносил наизусть. Памятью Ивана Игнатьича мы удивляемся; у него по части удержания в памяти исторических фактов просто феноменальная память; это, пожалуй, и вредит системе лекций, которые вследствие этого являются только сырым материалом... Речь эта, по всей вероятности, выйдет отдельным оттиском 698 .

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Stadni...

грамот. IV, 227−229, 235. Таким доверием царя Баранович был уполномочен и в 1672 году при избрании гетмана Самойловича, – там же стр. 266. Блюстительство Киевской митрополии от архиепископа Лазаря продолжалось до того времени, как в ноябре 1685 года в Москве был хиротонисан в митрополита на Киеве Гедеон князь Четвертинский. Настольною ему – от 15 декабря того года – грамотою царь, подчиняя все малороссийское духовенство киевскому митрополиту, повелел черниговскому архиепископу с архимандритами Черниговской епархии: Новгородосеверским, Елецким и игуменами, также архимандриту Киевопечерскому находиться в повиновении и послушании у его, Гедеона, с правом ему поставлять только с повеления царского тех властей. Но Лазарь Баранович и Киевопечерский архимандрит не хотели повиноваться сему распоряжению и представили грамоты о зависимости их от одного только Константинопольского патриарха. По этому случаю 1688 года последовало новое распределение: грамотою Лавре от 31 мая, а Барановичу от 24 июня они изъяты из ведомства Киевского митрополита в непосредственную подчиненность Московскому патриарху; причем дано право Черниговской епархии считаться первою между российскими архиепископиями, a Лавре дано наименование Ставропигии Московского Патриарха; но чтобы на эту подчиненность патриарху всея России было соизволение и Константинопольского патриарха, то вскоре отправлено к нему посольство. Вследствие оного патриархи Константинопольский Дионисий и Иерусалимский Досифей со всем собором греческого духовенства утвердили все сии распоряжения касательно присоединения к Московской патриархии. Протоиерей Страдомский о последующих годах святительства архиепископа Лазаря говорит, что он заранее приготовил себе достойного преемника в Феодосии Угличском; в этой мысли его приближал к себе, определив его 1688 года настоятелем своей Елецкой архимандрии, потом вверил ему заведывание экономических и частью епаршеских дел своего архиерейского дома, наконец, важнейшие нужды епархии вверил исполнять греческому митрополиту Никодиму, проживавшему тогда в Батурине и поэтому именовавшемуся Украинским-Батуринским, что самое в Черниговской епархии не могло быть соединено с прежнею стройностью и порядком; о чем гетман Мазепа донося, у царей и патриарха просил нового архиепископа; что сам Лазарь, чувствуя изнеможение, письменно просил патриарха всея России Адриана посвятить ему Феодосия Угличского в помощника и преемника.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Diev/ch...

— Вы упомянули распоряжение Священного Синода, позволяющее оставлять в текстах, как Вы выразились, «легкий налет» русского языка. Но не приведет ли это со временем к полной замене церковнославянского русским языком? — Русский язык, хотим мы или нет, все чаще заявляет о себе в новосозданных текстах. И на это есть три причины. Первая — большинство авторов предпочитает печатать акафисты именно гражданской азбукой, а не церковнославянским набором. Сегодня чаще всего акафист публикуется набранным на компьютере, причем символами русского языка, а не славянского. В лучшем случае с ударением. А публикация славянским набором стала уделом либо Издательства Московской Патриархии, либо отдельных любителей, как «Общество памяти игумении Таисии» в Санкт-Петербурге. Вторая — это русизмы, которые, как я говорил, все чаще проникают в церковнославянские акафисты. Например, в акафисте святителю Игнатию (Брянчанинову), который рассматривался рабочей группой, есть такие слова: «Радуйся, в молитве и богомыслии отроческия своя досуги проводивый». Но слова «досуг» в церковнославянском языке нет. Хотя у него древнерусская этимология, то есть оно восходит еще к древнерусскому языку. Таким образом, это русское слово, вставленное в славянский текст. Но мы его оставили, оно смотрелось на своем месте. И мы решили, что в этом случае можем позволить неологизм. А бывает, что какое-то из слов смотрится неорганично, и тогда мы его заменяем. Очевидно, что человек, используя это слово, мыслил не на церковнославянском, а на русском языке, писал текст на самом деле по-русски, пытаясь его облечь в церковнославянскую форму. И третья — это акафисты, написанные на русском языке. Например, «Слава Богу за все» (автор митрополит Трифон (Туркестанов)). Это самый известный, но далеко не единственный пример того, что акафисты на русском языке уже начали появляться, это факт истории. Причем старейший акафист на русском языке был написан еще в начале ХХ века. Его автор — один из виднейших специалистов по истории богослужения в дореволюционной Киевской академии Михаил Николаевич Скабалланович. Этот акафист был посвящен Святому Духу и стилизован под латинские гимны, там метрика западноевропейской богослужебной поэзии. И эта стилизация смотрелась очень органично. Скабалланович экспериментировал не только с языком, но, видимо, еще и с ритмикой поэзии, потому что западноевропейская латинская богослужебная поэзия устроена немного по другим законам, чем привычная нам греко-славянская богослужебная поэзия.

http://patriarchia.ru/db/text/5484085.ht...

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 МИХАИЛ I КИЕВСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Свт. Михаил Киевский. Фрагмент иконы " Собор святых Первосвятителей всея Руси " (монахиня Иулиания (Соколова), 1920-е - 1980-е гг.). Митрополичьи палаты Троице-Сергиевой лавры Михаил I (+ 992 / 998 ), митрополит Киевский , святитель Память 15 июня в день преставления, 30 сентября на перенесение мощей в 1730 году, в Соборе Киевских святых Исторические гипотезы Святитель Михаил почитается первым митрополитом Киевским. Но древнейшие русские летописи или вовсе не упоминают о митрополите при святом Владимире, или называют первым митрополитом грека Леона ; в Новгородском же летописце роспись митрополитов начинается с Феопемпта . Михаил упоминается впервые в " Степенной книге " и Никоновской летописи. Новейшие историки склоняются к мнению, что первым митрополитом был Леон, а для объяснения предания о Михаиле предлагают различные гипотезы, из которых ни одна не может считаться прочно обоснованною. Исконное предание Русской Церкви признавало Михаила первым митрополитом Киевским. Митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) первый сделал попытку научно обосновать это церковное предание, за ним и под его влиянием это мнение получило научное утверждение в изданном Киевской духовной академией в 1839 году исследовании студента академии курса, иеромонаха Евсевия (Ильинского) (1831-1835), впоследствии экзарха Грузии, под заглавием: " Кто был первый митрополит Киевский? " и было принято такими учеными, как церковные историки преосвященные Филарет (Гумилевский) и Макарий (Булгаков) и историк С. М. Соловьев . Митр. Платон (Левшин) писал: " Некоторые летописцы почитают сего Леонтия первым митрополитом Киевским и всея России. Сие можно согласить так, что Михаил был прислан или сам, по ревности к вере, со Владимиром выйти согласился не столько для управления Церкви Российской, которая только что возрождалась, в сан ее митрополита, сколько для насаждения веры христианской, нужных на первый случай духовных учреждений, и может почитаем быть как апостол Российской Церкви; а Леонтий прислан уже по обращении всего народа в точном характере митрополита Киевского и всея России для управления духовенства и всей Церкви Российской и с надлежащим постановлением, какие должны быть его права и какая по духовным делам власть. И сие видно из того, что Михаил митрополит хотя привел с собою шесть епископов, но никого никуда в правление епархии по городам не определил; а сие учинил уже митрополит Леонтий " .

http://drevo-info.ru/articles/7376.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИХАИЛ Свт. Михаил, митр. Киевский. Икона. Рубеж XIX и ХХ вв. (ризница Троице-Сергиевой лавры) Свт. Михаил, митр. Киевский. Икона. Рубеж XIX и ХХ вв. (ризница Троице-Сергиевой лавры) свт. (пам. 15 июня и 30 сент.), митр. Киевский († кон. X - нач. XI в. (?)). М. почитается как первый Киевский митрополит. Биография святителя носит легендарный характер. Согласно сложившейся церковной традиции, архиерей по имени М., родом грек либо «сириянин», прибыл из К-поля вместе с царевной Анной , сестрой визант. императоров Василия II Болгаробойцы и Константина VIII , в Херсонес (Корсунь) для крещения св. равноап. кн. Киевского Владимира (Василия) Святославича : «Епископ же первый огласи его [князя] и о святой вере добре поучи» (цит. по: [ Димитрий (Туптало), свт. Ростовский]. Жития святых. М., 1764. Ч. 4. Л. 338). Вместе со св. кн. Владимиром и св. кнг. Анной он отправился в Киев, где крестил народ киевский и «сам Михаил Митрополит всех дванадесять сыновей Владимировых, их же име от различных жен, наедине в кринице, или на источнику окрести, и от того часа источник он над Днепром, идеже сынове Владимировы крестишася, и по сей день Хрещатик прослылся» (цит. по: Иннокентий (Гизель). 1823. С. 50). Кн. Владимир Святославич «благословение приим от святого Михаила митрополита всеа Русии, создах церковь соборную святыя Богородицы, иже зовется Десятинная» (цит. по: ДРКУ. С. 73). По преданию, святитель основал на одной из киевских гор мон-рь и деревянную ц. во имя архистратига Михаила и участвовал в низвержении идола Перуна: «...первый при Владимире Митрополит Михаил, посадивши иноков на горе недалече от того Чортова беремища (древнее название горы, на которой был основан Златоверхий Михайловский мон-рь.- И. З., Б. Ф.) на свое имя и Церковь Святаго Архистратига Михаила созда, сея ради вины, зане яко Святый Архистратиг Михаил чорта от Небес низваерже, тако и зде он же помогл от горы чорта в болване бывшаго низврещи» (цит. по: Иннокентий (Гизель). 1823. С. 54).

http://pravenc.ru/text/2563462.html

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010