| Христианские дети сделались предметом сердечного попечения Церкви, семьи и общества. Согласно историческим свидетельствам, при воспитании детей у христанских родителей строгость всегда соединялась с любовью (? 1908, ?). Обсуждая поступки детей, родители всегда указывали на загробную жизнь, «откуда христиане должны ожидать наград и наказаний». Физические наказания употреблялись в крайнем случае. Постоянным украшением первых христианских семей была простота. Всегда самые простые были пища и одежда (там же, с. 41?). Особенное внимание родители обращали на то, чтобы дети не столько заботились о своей наружности, сколько о своих внутренних качествах. Дочери учились у матерей шить, ткать, прясть, а сыновья – ремеслу своего отца (там же, с. ?). Продажа детей или бессердечное уничтожение уродливых и слабых стало тяжким преступлением. Находили себе приют для воспитания сироты и подкидыши: епископы и церковные принты поручали их семьям. Если же дети лишались родителей вследствие их мученической смерти, то такими детьми занимались христианские общины, беря на себя всю заботу о них. Впоследствии стали возникать особые благотворительные сиротские заведения (в частности, в 4 веке был создан сиротский дом в Константинополе, в 13 – в Милане) (там же, с.?). Первое место по силе воспитательного влияния в христианской семье всегда принадлежало матери. Как пишет один из авторитетных педагогов 19 века, «материнская любовь во всей своей силе обнаружилась только в христианстве. Материнское чувство нашло здесь для себя такое высокое и глубокое выражение, какого оно никогда не имело раньше… Богоматерь как идеал женщины стала предметом подражания для матери-христианки» (? 1908, ?). История первохристианской церкви украсилась примером целого ряда матерей, воспитавших достойных детей. Так, благочестивая Нонна, просветив светом христианского учения язычника-мужа, воспитала в духе веры Христовой своего сына, впоследствии великого учителя Церкви святителя Григория Богослова. Анфуса, будучи вдовою, всю свою жизнь посвятила танию будущего «отца Церкви» сына Иоанна, прозванного впоследствии Златоустом за его необыкновенные дарования. Моника, мать блаженного Августина , при воспитании сына преодолела все препятствия со стороны своего мужа и положила такое глубокое основание его христианскому образованию, которое не могло быть уничтожено среди самых старшных бурь жизни последнего. То же можно сказать о многих и многих христианских матерях. |
| священномученик Сергий Мечёв (1892–1942) Беседы Проповеди и слова Письма священномученик Сергий Мечёв Духовный наставник, проповедник. Настоятель храма свт. Николая Чудотворца на Маросейке. Родился в Москве 17 сентября 1892 года в семье праведного Алексия Мечёва , настоятеля храма святителя Николая в Кленниках на Маросейке. Батюшка отец Алексий очень любил своего сына Серёжу и желал иметь его своим преемником, но он не хотел оказывать на него давление и поэтому дал возможность сыну получить светское образование. В 1910 году Сергей окончил гимназию с серебряной медалью и поступил на медицинский факультет Московского университета. Вскоре он перешёл учиться на словесное отделение историко-филологического факультета, которое окончил в 1917 году. Во время войны в 1914 году Сергей Алексеевич работал на Западном фронте братом милосердия в одном из санитарных поездов. Там же он познакомился со своей будущей супругой, которая также трудилась сестрой милосердия. Одновременно с учёбой в университете Сергий Алексеевич принимал участие в работе студенческого богословского кружка имени святителя Иоанна Златоустого , организованного наместником Чудова монастыря епископом Арсением (Жадановским). На заседаниях кружка читались и обсуждались доклады на различные темы богословского характера. В 1917 году была создана комиссия по сношению с гражданской властью Русской Православной Церкви. В число членов Комиссии вошёл и Сергей Алексеевич. В этот период ему пришлось часто бывать у патриарха Тихона, который очень его полюбил. Решение принять священство было связано у Сергея Алексеевича с поездкой в 1918 году в Оптину пустынь, где он получил на это благословение старцев отца Анатолия и отца Нектария. В 1919 году, по окончании Московского университета, он был рукоположен во диакона, а затем во иерея. Рукополагал в Даниловском монастыре архиепископ Феодор (Поздеевский) . Сын служил рядом с отцом в храме на Маросейке. Этот приход называли «мирским монастырём». Послушание духовному отцу, очищение совести покаянием, частое причащение, ежедневные уставные службы (обедни на Маросейке начинались в 6 утра, и прихожане могли попасть на работу вовремя) — всё это создавало условия для подлинной духовной жизни. « Христианство не учение, а жизнь», — часто повторял отец Сергий. |
| П ротоиерей С ергий П равдолюбов Меня вызвали, лампочка светит, а он рукой лицо закрыл и сквозь пальцы на меня смотрит, изучает... Я думаю: «О, не пройдет, ребята, не пройдет это со мной. Со мной — нет. Пойду в лагерь, но ни за что не буду с вами работать, ни за что». Протоиерей Сергий Правдолюбов (род. 1950) — настоятель храма Живоначальной Троицы в Троицком-Голенищеве (с 1990), магистр богословия, член Синодальной богослужебной комиссии, член Союза писателей России. Родился в священнической семье. В 1978 году окончил Московскую духовную академию, до августа 1989 года служил протодиаконом Николо-Хамовнического храма Москвы. В 1989 году рукоположен в иерея. Один год служил священником Никольского храма села Ржавки в Зеленограде (Москва). В ноябре 1990 года назначен настоятелем храма Живоначальной Троицы в Троицком-Голенищеве, в котором и служит по настоящее время. — Отец Сергий, начну с вопроса традиционного: что, по вашему мнению, должно двигать человеком в принятии решения стать священнослужителем? Ведь жизнь священника особенная — не столько для себя и семьи, сколько для других людей, приходской общины. Что должно внутри человека произойти, чтобы он осознанно принял такое решение? — Я не могу ответить на этот вопрос определенно, потому что никогда в жизни ничего не планировал. Однажды один очень высокопоставленный человек сказал мне: «Ты должен впервые взяться за ручку двери семинарии, четко зная, что ты там получишь, какое образование и что у тебя будет дальше. Как у шахматистов — ходов на пятьдесят вперед». Никогда я не пользовался таким приемом и не мог пользоваться, потому что я гуманитарий, не физик и не математик. Я шел интуитивно — эвристический подход тоже имеет право на существование: «Господи, благослови» — и вперед. Нравится — делаю, не нравится — не делаю. Только очень умные и очень талантливые, волевые люди могут задумывать вперед, планировать. А я в детстве рос просто, не задумываясь, и главным образом смотрел на своего отца — протоиерея Анатолия Сергеевича Правдолюбова 32 . Это было его мощнейшее воспитание нас, четырех братьев, которые потом все стали священниками. И это произошло не потому, что мы такие хорошие, а потому что отец действительно был таким человеком, которого если бы поставить рядом с Иоанном Златоустом или Василием Великим, то он бы их полностью понимал, хотя и не обладал, конечно, их талантами. Отец был как бы современник той древней эпохи, и как про Иоанна Златоуста говорили: «Ну что же он так вел себя, так недипломатично!» — то же можно было сказать про поступки моего отца. Даже когда его предупреждали: «Нельзя так делать», — он делал так, как полагается, как |
| Уже Стоглавый собор 1551 г. указал на его творчество как на образец, к которому должны стремиться все православные иконописцы. Преподобный Максим (в миру Михаил Триволис) родился в греческом городе Арта на территории Османской империи в знатной семье. Его родители, Мануил и Ирина, отправили его для обучения в Италию, бывшую тогда центром классической образованности. Михаил учился в университетах Падуи, Феррары, Болоньи, Флоренции и Милана, дружил с такими деятелями культуры, как Альд Мануций и Пико делла Мирандола. Под впечатлением деятельности Савонаролы юноша решил поступить в доминиканский монастырь, где пробыл с 1502 по 1504 г. Духовные искания привели его на Афон, где в 1505 г. в Ватопедском монастыре он принял постриг с именем Максим. В 1516 г. великий князь Василий III выписал трех ученых афонских старцев, в числе которых был Максим, для перевода Толковой Псалтири. Они прибыли в Москву 4 марта 1518 г. Еще Максим перевел отдельные статьи из “Номоканона”, некоторые беседы святителя Иоанна Златоуста, ряд ветхозаветных текстов с толкованиями и три сочинения преподобного Симеона Метафраста. Одновременно он занимался исправлением Толкового Евангелия, Апостола и богослужебных книг. Максим постоянно просил великого князя отпустить его на Афон, но безрезультатно. В Москве вокруг него сформировался кружок образованных людей. Через инока Вассиана (князя Патрикеева) он познакомился с традицией “нестяжателей”. Максим активно включился в полемику по поводу актуальных вопросов церковной жизни. В 1524 г. он обличил великого князя Василия за незаконный развод с женой, вследствие этого в 1525 г. был обвинен в ереси, в сношениях с турецким правительством, отлучен от причастия и заточен в Иосифо-Волоцкий монастырь. Условия содержания старца были ужасны, но Господь укреплял его: Максим составил и написал углем на стене келии канон Святому Духу-Утешителю. В 1531 г. он был вторично вызван на собор. Ему предъявили новые обвинения, в частности, в порче богослужебных книг. Страдальца сослали в Тверской Отрочь монастырь под надзор Тверского епископа Акакия, который предоставил ему возможность читать и писать, но только в 1541 г. Максиму было разрешено причащаться Святых Тайн. В 1551 г. (или 1547 г.), после неоднократных обращений Восточных Патриархов и святителя Макария, Максима Грека перевели на покой в Троице-Сергиев монастырь. Святитель Макарий внес часть его поучений (всего перу преподобного принадлежит до 365 текстов) в Великие Четьи-Минеи. Старца почитали многие писатели XVI в., в частности, инок Зиновий Отенский. Максим Грек преставился в Троице-Сергиевой Лавре в день памяти своего небесного покровителя преподобного Максима Исповедника. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛЕВ ДИАКОН [Греч. Λων Δικονος] (ок. 950, Калоя - 90-е гг. X в.), визант. историк. Он род. в состоятельной семье в небольшом городе в окрестностях Эфеса ( Leo Diac. Hist. I 1), получил образование в К-поле во 2-й пол. 60-х гг. X в. (Ibid. VI 7; VI 11). Многочисленные цитаты из античных авторов и аттикизирующий язык сочинений Л. Д. указывают на его филологическую образованность: он цитировал Гомера, ссылался на сочинения Геродота и Арриана, на античных и ранневизант. историков Фукидида и Прокопия Кесарийского, особенно часто - на Агафия Схоластика (The History of Leo the Deacon. 2005. P. 23), заимствовал лексику и фразеологию из произведений Лукиана и свт. Иоанна Златоуста ( Грацианский. 2012). После 970 г. Л. Д. был рукоположен во диакона, возможно, служил в патриаршей канцелярии ( Лев Диакон. 1988. С. 144-145). В 976 г. вошел в число придворных клириков Василия II Болгаробойцы . В 986 г. Л. Д. сопровождал императора в походе против болгар и едва не погиб, когда после осады Средеца византийское войско попало в засаду ( Leo Diac. Hist. X 8). Наиболее позднее событие, упомянутое в его главном соч. «История»,- землетрясение 26 окт. 989 г., из-за которого пострадал храм Св. Софии в К-поле (Ibid. X 10; Guidoboni E. Catalogue of Ancient Earthquakes in the Mediterranean Area up to the 10th Century. R., 1994. P. 404-405). Рассказав о причиненных землетрясением разрушениях, Л. Д. упоминал, что восстановительные работы заняли 6 лет, а значит, реконструкция завершилась в 995 г. Поэтому некоторые исследователи указывают 995 г. как terminus post quem для написания «Истории». Согласно М. Я. Сюзюмову, фраза о восстановлении храма не принадлежит Л. Д., а является интерполяцией или позднейшей редакторской вставкой самого Л. Д. ( Сюзюмов. 1971. С. 142). Помимо «Истории» Л. Д. принадлежит энкомий Василию II. Издатель текста И. Сикутрис и Н. Панайотакис полагали, что он создан вскоре после вступления имп. Василия на престол, вероятно ок. 980 г. ( Συκουτρς. 1933; Παναγιωτκης. 1965. Σ. 9). По мнению Сюзюмова, энкомий был написан после 995 г., поскольку в нем идет речь о победах в болг. и араб. кампаниях нач. 90-х гг. X в. ( Лев Диакон. 1988. С. 146, 222-223). Текст лишен исторической конкретики. Противниками Василия выступают «незаконные правители», но высокая степень риторизации текста не позволяет сказать, имеются ли в виду Никифор II Фока и Иоанн I Цимисхий или узурпаторы Варда Склир и Варда Фока ( Каждан. 2012. С. 304-305). |
| Лаврентия – схимонахиня Борисовской Тихвинской пустыни в Курской епархии. В мире Ускова. – 192. Лазарь – архиепископ Черниговский и Новгород-Северский. 1620 † 3 сентября 1693. В мире Баранович, родился в Малороссии. Обучался в школе Киевского Братского Богоявленского монастыря и в польских коллегиях, в начале 1640-х гг. состоял наставником в Киевской академии. С 1650 г. был ее ректором и игуменом Братского училищного монастыря, а с 1650 (1651) – и Киево-Кирилловского монастыря. В 1651 г. жил в Киево-Кирилловском, Купятицком и Дятиловецком монастырях, в 1653 г. управлял Елецким монастырем Черниговской епархии. В 1657 г. хиротонисан во епископа Черниговского, жил в Новгород-Северском Преображенском монастыре. Около 1666 г. назначен местоблюстителем Киевской митрополии. В 1667 г. возведен в сан архиепископа. В 1692 г. уволен на покой. Погребен в Черниговском Борисоглебском монастыре. Преосв. Лазарь был ревностным поборником святой веры и благочестия (святитель Димитрий Ростовский называл его столпом Православия), красноречивым проповедником и талантливым духовным писателем. Вел активную борьбу с иезуитами и с унией, участвовал в деле исправления церковных книг. Широко известен сборник его проповедей «Меч духовный». Народное почитание архиепископа Лазаря связано с убеждением в нетленности его тела. – 68. Ленивцев Николай Михайлович – советник Казенной палаты в Курске. – 10. Леонид – архиепископ Ярославский. 16 февраля 1817 † 15 декабря 1876. В мире Лев Васильевич Краснопевков. Родился в Петербурге в дворянской семье. Учился в английском и французском пансионах, Горном кадетском корпусе, служил юнкером в Балтийском флоте. Образование завершил в Петербургской и Московской духовной академиях. В 1842 г. определен преподавателем в Вифанскую семинарию. В 1845 г. пострижен в монашество, рукоположен в иеродиакона и иеромонаха. С 1849 г. – ректор Вифанской семинарии и настоятель Московского Златоустова монастыря. В 1850 г. хиротонисан во епископа Дмитровского, викария Московской епархии. По смерти митрополита Филарета в 1867–1869 гг. управлял Московской епархией. В 1876 г. возведен в сан архиепископа Ростовского и Ярославского и в этом же году скончался. Погребен в Ярославском кафедральном соборе. Преосв. Леонид находился в близком духовном общении с митрополитом Московским Филаретом, который покровительствовал ему еще в годы обучения. Отзывы современников о преосв. Леониде говорят о нем как об одном из замечательнейших архипастырей своего времени. – 124, 167. |
| Проблемы современного человека в письмах духовников XX века. Часть 7 ВЫБОР ЖИЗНЕННОГО ПУТИ Монашество есть установление Божественное, при посредстве которого христианство достигает своего высшего развития. В числе правил этого Божественного установления имеется и то, чтоб вступали в монашество люди с истинным произволением и подвергали это произволение прежде принятия обетов строгому рассматриванию и испытанию. Святитель Игнатий Брянчанинов Схиархимандрит Виталий (Сидоренко) Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) постоянно напоминает: " выбор жизненного пути каждый человек должен делать непременно сам. И это для того, чтобы никто не мог спрятаться за чужую спину " 84]. Два пути благословлены Богом - семейный и одинокий - монашеский. И оба эти пути крестные. Тот, кто выбирает свой путь, не должен " двоиться и раскачиваться между миром и монастырем " . В своих письмах отец Иоанн постоянно указывает, что мы разучились обдумывать свои поступки и их последствия. Человеку, выбирающему между миром и монастырем, он советовал ознакомиться с творениями св. Иоанна Златоуста о семье и браке и с подвигами монашеской жизни из писаний Отцов. Одну свою духовную дочь он просит повременить с попытками исполнения желания уйти в монастырь, объясняя, что в ней нет решительного и ответственного выбора, и советует получить пока специальность, которая пригодится и в миру, и в обители. Каждый человек ответственен перед Богом и людьми за тот выбор, который он делает. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) в одном из своих писем пишет, что рассуждение и ответственность необходимо иметь и в делах житейских, и в духовной жизни. Своей духовной дочери он говорит, нельзя забывать о том, что мы получили в жизни от Бога, в том числе и об образовании, и заниматься, имея другие возможности, безответственным простым делом (мытьем полов), из-за чего рождается материальная и духовная неопределенность. Он напоминает об обязанностях матери перед дочерью, которые состоят в том, чтобы дать ребенку реальное представление о предстоящем подвиге жизни и снабдить специальностью, мастерством, которым можно будет жить 72]. В письмах он постоянно напоминает, что, имея многие обязанности перед семьей и окружающими, мы часто безответственно ищем иного, мечтательного пути и подвига. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Свт. Антоний (Стаховский), митр. Тобольский (Стаховский Андрей Георгиевич; 60-е гг. XVII в., с. Репки близ Городни, территория Черниговского полка (мест. Олишевка близ Козельца?) - 27.03.1740, Тобольск), свт. (пам. 27 марта, 10 июня - в Соборе Сибирских святых), митр. Тобольский и всея Сибири. Род. в семье священника из шляхетского рода. В течение 11 лет учился в КДА, по окончании к-рой принял монашеский постриг. В 1699 г. служил казначеем Черниговской епархии, в 1700 г. назначен наместником черниговского Борисоглебского мон-ря, префектом Черниговской ДС, в 1701 г.- проповедником Черниговской епархии. Преподавал в Черниговском коллегиуме пиитику и риторику, исполнял должности секретаря, эконома, инспектора и ректора. Во многом благодаря стараниям А., энергичного помощника свт. Иоанна (Максимовича) , Черниговская коллегия заслужила наименование «Афин», «Олимпа» и «Академии». В 1705 г. А. издал «Зерцало от Божественного писания» - сборник, состоящий из 5 Слов свт. Иоанна Златоуста (в переводе А.) и 3 проповедей свт. Иоанна (Максимовича), снабженный стихотворным предисловием А. Предисловие посвящено прославлению гетмана И. Мазепы и представляет собой, по выражению С. А.Венгерова, «характерный образчик той риторической напыщенности, вычурности и льстивости, которая господствовала в сложившейся под польским влиянием малорусской образованности конца XVII - начала XVIII в.». В том же году А. выпустил «Сказание о Священном Писании». В 1709 г. возведен в сан архимандрита и назначен настоятелем новгород-северского в честь Преображения Господня мон-ря . В марте 1712 г. «чрез элекцию духовенства по обычаю» А. был назначен архиепископом Черниговским и Новоград-Северским. Хиротония по именному указу Петра I состоялась 20 сент. 1713 г. в Успенском соборе Московского Кремля . Продолжал заботиться о делах Черниговского коллегиума и в сане архиерея. По распоряжению А. учителями Черниговского коллегиума была переведена с лат. языка «История Тита Ливия» (1716). Возможно, А. перевел соч. Фомы Кемпийского «О подражании Христу» (в кон. XIX в. рукопись-автограф, содержащая этот перевод, хранилась в б-ке тобольского кафедрального собора). |
| Первым известным по имени отечественным математиком считают Кирика Новгородца (1110–1156/58). О жизнедеятельности Кирика известно немного. Жил в Великом Новгороде, был дьяконом и регентом Антониева монастыря. В 1136 году написал дошедшее до нас произведение «Учение о числах». Деятельность Кирика – яркий пример того, что в древнерусских монастырях вполне успешно развивалась и рационалистическая мысль. Кирик Новгородец, вероятней всего, из практических нужд вычисления дней празднования переходящих церковных праздников, особенно Пасхи, создаёт глубокое математическое сочинение, где излагаются основные положения календарного счета. При этом автор использует как линейную хронологию христианства, так и хронологию циклическую, характерную для античности. Знаменитый русский проповедник, крупнейший мыслитель и писатель Кирилл (1130–1182) родился в богатой семье в небольшом городке Турове (недалеко от нынешнего Минска). Получив прекрасное богословское образование, Кирилл Туровский отказался от светской карьеры. Позднейшее «Житие Кирилла» сообщает, что он рано постригся в монахи. В монастыре, стремясь к ещё большему подвигу во славу Божию, Кирилл заключился в столпе (башне), куда перенёс и свою библиотеку. Здесь он находит время не только для уединённых молитв, но и для литературного творчества. Авторитет монаха-схимника становится настолько велик, что в 1169 году по инициативе местного князя он был посвящён киевским митрополитом в епископы Турова. Творчество святого Кирилла Туровского по достоинству, количеству и разнообразию произведений по праву занимает одно из первых мест в истории древнерусской мысли. Недаром после смерти его назвали «Златоустом, паки всех просиявшим на Руси», а многие его произведения включались в рукописные сборники наряду с произведениями святых отцов. Прежде всего, Кирилл Туровский – превосходный мастер символического и аллегорического толкования притч, что роднит его с подходом Илариона. Святое Писание и Предание отцов Церкви предстают в его произведениях в ярких, запоминающихся и очень точных образах. Например, в «Притче о человеческой душе и о теле» (другое название «Слово о слепце и хромце»), в которой излагается притча о винограднике, хозяин которого нанял для его охраны слепца и хромца, но те не сохранили порученное, но, напротив, разграбили, хозяин олицетворён Кириллом с Богом, виноградник – с тем миром, который был дарован человеку Богом, хромцом выступает здесь тело человека, а слепцом – его душа. |
| и описанная в Патерике, напоминает уже о сирийских подвижниках или о некоторых египетских иноках, а также о святогорцах XI в., которые сопротивлялись введенной св. Афанасием Святогорцем киновии и в стремлении спасаться по собственному своему разумению порой впадали в прелесть. Своим разумением руководились и те подвижники, упоминаемые в Патерике, которые предавались чрезмерно суровым аскетическим подвигам. Лишь для избранных этот путь становился узким путем ко спасению; для неопытных, особенно для тех, кто не прошел школы общежительства, это был путь отчаяния, колебаний и искушений . О внутреннем надломе монашества в ту эпоху говорит житие Авраамия Смоленского, который был одной из самых своеобразных личностей домонгольской Руси. В XII в. Смоленск недолгое время переживал культурный подъем и соперничал с Киевом. Авраамий, родившийся в Смоленске вскоре после 1146 г. в богатой семье, получил очень хорошее по тому времени образование, не исключено, что он знал и греческий язык. Пострижен он был в монастыре вблизи Смоленска, где его аскетические наклонности могли лишь усилиться благодаря изучению хранившихся в монастыре творений Иоанна Златоуста, Василия Великого, Ефрема Сирина и жития св. Феодосия Печерского. Авраамий провел здесь 20 или 30 лет, живя в строгом воздержании и посвящая время молитве и, может быть, мистическому созерцанию. Монах Ефрем, ученик Авраамия и составитель его жития, сообщает, что великие палестинские подвижники, такие как Иларион, игумен Савва или Евфимий, были ему примерами для подражания. Это сообщение, равно как и другие подробности жития Авраамия, позволяют считать его приверженцем палестинской традиции, в чем его можно сравнить со св. Феодосием. Игнатий, в ту пору Смоленский епископ, не мог не заметить подвижника — и рукоположил его в иеромонаха. Это произошло уже после 1197 г. Дальше Ефрем пишет, что Авраамий каждый день совершал Божественную литургию, за которой всегда произносил проповедь. Сила и яркость его слова привлекали к нему толпы людей. |
|
|
