| Наряду с митр. Петром (и позднее свт. Ионой) свт. Алексий стал олицетворением Русской Церкви (митрополичья кафедра начала официально именоваться «престолом Московских чудотворцев») и Московского государства. Уже в «проклятой» грамоте кн. Димитрия Юрьевича Шемяки вел. кн. Василию II Васильевичу нач. 1448 г. свт. Алексий фигурирует среди русских святых – гарантов крестного целования вместе с митр. Петром, свт. Леонтием Ростовским и прп. Сергием Радонежским (ПСРЛ. Т. 25. С. 269). Начиная с 1472 г. (похода вел. кн. Иоанна III на Новгород) обычаем становится моление московских правителей у гробниц святителей (в т. ч. свт. Алексия) перед военными походами. Между 1483 (закладка трапезной ц. во имя свт. Алексий в Чудовом монастыре) и 1503 гг. (строительством собора) мощи святителя были перенесены в новую трапезную. В 1501 г. по повелению вел. кн. Иоанна III в Чудовом монастыре был заложен новый собор на месте разобранного старого, построенного еще самим свт. Алексий; освящен в 1503 г. В нояб. 1518 – июне 1519 г. у раки свт. Алексий совершился ряд отмеченных летописью чудесных исцелений больных различными недугами (ПСРЛ. Т. 13. Ч. 1. С. 31–33). В 1522 г., во время прихода под Москву крымского войска хана Мехмед-Гирея, свт. Алексий вместе с др. Российскими чудотворцами явился жителям города в видении крестного хода с чудотворной Владимирской иконой Богоматери, знаменуя заступничество от вражеского нашествия. В XVI в., когда дважды (в княжение Василия III и в царствование Феодора Иоанновича) остро вставал вопрос о рождении наследника престола, свт. Алексий начал почитаться и как покровитель и заступник правящей династии московских Рюриковичей. Вел. кн. Василий III во время своего второго брака обращался к святителям-чудотворцам с молитвой о чадородии. После рождения в 1530 г. наследника престола (буд. царя Иоанна IV) по обету были изготовлены новые драгоценные раки для мощей святителей Петра (золотая) и свт. Алексия (серебряная с позолоченным изображением на крышке). Работа была начата в янв. |
| Среди приписываемых свт. Григорию Чудотворцу произведений выделяются также заклинательные молитвы над бесоодержимыми, содержащиеся в некоторых греческих и славянских рукописях, в Требнике свт. Петра (Могилы) (см.: Алмазов А. И. Врачевательные молитвы. Од., 1900. С. 90–91; Сагарда. С. 561–566). Утраченные. Свт. Василий Великий упоминает о «Диалоге с Элианом» свт. Григория Чудотворца (Basil. Magn. Ep. 210 (202)), текст его не сохранился. Также не сохранились письма Григория Чудотворца, существование которых можно предполагать на основании свидетельства блж. Иеронима (Hieron. De vir. illistr. 65). Богословие. В немногочисленных подлинных сочинениях свт. Григория Чудотворца представлено гл. обр. учение о триедином Боге, важное для понимания богословия доникейской эпохи. Квинтэссенцией триадологии древней Церкви является «Символ веры» Григория Чудотворца Основные его положения дополняются и раскрываются в «Благодарственной речи Оригену», а также в трактате «К Феопомпу...». Особенный интерес вызывает вопрос о влиянии учения Оригена на богословские взгляды свт. Григория Чудотворца. Учение о Боге. Согласно свт. Григорию Чудотворцу, «естество Божие неизреченно и неизъяснимо, не имеет подобия ни с чем» (Ad Theop. 4); Бога невозможно не только постичь, но даже воспеть достойным образом (In Orig. 32–33). Только Сам Бог Слово может исполнить надлежащую меру хвалы Отцу (Ibid. 35–39). свт. Григорий именует Бога первым Умом (Р promoj noaj – Ibidem); такое именование ставит свт. Григория Чудотворца в один ряд с Оригеном (Orig. De princip. I 1. 6; Contr. Cels. VII 28) и средними платониками и отличает от апологетов раннехристианских, у которых «Умом» называлось Слово (Athenag. Suppl. 10; Theoph. Antioch. Ad Autol. II 32, ср.: Hipp. Contr. Noet. 11). Также подобно Оригену свт. Григорий развивает учение о простоте, однородности, неделимости и неопределимости Божественной сущности, ее абсолютном внутреннем согласии и свободе (Ad Theop. 2, 4). Вместе с тем свт. Григорий Чудотворец далек от представления, согласно которому Бог, наслаждаясь Своей славой, не имеет никакого попечения о человеческом роде: как мы можем приписывать благость тому, чья благость и щедрость сокрыты от нас (Ibid. 14)? Григорий Чудотворец называет Бога Виновником и Правителем вселенной (In Orig. 31–32), Который постоянно промышляет обо всем и печется о людях, как в величайшем, так и в самом незначительном (Ibid. 39). |
| Об авторстве свт. Иоанна в отношении всей литургии говорить нельзя, поскольку Л. И. З., во-первых, в значительной мере совпадает с визант. Литургией святителя Василия Великого , а во-вторых, обе развивались и дополнялись на протяжении мн. веков. Тем не менее главная часть Л. И. З.- анафора - содержит неск. характерных выражений, засвидетельствованных в подлинных произведениях свт. Иоанна, но не у др. авторов, что подтверждает непосредственное участие святителя в формировании ее текста ( Taft. 1990). Вероятнее всего, свт. Иоанн Златоуст доработал и ввел в богослужение К-поля анафору, к к-рой он привык во время своего священнического служения в Антиохии и к-рая сохранилась в сир. традиции (здесь также в отредактированном виде, испытав влияние сир. версии Литургии апостола Иакова ) под своим первоначальным именем - «[Двенадцати] апостолов» ( Taft. 1997). На основании творений свт. Иоанна Златоуста возможна реконструкция порядка евхаристического богослужения в Антиохии в кон. IV и в К-поле на рубеже IV и V вв. ( Probst. 1883; Paverd, van de. 1970). Но тексты конкретных молитв святитель не цитирует, поэтому его свидетельства следует относить к антиохийскому и к-польскому (в зависимости от того, в какой период жизни свт. Иоанна была произнесена та или иная проповедь) чинам литургии того времени в целом, а не конкретно к Л. И. З. Кроме литургических данных творения свт. Иоанна содержат ряд важных богословских утверждений о таинстве Евхаристии ( Кириллов. 1896; N ä gle. 1900; Пономарев. 1904; Salaville. 1908; St ö cker. 1957). Херувимская песнь. Икона. Кон. XVIII в. (Галерея апостолов Петра и Павла, Вадуц) Херувимская песнь. Икона. Кон. XVIII в. (Галерея апостолов Петра и Павла, Вадуц) До эпохи иконоборчества основным евхаристическим чином К-поля была Литургия свт. Василия Великого, совершавшаяся по воскресеньям и праздникам, тогда как Л. И. З. использовалась в менее торжественных случаях (такой порядок до наст. времени сохраняется в богослужении Великого поста , когда место воскресной службы занимает Литургия свт. Василия Великого, а Л. И. З. назначена по субботам). Поэтому Л. И. З. фактически не имела самостоятельного чина: основой служил формуляр Литургии свт. Василия, но часть молитв - начиная с молитвы об оглашенных - в нем заменялась иными. По этой причине в древнейших рукописях Евхология Л. И. З. выписывается после Литургии свт. Василия Великого и имеет неполный формуляр, состоящий лишь из особенных молитв Л. И. З. ( Jacob. 1970). |
| 1532 г., после смерти Василия III в 1533 г. она приостановилась и была завершена уже при малолетнем Иоанне IV в февр. 1535 г. 11 февр. митр. Даниил торжественно переложил мощи свт. Алексий в новую раку. Перед смертью Василий III поручил сына попечению чудотворцев Петра и свт. Алексия («дал... сына на руки»). В страшный московский пожар 1547 г., когда Чудов монастырь выгорел целиком (только иноков и монастырских служителей «по погребом и палатам» сгорело 26 человек), мощи свт. Алексия чудесным образом не пострадали. При царе Иоанне IV представление об свт. Алексие как покровителе державы и династии еще более усилилось. У гробницы свт. Алексия были крещены царевичи Иоанн Иоаннович (1554) и Феодор Иоаннович (1557). Ранее крещение великокняжеских детей совершалось в Успенском соборе, у раки митр. Петра. В 1596/97 (7105) г. для мощей свт. Алексия начали сооружать по повелению царя Феодора Иоанновича новую серебряную раку. Работа продлилась неск. лет и завершилась уже в царствование Бориса Феодоровича Годунова, когда ок. 1600 г. мощи святителя были торжественно переложены в новую гробницу. Эта рака, подобно др. драгоценным гробницам Москвы, была хищнически уничтожена польск. интервентами и их приспешниками в 1612 г. Новая, взамен утраченной, была сооружена в царствование Михаила Феодоровича. Она просуществовала значительно дольше своих предшественниц – до 1812 г., когда была варварски превращена в металлолом солдатами наполеоновской армии. В 1596 г., практически одновременно с сооружением раки, был установлен совместный праздник 3 святителям Московским: Петру, свт. Алексию и Ионе. Жития свт. Алексий разных редакций и службы ему сохранились в огромном числе списков XV–XIX вв., с трудом поддающихся учету (наиболее полные, хотя и не исчерпывающие сведения об их рукописной традиции содержит картотека Н. К. Никольского в БАН), и в изданиях начиная с XVII в. Древнейшим житийным текстом, посвященным свт. Алексию, является летописная повесть «О Алексее митрополите». Текст повести изобилует хронологическими выкладками, относящимися к разным периодам жизни свт. |
| П. Гурьянова для домовой церкви Мраморного дворца (1902, частное собрание; «И по плодам узнается древо». 2003. Кат. 67. С. 564-570). В рус. подлинниках П. А. описывают нагим, с бородой до пояса, с препоясанием «листвием с багрова», смотрящим на прп. Онуфрия ( Большаков. Подлинник иконописный. С. 106); в иллюстративной части он представлен обнаженным, без препоясания, руки сложены перед грудью (Там же. С. 166). В Ерминии (1730-1733) в главе о преподобных и отшельниках о П. А. говорится как о старце, нагом, с бородой до колен, с крестом в руке, на свитке текст о монашеском подвиге (Ерминия ДФ. § 13. 53). В сводном подлиннике палехской редакции нач. XVIII в. (по списку Г. Д. Филимонова) упоминается его нагота, но с пояснением - «обросл власы», с отсылкой к житийному тексту о зарастании его тела волосами по подобию зверя (волосы на голове должны быть ниже колен, борода так же), т. е. по подобию прп. Онуфрия ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 366); эти рекомендации сохраняли силу и в Новое время ( Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 314). Чудо о военачальнике Петре свт. Николая Чудотворца и св. Симеона Богоприимца Или «Чудо свт. Николая Чудотворца о схоларии (начальнике схолы) Петре, принявшем постриг в Риме», известно по визант. рукописям Энкомия свт. Николаю ( Бугаевский А. В. «Обратясь к визант. источникам...»: Опыт агиогр. реконструкции//Добрый кормчий: Почитание свт. Николая в христ. мире. М., 2011. С. 20-22). На Св. Горе Афон с 1322 г. известно письменное сопоставление спасенного Мирликийским святителем Петра с П. А. из-за того, что свт. Григорий Палама посвятил этому чуду Слово на Житие П. А. (Там же. С. 11). Высказано предположение о том, что контаминация 2 св. монахов-соименников - принявшего постриг в Риме Петра и П. А.- произошла еще в IX в. ( Виноградов А. Ю. Источники, используемые свт. Григорием Паламой//Свт. Григорий Палама. Св. Гора Афон, 2007. С. 143; Бугаевский А. В. Греч. тексты деяний и чудес свт. Николая как ист. источник//Добрый кормчий: Почитание свт. Николая в христ. мире. М., 2011. С. 77. Примеч. 106). В стенописях Протата фигура П. А. находится в юго-зап. компартименте, и, судя по соседним фигурам, его местоположение было обусловлено особой программой: пустынник написан на сев. стороне проходной вост. стены, а на юж. стороне - свт. Николай Чудотворец. Рядом с П. А. была помещена фигура прп. Афанасия Афонского, на окне противоположной стены - ктиторская надпись, т. е. можно утверждать, что эта часть храма имела мемориальный характер, где память покровителей и устроителей сочеталась с памятью об основателе святогорского монашества и об одном из самых суровых аскетов. |
| Свято-Николаевский Черноостровский женский монастырь в г. Малоярославце. Основан в XIV в., в Смутное время находился в запустении, возобновлен в 1659 г. как мужской, в конце XVIII в. был обращен в приходскую церковь, но уже в 1800 г. началось его возрождение. В 1812 г. сильно пострадал во время решающего сражения с Наполеоном. Полностью восстановлен в 1822 г. В 1839 г. построен Свято-Никольский собор, как памятник победы при Малоярославце. В XIX — начале XX вв. в монастыре была поставлена строгая монашеская жизнь. В 1918 г. закрыт и разграблен. Возвращен Церкви в 1991 г. Восстановлены все храмы и монастырские постройки. Святыни . Частица мощей свт. Николая в ковчеге, привезена из г. Бари, стопа прп. Антония, старца Оптинского в ковчеге, два креста-мощевика со многими частицами святых мощей, резное распятие с частицей Животворящего Креста Господня, Хитона Господня и камнем от Гроба Господня; иконы с мощами святых: прпп. Киево-Печерских, прпп. старцев Оптинских, прп. Сергия Радонежского, прп. Серафима Саровского, прп. Феодосия Тотемского, св. Иоанна Тобольского, прмц. Елисаветы. Крестный ход 25 октября, в праздник Калужской иконы Божией Матери, установленный в честь заступничества Богородицы в войне 1812 г. Казанский девичий монастырь в г. Калуге. Основан в начале XVII в., имел странноприимный дом, монахини занимались шитьем белья, вязанием, деланием цветов и вышиванием золотом. После революции монастырь был закрыт, но просуществовал под видом трудовой артели до 1922 г., когда проживавшие в нем 118 монахинь и послушниц были репрессированы. Возобновлен в 1992 г. В настоящее время располагается в здании бывшего духовного училища с храмом в честь свт. Гурия Казанского. В этом же здании находятся православная гимназия и епархиальное женское училище с пансионом на 40 человек. С 2000 года монастырь ведет восстановление Спасо-Воротынского монастыря, построенного на месте Великого стояния на Угре (1480 г.). Святыни . Ковчег с мощами свт. Гурия Казанского, крест с частицей Животворящего Креста Господня, мощи мчч. Савваитов в ковчеге, крест-мощевик с мощами прп. Сергия Радонежского, прп. Иосифа Оптинского, прп. Максима Грека, свт. Филарета Московского, свт. Луки Одесского, прп. Нила Столобенского, прп. Зосимы Владимирского, прп. Макария Калязинского, прп. Иова Почаевского, прп. Нектария Оптинского, прп. Анатолия Оптинского (мл.), блгв. кн. Петра Муромского, мчч. горы Елеон, мчч. пустыни Хузив; иконы с частицами мощей свв. угодников Божиих прп. Серафима Саровского, прпп. старцев Оптинских, свт. Иоанна Суздальского, свт. Иоанна Тобольского, свт. Игнатия Ростовского, свт. Филарета Московского, свт. Иннокентия Московского. Крестный ход с Казанской иконой Божией Матери (XVI в.) 21 июля. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НОВОДВОРСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ Новодворская икона Божией Матери. 1866 г. (Благовещенская ц. в г. Суража Брянской обл.) Новодворская икона Божией Матери. 1866 г. (Благовещенская ц. в г. Суража Брянской обл.) (Празд. 20 дек.), чудотворная, является одним из наиболее ранних прославившихся в России списков Ченстоховской иконы Божией Матери . Согласно преданию, икона была написана свт. Петром, митр. Московским († 1326), в Зап. Руси на Волыни (ныне историческая область на северо-западе Украины). Предание гласит, что свт. Петр, будучи монахом одного из мон-рей на Волыни, прославился как «иконник чюден» (Жития св. Петра митрополита. 1995. С. 415) и еще до своего игуменства «иконы свои… раздавал чрез своего наставника братии и некоторым христолюбцам, посещавшим обитель, а иногда и продавал, чтобы творить милостыню нищим» ( Макарий. История РЦ. Кн. 3. С. 20). Согласно краткому Житию, авторство к-рого приписывают современнику свт. Петра Прохору, еп. Ростовскому († 1328) (редакция XVI в., см.: Там же), буд. митрополит основал на р. Рати в местечке Нов. Дворец мон-рь, названный затем Новодворским, где он, став игуменом, не оставил занятий иконописанием (см.: Жития св. Петра митрополита. 1995. С. 415). Одну из икон с образом Богоматери (какой, Житие не уточняет) игум. Петр подарил в 1301 г. свт. Максиму, митр. Киевскому и всея Руси, посетившему мон-рь, тот украсил икону «златом и каменеем драгим и моляшеся ей, прося милости миру» (Там же). После смерти свт. Максима провозгласивший себя митрополитом Геронтий забрал содержимое ризницы, иконы, в т. ч. образ Божией Матери письма свт. Петра. На пути в К-поль, куда Геронтий отправился с целью получить благословение патриарха, корабль сбился с курса. Тогда в сонном видении ему явился образ Богоматери, написанный свт. Петром, и Божия Матерь возвестила: «Не имаши ты подъяти мене, ни великаго чину священническаго, но от негоже руку створена есмь, тый мя восьприимет, той убо святитель будеть» (Там же). Геронтий добрался до К-поля, но на митрополию был поставлен свт. Петр. Благословляя его, патриарх К-польский Афанасий вернул ему образ Божией Матери. В Житии свт. Петра не приводится описание иконы и не упоминается ее название «Новодворская» как отражающее происхождение; возможно, это наименование появилось в позднее время. |
| 2. Мифологизированные и даже, можно сказать, отчасти карикатурные представления Макария Синаита об истории и церковных практиках инославных резко контрастируют с его обширными и достаточно глубокими познаниями в том, что касается предания Православной Церкви. Так, говоря о Вселенских соборах, Макарий не допускает ни одной фактической ошибки . Его достаточно подробный рассказ о причинах и обстоятельствах созыва VII Вселенского собора и о его решениях отличается большой точностью (fol. 158v–159r, 167r–169r), информирован он и о канонической деятельности Вселенских соборов. Вообще, Макарий был явно неравнодушен к вопросам устава и церковной дисциплины. Одним из авторитетнейших документов является для него Иерусалимский Типикон, на который он многократно ссылается и к которому относится с нескрываемым пиететом: «Типикон — наряд Невесты Христовой. Он — наш путеводитель» (fol. 166r). Макарий прекрасно осведомлен об источниках канонического права Православной Церкви. Помимо правил Вселенских соборов, он упоминает правила святых апостолов , правила Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского, Сердикского и Карфагенского поместных соборов, а также правила Трулльского собора, которые «приписываются Шестому великому собору». Известны Макарию и каноны Константинопольских соборов 394, 861 и 879/80 гг. (fol. 157v–158v) Не в меньшей степени осведомлен он и о правилах свв. отцов: свт. Дионисия Александрийского, сщмч. Киприана Карфагенского, свт. Григория Неокесарийского, свт. Петра Александрийского, свт. Афанасия Александрийского, свт. Василия Великого, свт. Григория Богослова, свт. Григория Нисского, свт. Феофила Александрийского и свт. Никифора Константинопольского (fol. 158r–158v). 3. Кроме отцов, имена которых приводятся в связи с их каноническими правилами, Макарий цитирует и упоминает еще целый ряд свв. отцов и православных авторов первого тысячелетия. В частности, он приводит цитаты из послания Иоанна, архиепископа Никийского (IX в.), католикосу Великой Армении Закарии Дзагеци (fol. 162r) , из «Пандект» Никона Ромея (Черногорца) (XI в.) (fol. 162r–162v), из «Пандект» прп. Антиоха Монаха (VI–VII вв.) (fol. 166v), отсылает к «Соборному посланию» свт. Софрония Иерусалимского (fol. 170v–171r). Кроме того, Макарий трижды цитирует свт. Григория Богослова (fol. 168v–169r) и приводит неидентифицируемую цитату, приписываемую им свтт. Афанасию Александрийскому и Епифанию Кипрскому (fol. 171r–171v). |
| Частицы мощей свт. Василия Великого и глава свт. Иоанна Златоуста хранятся в храме Христа Спасителя. В М. е. широко почитается свт. Николай Чудотворец. Его образ («Никола Можайский») с кон. XV - нач. XVI в. был помещен на Никольской башне Московского Кремля и, вероятно, дал ей название. В 1812 г. башня пострадала при подрыве Арсенала французами, но надвратная икона уцелела. В окт. 1917 г. образ был изрешечен пулями и осколками, но лик не пострадал. В 1918 г. с иконы были сняты записи масляными красками XVIII и XIX вв. В 30-х гг. XX в. образ был заштукатурен, в 2010 г. обнаружен реставраторами, раскрыт и освящен Патриархом Московским и всея Руси Кириллом. Иконы свт. Николая Чудотворца разного времени с частицами его мощей ныне почитаются в Успенском соборе Новодевичьего мон-ря, в храмах во имя вмч. Георгия Победоносца в Ст. Лучниках, во имя свт. Николая Чудотворца в Голутвине, в честь Нерукотворного образа Спасителя на Сетуни, в честь Успения Пресв. Богородицы в Косине, во имя свт. Николая Чудотворца на Трёх Горах. Ковчег с частицей мощей святителя по воскресным и праздничным дням выносится из алтаря для поклонения в храмах во имя свт. Николая на Трёх Горах и в ц. Всех святых на Кулишках. Частицы мощей свт. Николая Чудотворца хранятся также в храме св. Отцов семи Вселенских Соборов в Даниловом (с 1991) мон-ре, в Сретенском (с 2014), Иоанно-Предтеченском, в бывш. Николо-Перервинском (с 2014) мон-рях, а также в Богоявленском соборе в Елохове, в Петропавловской ц. в Ясеневе, в ц. во имя арх. Михаила в Тропарёве, в Никольской ц. в Толмачах, в Никольской ц. в Ст. Ваганькове, в Никольской ц. в Котельниках (частица мощей подарена архиеп. Михаловским и Кошицким Православной Церкви Чешских земель и Словакии Георгием (Странским)), в Никольской ц. в Хамовниках (частица мощей из Бари передана Патриархом Московским и всея Руси Кириллом в дек. 2010), в ц. в честь Рождества свт. Николая при Русском культурно-просветительском фонде св. Василия Великого (частица, отделенная от мощей в Бари в 2010, передана в 2012). Известны частицы мощей свт. Николая Чудотворца в ковчегах и в кресте-мощевике (храмы во имя свт. Николая Чудотворца в Покровском, во имя апостолов Петра и Павла в Лефортове, в честь Вознесения Господня на Гороховом поле). |
| патриарха Никифора (BHG, N 1335) и др. произведений, и у Петра Монаха, автора Жития прп. Иоанникия Великого (BHG, N 936). Все они работали в одно время и, вероятно, принадлежали к кругу К-польского патриарха свт. Мефодия (843-847), куда, очевидно, входил и Г. А. (помимо указанных текстов он цитирует Житие свт. Никифора, а также несохранившийся труд прп. Михаила Синкелла, ближайшего соратника свт. Мефодия). Сочинения свт. Никифора исчезли из поля зрения до XIV в., а Житие Никиты сохранилось по-гречески в единственной рукописи нач. X в. в сокращенном виде (полная версия дошла в слав. переводе). Исходя из этого, можно предположить, что входившие в круг свт. Мефодия церковные писатели пользовались неким общим собранием источников. Очень вероятно, что это была б-ка свт. Никифора, к-рую ему было позволено взять с собой в изгнание в 815 г. и к-рую свт. Мефодий, очевидно, перевез в К-поль в ходе подготовки к перенесению мощей свт. Никифора после восстановления иконопочитания в 843 г. После смерти свт. Мефодия это собрание вместе со всем его архивом, включавшим произведения вышеупомянутых авторов, по-видимому, попало в Студийский мон-рь. Казнь ап. Петра. Миниатюра из Тверского списка. Хроники Георгия Амартола. 1-я пол. XIV в. (РГБ. Ф. 173/I. 100. Л. 165 об.) Эти выводы подтверждаются изучением связей хроники Г. А. и «Хронографии» прп. Феофана Исповедника. Господствовавшая до недавнего времени т. зр., основанная на более поздней датировке хроники Г. А., состояла в том, что сочинение прп. Феофана послужило одним из ее основных источников для хроники Г. А. 582-813 гг. Г. А. был несомненно знаком с «Хронографией» прп. Феофана, однако, как показывают новейшие текстологические исследования ( Yannopoulos. 2000. P. 539), к 846-847 гг. она существовала в виде разрозненных тетрадей или листов. Это означает, что Г. А. пользовался авторской рукописью, что можно легко объяснить, если последняя входила в состав упомянутого выше собрания (архива). «Хронография» прп. Феофана, возможно, представляет собой некое звено между этим собранием и др. |
|
|
