| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ИЗБИЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ» Избиение младенцев. Мозаика ц. Санта-Мария Маджоре в Риме. 432–440 гг. Избиение младенцев. Мозаика ц. Санта-Мария Маджоре в Риме. 432–440 гг. название иконографии возникло на основе текста Евангелия от Матфея, сообщающего о приказе царя Ирода, разгневанного тем, что волхвы не рассказали ему о местонахождении Младенца Христа, «избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» (Мф 2. 16). Изображение этого события появилось после установления в 1-й пол. V в. почитания невинных Вифлеемских младенцев как мучеников. Композиции, как правило, не имеют четкой схемы. Может варьироваться число участников, действия, позы и жесты персонажей. Помимо царя Ирода, его воинов, женщин и детей в композицию иногда включались еще неск. сюжетов из различных лит. источников. Это апокрифические рассказы Иакова Протоевангелия о прав. Елисавете, к-рая с младенцем Иоанном спряталась в горе от преследовавшего ее воина, и об убийстве по приказу царя Ирода в храме между алтарем и жертвенником прав. Захарии. Пророчество Иеремии, упомянутое ап. Матфеем: «Голос слышен в Раме, вопль и горькое рыдание; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться о детях своих, ибо их нет» (Иер 31. 15) иллюстрируется в композиции «Оплакивание Рахилью своих детей». Апокрифические рассказы о спасении Нафанаила (Ин 1. 46-49), к-рого мать спрятала от воинов Ирода под смоковницей, легли в основу изображения жены и младенца под деревом. 9-е Слово свт. Иоанна Златоуста из «Гомилий на Евангелие от Матфея» (PG. 57. Col. 175-184), 38-я гомилия Григория Богослова и рассказы из Миней-Четьих под 29 дек. стали источником изображения страдания младенцев и горя матерей. Сцена «И. м.» могла представлять самостоятельный сюжет и входить в развернутые композиции «Рождество Христово». Избиение младенцев. Рельеф оклада Евангелия. Ок. 460 г. (Сокровищница кафедрального собора, Милан) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛАОДИКИЙЦАМ ПОСЛАНИЕ Раннехрист. апокриф, приписываемый ап. Павлу. Послание, отправленное ап. Павлом лаодикийской христианской общине, упоминается в Кол 4. 16: «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы». Текст апокрифа известен только на латыни. Несмотря на то что блж. Иероним, еп. Стридонский, уже в IV в. утверждал, что Л. п. отвергается всеми ( Hieron. De vir. illustr. 5), апокриф сохранился в ряде рукописей Вульгаты , датируемых VI-XV вв. ( Lightfoot. 1874. P. 282-286). Руины Лаодикии (совр. Турция). Фотография. Нач. XXI в. Руины Лаодикии (совр. Турция). Фотография. Нач. XXI в. В источниках практически нет сведений о времени и об обстоятельствах написания Л. п. Тертуллиан сообщает, что еретики-маркиониты рассматривали как Л. п. Послание ап. Павла к Ефесянам и что сам Маркион принял такой перенос наименования ( Tertull. Avd. Marcion. V 11. 13 (в рус. пер.: 11. 12); 17. 1); судя по всему, в маркионовском тексте Л. п. не было указания адресата, как и в случае Еф 1. 1 в ряде рукописей ( В Муратори каноне после перечисления Павловых Посланий Л. п. наряду с апокрифическим «Посланием к Александрийцам» отвергаются как неподлинные и написанные «от имени Павла для секты Маркиона» (Fertur etiam ad Laudecenses alia ad alexandrinos Pauli nomine fincte ad heresem marcionis et alia plura quae in chatholicam eclesiam recepi non potest - Can. Murat. II 63-66). Указание Тертуллиана косвенно подтверждает свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 9. 4; 12. 3), который приводит схолию из послания, идентифицированного Маркионом как Л. п.: «...один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас» (Ibid. 11. 8; 12. 3). Из этого он заключает, что у Маркиона были «части так называемого послания к Лаодикийцам» и ересиарх намеренно добавил его в свой канонический список как 11-е Послание Павла, проигнорировав тот факт, что те же слова можно найти в Послании к Ефесянам (Ibid. 9. 4; 13. 1-8; ср.: Еф 4. 5-6). Епифаний не уточняет при этом, нужно ли понимать Послание к Ефесянам как Л. п., или в маркионовском каноне помимо Послания к Ефесянам было еще и отдельное Л. п. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕССРЕБРЕНИКИ [анаргиры; греч. νργυροι; безмездники], люди, имеющие имущество, но отказывающиеся от владения им; люди, к-рым чужды сребролюбие (любовь к деньгам), корыстолюбие. Св. бессребреники. Миниатюра из Евангелия (Cod. Dionys. 587 (m) Fol. 159v). 1059 г. Св. бессребреники. Миниатюра из Евангелия (Cod. Dionys. 587 (m) Fol. 159v). 1059 г. Для ветхозаветного времени эта добродетель не характерна, но пример бессребреничества св. отцы находят в ВЗ: «В Иове не было и следа сребролюбия, потому-то он, и всего лишившись, пребыл без смущения» ( Ioan. Climacus. 17. 13). Основание бессребреничества по НЗ - в бессребреничестве Христа: «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою» (2 Кор 8. 9); «Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, несмотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами» (2 Кор 12. 15). «...Взаймы давайте, не ожидая ничего» (Лк 6. 35); «...когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк 14. 13-14). «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: «не оставлю тебя и не покину тебя»...» (Евр 13. 5). 1. Бессребреничество - аскетическая категория, характеризующая человека, способного отказаться от владения имуществом, победившего страсть сребролюбия, корыстолюбия. Человек, вступающий на путь подвижничества, должен прежде всего душой оторваться от пристрастия к собственности, быть нестяжательным (ибо «не может служить Богу и маммоне» - Мф 6. 24), не беспокоящимся о средствах жизни, целиком вверившим себя попечению Господа («потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом» - Мф 6. 32). Отцы Церкви считали, что не столько надо избегать дел сребролюбивых, «сколько самую страсть эту с корнем вырывать. Ибо никакой пользы не принесет нам неимение денег, если останется в нас желание стяжания» ( Ioan. Cassian. De inst. coenob. VII 21). «Что с вами делается, люди? Кто вашу собственность обратил в средство уловлять вас?» - в этом наставлении против обогащения свт. Василий Великий указывает (Hom. 7) существо сребролюбия и путь освобождения от него: имение не должно «уловлять» душу человека. Прп. Антоний Великий , начиная подвижническую жизнь, дарит жителям своей деревни землю, к-рой владел после смерти родителей, продает все прочее имущество, а деньги раздает нищим, оставив немного для воспитания малолетней сестры ( Athanas. Alex. Vita Antonii. 2). Евсевий Кесарийский рассказывает о пресв. Памфиле, в продолжение всей своей жизни славившемся «презрением житейского, раздаванием имущества бедным, пренебрежением мирских надежд» (De mart. Palaest. 10, 11). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КРЕЩЕНИЕ [греч. Βπτισμα - погружение], таинство христ. Церкви, в к-ром верующие становятся членами Церкви. К. совершается троекратным погружением в воду с призыванием имени Отца, Сына и Св. Духа; крещаемые отрекаются от греховной жизни («быв погребены с Ним в крещении» - Кол 2. 12) и возрождаются в новую, духовную жизнь. Для христианина К.- первое в ряду церковных таинств, поскольку оно является «рождением и началом нашей новой жизни во Христе» ( Nicol. Cabas. De vita in Christo. 2). Без принятия К. невозможно ни сделаться членом Тела Христова - Церкви, ни участвовать в др. таинствах. Необходимость и спасительность К. указана Самим Господом: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» (Мк 16. 16); «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин 3. 5). Таинство К., прообразованное в НЗ «крещением покаяния», которое совершал Иоанн Предтеча , и предуказанное Крещением Господним на Иордане, было установлено Спасителем после Его воскресения из мертвых, когда перед вознесением Он заповедал апостолам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф 28. 19-20). Совершение таинства К. началось после Пятидесятницы (Деян 2. 1-4), когда апостолы были крещены Духом Святым (Деян 1. 5, 8). Исполнившись Св. Духа, апостолы сами многократно совершали К. (Деян 2. 41; 8. 38; 10. 47-48; 16. 15, 33; 18. 8; 19. 1-5; 1 Кор 1. 16; и др.); это установление Господа неизменно сохраняется в Церкви. Православное догматическое учение о таинстве К. Видимая сторона таинства Важнейшую часть таинства К. составляет троекратное погружение крещаемого в воду с произнесением слов: «Крещается раб Божий во имя Отца и Сына и Святого Духа» (см.: Филарет Московский, свт. Катехизис. С. 77). К видимой стороне таинства К. относятся вещество таинства, видимое действие (погружение в воду) и слова, произносимые при этом действии (тайносовершительная формула). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Прор. Авдий. Миниатюра из Книги пророков. 1489 г. (РГБ) [евр. , - раб, служитель Господа, греч. ρδβλθυοτεΑβδιος, лат. Abdias] (пам. 19 нояб., в Неделю праотец, в 1-ю неделю Великого поста), 4-й в ряду 12 малых пророков . О жизни и времени служения пророка Свящ. Писание ничего не сообщает. Позднее иудейское предание считает его обратившимся из идумеев (см. Едом ) и отождествляет с богобоязненным домоправителем правившего в IX в. до Р. Х. израильского царя Ахава (см. 3 Цар 18. 3-16) (Сангедрин. 39б). Прп. Ефрем Сирин (Толкования. С. 140) писал, что А. был родом из Сихема и являлся современником пророков Осии , Иоиля , Амоса и Исаии (кон. IX-VIII в. до Р. Х.). Блж. Иероним Стридонский утверждал, что А. родился в Иорамаре (колено Ефремово) и был при дворе Ахава, затем последовал за прор. Илией и скончался в Самарии; у его гробницы происходило много чудес. Это же предание, относящее А. к пророкам IX в., принято свт. Димитрием Ростовским . Основным источником для определения времени служения А. остается упомянутое в его книге нашествие идумеев на Иерусалим (ст. 11). В евр., слав. и рус. Библии Книга пророка Авдия занимает четвертое место среди книг малых пророков (между Амосом и Ионой), в Септуагинте - пятое (между Иоилем и Ионой) и является самой маленькой по объему среди книг ВЗ, состоящей из 21 стиха. Подразделяется на две части: стихи 2-14 - пророчества о предстоящей гибели Едома; стихи 15-21 - провозвестие суда над всеми народами и обетование о спасении Израиля. Господь через А. объявляет Едому, народу (Авд 1-3), к-рый как орел «поднялся высоко и среди звезд устроил гнездо», о его предстоящей гибели: «...и оттуда Я низрину тебя, говорит Господь» (Авд 4). В последующих стихах (Авд 5-9), прибегая также к сравнениям и иносказаниям, А. изображает крайнюю степень опустошения страны идумеев. Уничтожение Едома представляется как Божие возмездие «за притеснение брата твоего... в тот день, когда чужие уводили войско его в плен и иноплеменники вошли в ворота его и бросали жребий об Иерусалиме, ты был как один из них» (Авд 10-11). В 15-м стихе пророк возвещает наступление Дня Господня . Это будет день возмездия за совершенные дела, день суда над народами и спасения для Иуды (Авд 16-18). Далее следует обетование об установлении нового большего по размерам теократического царства (Авд 19-20). Заканчивается книга словами: «И придут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Исава, и будет царство Господа» (Авд 21). |
| Мих 4. Пророчество Мих 4. 1 - «И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы» - пользуется в раннехрист. традиции особенным вниманием. Блж. Августин, еп. Гиппонский, и др. авторы полагали, что М. в образе «великой горы» предызобразил Иисуса Христа ( Aug. De civ. Dei. XVIII 30; Greg. Magn. In Evang. 16. 4). Еп. Феодорит, сопоставляя слова пророчества с евангельскими словами о вселенском характере евангельской проповеди (Мф 24. 14; Мф 28. 19-20), говорит о том, что христ. весть о спасении, начавшись в Иерусалиме, оттуда, как из источника, протечет через всю вселенную, принося орошение всем верующим ( Theodoret. In Mich. 4. 1-2). Он также допускает, что иносказательным образом под «холмами» можно понимать разорение языческих капищ. При этом он крайне отрицательно относится к тому факту, что отдельные христ. толкователи принимают иудейское истолкование этого пророчества, относящее его исполнение к возвращению из Вавилонского плена. Его обличение носит рациональную аргументацию: согласно Феодориту, ничего не известно о том, что после плена мн. народы пришли в храм и с радостью принялись изучать закон; скорее этот мирный период завершился войнами времен эллинизма ( Theodoret. In Mich. 4. 1-2). Очевидно, что Феодорит в этом случае полемизирует с Феодором, по мнению к-рого это пророчество указывает на достижение избранным народом религиозного и политического возрождения после тех бед, которые ему предстоит претерпеть вначале от ассирийцев, а затем от вавилонян. Ишодад относит это пророчество к нашествию народов Гога и суду над ними (Commentaire d " Išo " dad de Merv. P. 174). Феодор полагал, что нет ничего общего между пророчеством М. и евангельскими реалиями, поскольку слова М.- «из Сиона выйдет закон и слово Господне - из Иерусалима» (Мих 4. 2b) - весьма отличаются от слов Самого Господа, сказанных женщине-самаритянке: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин 4. 21 - Theod. Mops. In Mich. 4. 1-3). По мнению свт. Кирилла, эти слова содержат предсказание об устроении Церкви из язычников, иносказательно представленной в образе великой горы, превосходящей учение философов ( Суг. Alex. In Mich. 4. 1-2). Прп. Ефрем полагает, что это пророчество о воссоздании храма заключает в себе тайну Церкви вечной, созданной «в последние дни», а «гора Господня» в возвышенном смысле говорит о пригвождении плотью к Св. Кресту на вершине горы Господа ( Ephraem Syr. In Mich. 4. 1). |
| Молитва после преподания (Святых Таин) Господи Вседержитель ( παντοκρτωρ), Отче Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, благодарим Тебя, что Ты сподобил нас причаститься святого Твоего Таинства; да не будет нам в вину и в осуждение, но в обновление души, тела и духа через Единородного Сына Твоего, в котором Тебе с Ним и с Духом Святым да будет хвала и власть постоянно, и ныне, и всегда, и во веки веков. Аминь. Народ говорит: Аминь 855 . Пресвитер говорит: Господь да будет со всеми вами. Возложение рук после причащения Господи вечный, Который всем управляешь, Отче Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа! Благослови рабов Твоих и рабынь Твоих. Защити и помоги и соблюди их силой Ангелов Твоих; сохрани и укрепи их в страхе Твоем величием Твоим; просвети их, чтобы они помышляли о том, что Твое; и даруй им, чтобы они веровали в то, что Твое, и хотели того, что Твое; согласие без греха и гнева даруй им через Единородного Сына Твоего, в котором Тебе с Ним и с Духом святым да будет хвала и ныне и проч. Народ отвечает: Аминь 856 . Епископ говорит: Господь со всеми вами. Народ И с духом твоим. Диакон говорит: Расходитесь с миром. И после этого оканчивается Евхаристия. Литургия Святого Апостола и Евангелиста Марка Предисловие Основателем Александрийской церкви был св. Марк, ученик Апостола Петра, как свидетельствует предание христианского Востока и Запада 857 . Сама Александрийская церковь , постоянно сохраняя это предание, вместе с тем приписывала св. Марку свою литургию, совершавшуюся в ней с незапамятных времен на греческом языке и известную под именем «Божественной литургии святого Апостола и Евангелиста Марка, ученика святого Петра». Нет сомнения, что при основании местной церкви св. Евангелист передал ей чин совершения Таинства Евхаристии, но как вообще об апостольских литургиях, согласно с известным свидетельством свт. Василия Великого 858 , нужно сказать, что они не были написаны самими апостолами и даже не были переданы в том виде, в каком дошли до нас, а содержат в себе только главнейшую основу апостольского происхождения, так и об александрийской литургии св. Марка надобно сказать то же самое. |
| На Первом Вселенском Соборе, состоявшемся в Никее в 325 г., Святые Отцы говорили: «На Божественной Трапезе мы не должны просто видеть предложенный хлеб и чашу с вином. Но, вознося верою ум ввысь, будем разуметь, что на священной трапезе этой лежит Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин.1, 29), приносимый священниками в жертву бескровную. И, принимая истинно честное Тело и Кровь Его, мы должны веровать, что это — знамения нашего воскресения» 28 . В деяниях Третьего Вселенского Собора Ефесского, в послании свт. Кирилла Александрийского, одобренном Отцами Собора, читаем следующее: «Возвещая сущую по плоти смерть Единородного Сына Божия, то есть Иисуса Христа, и исповедуя Воскресение Его и Вознесение на небеса, мы совершаем в церквах бескровное жертвоприношение. И таким образом приступаем к таинственным благословенным Дарам и освящаемся, причащаясь святого Тела и честной Крови Христа, искупившего всех нас. И принимаем их не как обыкновенную плоть (чего да не будет!) и не как плоть человека, освященного и соединившегося со Словом по единству достоинства, то есть ставшего Божиим обиталищем, но как Тело истинно животворящее, собственное Тело Самого Слова. Ибо Он, будучи Жизнью по естеству как Бог, когда стал единым с собственной плотью, соделал ее животворящей. И потому, хотя Он говорил нам: Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его (Ин. 6, 53),— мы не должны почитать ее за плоть человека, во всем подобного нам. Ибо каким бы образом плоть человека по природе своей могла быть животворящей? Но должны почитать ее за плоть Того, Который ради нас стал и назвался Сыном Человеческим» 29 . На Седьмом Вселенском Соборе Святые Отцы, обличая заблуждение лжеучителей, свидетельствовали: «Никто из труб Духа, то есть святых апостолов или достославных отцов наших, бескровную жертву нашу, совершающуюся для воспоминания страданий Бога нашего и всего домостроительства Его, не называл образом Тела Его. Ибо мы не принимали от Господа так говорить и возвещать. Напротив, Он благовествует: Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6,53). Также: Идущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем (Ин. 6, 56). |
| Ныне мы знаем: «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы мир был спасен чрез Него» (Ин. 3:16–17). «И теперь, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией, … потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам» (Рим. 5:1–2; 5). Склонимся же в благоговении к скромным яслям, где лежит тихий и кроткий Младенец. Склонимся со страхом Божиим и трепетом, ибо здесь начинается земной крестный путь Господа Иисуса, здесь полагается начало нашего спасения. Склонимся и, прославляя Рождшагося Сына Превечного Отца, насладимся тем неизреченным и превосходящим всякое разумение миром, который наполняет наши души. «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение!» — вновь и вновь радостно вторим мы ангельскому хору. Любовь Божия, явленная в Рождении Спасителя, приносит людям истинный мир. Этот мир не поколебать житейским неурядицам, социальным потрясениям, политическим нестроениям и даже вооруженным конфликтам, ибо «в мире Христовом сокровенно живет такая духовная сила, что он попирает ею всякую земную скорбь и напасть» ( свт. Игнатий (Брянчанинов) . Аскетические опыты). Но как же стяжать мирное устроение души? Как стать обладателем сего великого духовного дара? Святые отцы в этом единомысленны: действие мира Христова в человеке есть важный признак пребывания его в евангельских заповедях. Из них же «более всего, — наставляет нас первоверховный Павел, — надлежит облечься в любовь, которая есть совокупность совершенства. И тогда, — по слову апостола, — в сердцах наших станет владычествовать мир Божий, к которому мы и призваны» (Кол. 3:14–15). Людей благоволения ищет Себе Господь — тех, кто последует Его закону, кто будет свидетельствовать ближним и дальним о спасении и «возвещать совершенства Призвавшего нас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9). Будем же достойны этого высокого призвания. И потому, «преславное Рождество Христово видевше, в вертепе совершаемое, устранимся сует паче мира» (кондак 8 акафиста Рождеству Христову), вознесемся мысленно на небо, прославив Творца всяческих, поделимся нашей радостью о Воплотившемся Спасителе с окружающими, с теми, кто нуждается в заботе, кто унывает или находится в стесненных обстоятельствах. |
| По учению святителя Кирилла Александрийского, Христос в воплощении воспринял «общую» человеческую природу. Общность, подлинность и полнота человечества Христа дают возможность всем людям быть во Христе подобно тому, как они пребывают в первом человеке. «Все мы — во Христе, и общее лицо человечества восходит к Нему, и поэтому Он был назван последним Кирилл Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна. I. 9 ., — пишет святитель Кирилл. О том же учил и преподобный Максим Исповедник. Христос освободил человеческую природу от уз греха, и каждый человек по своей свободной воле, а не по принуждению может стать причастником совершенного Им спасения: «И всю природу [человеческую], в лице желающих этого… Он освободил от власти господствующего [над ним] закона [греха]. Ибо таинство спасения [дано для] добровольно жаждущих его, а не для насильно § 4. Крестная смерть и Воскресение Христа Спасителя Богочеловек Христос, обладавший всеми присущими человеку свойствами, принял на Себя человеческое страдание и смерть — добровольно, но по послушанию Богу Отцу. Об этом Христос Сам говорил Своим ученикам: «Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего» ( Ин 10:1718 ). Полемизируя с арианами, отрицавшими Божество Христа на том основании, что Он страдал во плоти, святитель Григорий Богослов пишет: «О Нем говорится, что предан ( Рим 4:25 ); но написано также, что и Сам Себя предал ( Еф 5:2; 5:25 ). Говорится, что Он воскрешен Отцом и вознесен ( Деян 3:15; 1:11 ); но написано также, что Он Сам Себя воскресил и вошел опять на небо ( 1Фес 4:14 ; Еф 4:10 ), — первое по благоволению, второе по власти. Но ты выставляешь на вид унизительное, а обходишь молчанием Церковь изначально верила, что пострадавший на Кресте Иисус — Бог вочеловечившийся. В поэме священномученика Мелитона Сардийского «О Пасхе» (II век) говорится о том, что в Иерусалиме был убит Сам Бог: «Слушайте, все семьи народов, и смотрите: новое убийство произошло в Иерусалиме… И Кто убит?… Повесивший землю — повешен. Распростерший небеса — распростерт. Утвердивший все — утвержден на древе. Владыка — оскорблен. Бог — |
|
|
