| (1753) представляет собой купольную церковь, посвященную Пресв. Богородице. Храм находится в с. Цеси, это одно из самых больших церковных строений своей эпохи (наряду с кафоликоном Никорцминды) не только в Раче, но и во всей Грузии. Церковь была построена Автандилом Шулаврели (имя архитектора высечено на вост. фасаде над окном) по заказу кн. Ростома Эристави, к-рый упомянут в надписях на западном, южном и северном фасадах. На зап. фасаде также упомянут брат Ростома, католикос-патриарх Зап. Грузии (Абхазский) Виссарион (Эристави; 1742-1769). Снаружи стены постройки богато украшены узорной резьбой по камню; на стенах выделяются орнаментальные кресты. В интерьере сохранился 6-ярусный иконостас. Качество строения неоднородное: облицовочные плиты хорошо тесанные, кладка ровная, входные арки аккуратно выведены, однако своды, связывающие столбы с зап. стеной, не параллельны друг другу; свод конхи, к-рый также является опорой для барабана, заметно искривлен, форма апсиды неточная. Храм практически лишен акустики. Характерно отсутствие фигурных рельефов и стрельчатых форм. Перед диаконником, в юж. рукаве, устроена гробница кн. Ростома Эристави. Среди икон и крестов груз., рус., греч. работы, хранившихся в церкви, выделяется предалтарный деревянный крест (Кут. 2718, XV в.; 2,13×10,5 м), покрытый серебряными пластинами с чеканными изображениями Христа, Пресв. Богородицы, св. Иоанна Предтечи, а также сценами «Распятие Господне» и «Мученичество вмч. Георгия». На концах поперечной перекладины креста помещены поясные фигуры Пресв. Богородицы и св. Иоанна Предтечи. В нижней части изображен вмч. Георгий в рост с копьем и щитом в руках; фигура снабжена надписью: « » (св. Георгий). В самом низу письмом асомтаврули указано имя златоваятеля - Мамне . М. И. Броссе датировал крест XVII в., Бочоридзе - XII в.; однако Такаишвили доказал, что Мамне, мастер известного Садгерского (Чхарского) креста, работал во 2-й пол. XV в. ( Brosset. 1851. P. 63-65; Такаишвили. 1949. С. 385-388; Он же. 1963. С. 39; Беридзе. 1994. С. 194-205; Бочоридзе. 1994. С. 171-177). |
| В старопечатных книгах встречаются указания о порядке пения 2 В. на одной утрене: после полиелея сначала поется 1-е В., потом ектения, седальны и святоотеческое чтение, 2-е В. (начинает петь левый хор), снова ектения, седальны и чтение (напр.: Устав. М., 1610. Л. 127 об.- 128, 165). Иногда указывается петь 2-е В. в др. месте службы, напр. после 3-й песни канона (Там же. Л. 135). В совр. книгах эти указания отсутствуют. В книге «Величания», изданной в Почаеве в 1789 г., 1 янв. указано петь попеременно 2 В. на праздник Обрезания Господня и свт. Василия Великого, чередуя со стихами избранных псалмов (тот же образец в Минеях синодальных изданий встречается в службе 30 авг.- память заключения Ништадтского мира (1721) и блгв. кн. Александра Невского). Помимо утрени В. могут исполняться после отпустов служб суточного круга в праздники (в т. ч. в составе «славлений» в дни великих праздников или их отданий), на молебнах и крестных ходах, при перенесении мощей и в др. случаях; иногда слова В. выписываются на иконах. В современной русской певческой практике чаще используются обиходный напев, близкий знаменному, и в большей степени киевскому распеву (Обиход нотного пения. М., 1902. С. 43 об.- 50), и различные гармонизации (Свод напевов/Сост. И. А. Журавленко. М., 2002. С. 404-407). Известны также В. демественного распева (Демественный распев XVI-XVII вв./Перевод крюкового письма Г. А. Пожидаевой. М., 1999. С. 24-37), путевого распева (Монастырские напевы XVI-XVII вв./Перевод крюкового письма Г. А. Пожидаевой. М., 2002. С. 84-93) и др. Лит.: Голубцов А. П. Чиновник новгородского Софийского собора. М., 1899; он же. Чиновники моск. Успенского собора и выходы Патр. Никона. М., 1908; Барвинок В. Время происхождения праздничных величаний и избр. псалмов в чине всенощного бдения//ТКДА. 1910. Т. 3. С. 584-611; Simidrea T. Les «Pripela» du moine Philothée//Romanoslavica. Bucureti, 1970. T. 27. P. 183-225; Кожухаров С. Неизвестно произведение на старобългарската поезия//Старобългарска литература. София, 1971. Кн. 1. С. 319-322; Тончева Е. Полиелейното творчество на Йоан Кукузел в контекста на балканската църковнопесенна практика//2 междунар. конгрес по българистика: Доклади. София, 1986. Т. 17. С. 224-262; она же. Полиелейните припели в ръкопис Атина 928 (Исайева антология, XV в.) и отношението им към Търновската химнографска традиция//Търновска книжовна школа. Вел. Търново, 1994. Кн. 5. С. 641-664; она же. Полиелейните припели на Филотей в славяноезичната песенност през XV в.//Старобългарска лит-ра. София, 1994. Кн. 28/29. С. 177-188; она же. Новооткрити славяноезични (преводни) творби на Йоан Кукузел: Полиелейни припеви от XV в.//Българско музикознание. София, 2000. 2. С. 5-31; Cioroch G. Gli enkomia della Dormizione. R., 1993; Яcihobcьkuй Ю. Ykpaïhcьki та бiлopycьki homoлihiйhi Ipмoлoï XVI-XVIII ст.: Кат. Льbib, 1996. |
| 740 Дом Богородицы в Эфесе, Её приход к Иоанну Богослову, огромная базилика Марии, а также Эфесский собор, утвердивший почитание Марии как Богородицы. 741 Селицкий А. А. Система росписей собора Спасо-Евфросиниевского монастыря в Полоцке//ДРИ. Художественная культура X – первой половины XIII в. Μ., 1988. С. 177 и сл. (см. также: Алексеев Л. В. Полоцкая земля: Очерк истории северной Белоруссии в IX и XIII вв. Μ., 1966; Штыхов Г. В. Древний Полоцк. IX–XIII вв. Минск, 1975. С. 117 и сл. (с дореволюционной и польской библиографией). 743 Sinkevi I. The Monumental Painting at Neresi: Architecture, Programme, Patronage. Wiesbaden, 2000; Овчарова О. В. Монастырское богослужение и декорация церквей комниновского времени//Историческая роль Константинополя: Тез. докл. XVI сессии византинистов. Μ., 2003. С. 85. 744 Недавно появилась тенденция рассматривать все особенности русского искусства как проявление характера провинциальных источников, с которыми оно взаимодействовало, с чем можно согласиться лишь отчасти. 745 Карпабед А. А. Новые данные о памятниках Чернигова//ДРИ. Художественная культура X – первой половины XIII в. Μ., 1988. С. 38 и сл.; Раппопорт П. А. Киевское зодчество рубежа XII и XIII вв.//Литература и искусство в системе культуры. Μ., 1988. С. 278; Седов Вл. В. Тема колонны в древнерусской архитектуре XII–XIII вв.//Архитектура мира. Μ., 1994. Вып. 3. С. 32 и сл. 746 Более или менее полная сводка о таких постройках, анализ их взаимосвязи со столицей Византии приведены в кн.: Высоцкий А. Μ. Об одной группе памятников в архитектуре Руси конца XI – начала XIII в. (еще раз о первой церкви Апостолов в Константинополе и её наследии в средневековом мире)//ДРИ. XIII в. С. 179 и сл. 749 Иоаннисян О. Μ. Храмы-ротонды в Древней Руси//Иерусалим в русской культуре: Сб. ст./Под ред. А. Μ. Лидова. Μ., 1994. С. 100 и сл. 750 Раппопорт П. А. Русская архитектура X–XIII вв.//Свод археологических источников. С. 35 и сл., 38, 69 и сл. 751 В других регионах в это время употребляли равномерную кладку. П. А. Раппопорт связывал её с киевской традицией, пришедшей сюда вместе с киевской артелью, переданной в Полоцк князем Всеволодом Ольговичем Черниговским, между тем генезис полоцких построек кажется более сложным (см.: Раппопорт П. А. Древнерусская архитектура. С. 59 и сл.). |
| – Во избежание возможности пролития Святых Таин, нужно внушать прихожанам, чтобы они не возили больных для причащения к церкви, но приглашали бы священника в домы свои с запасными Дарами (Расп. Епарх. архиер. по Самаре и Рязан. епарх. Свод указан. и замет. по вопр. паст. практ. изд. 1875 г., стр. 95). Разрешение недоумений Как причащать тех, кои не могут принимать вина? Чтобы, причащая обыкновенным способом, не могущим принимать вина не подать повода уклоняться от Святого Причастия по естественной необходимости, следует таковых причащать по преимуществу запасными Дарами, приливая к ним, вместо вина, простую воду, или же – если и обыкновенными Дарами, то не иначе, как напоив прежде частицу Тела Христова небольшою каплею Крови Христовой, и затем преподать им Святые Дары в лжице, вместе с водою (Минск. Епарх. вед. 1870 г.). Причащать ли больных, страдающих рвотою? В случае, если больной находится в очевидной опасности извержения Святых Таин, лучше не причащать его в то время и выжидать – не прекратится ли рвота. Это мнение основано на благоговении к великим и страшным Тайнам, на всегдашней практике и опытности благочестивейших старцев-иереев и особенно – на ясном положительном правиле, напечатанном в Требнике Петра Могилы , на которое правило нужно смотреть, по крайней мере, как на правило Церкви поместной. Вот это правило: «Не имущим всегдашняго ради блевания ничтоже удержати в себе от вкушаемых да не подает иерей Божественное Причащение, бесчестия ради; довлеет бо сицевым не могущим, еже очистивши совесть свою святым исповеданием, от сердца желати Святое Причащение» (Указан. по вопр. паст. практ. при Церк. общ. вест. 1876 г., стр. 177). Нужно ли причащать больных женщин вскорости после родов и во время обычного очищения? Церковные правила (Учит. Изв. и Тимоф. Алекс, отв. 6) говорят, что женщина в период месячного или родильного очищения не должна ни в церковь входить, ни причащаться Святых Таин; но так как эти правила имеют в виду женщин здоровых, а не больных, а с другой стороны – если и преступникам Церковь снисходит в смертных случаях и разрешает им причащение Святых Таин, то нет причины лишать того же женщину, умирающую во время ее естественной нечистоты, – явления, совершенно не зависящего от ее воли (Ворон. Епар. вед. 1870 г. 17). При этом, конечно, нет надобности, перед причащением умирающей родильницы, читать ей «сороковую» молитву, ибо умирающая допускается ко причащению не в силу сороковой молитвы, безвременно в этом случае читаемой иными, а в силу снисхождения Церкви к ее исключительному положению; и тем более нет надобности читать в таких случаях эту молитву для больной, находящейся в период месячного очищения, так как молитва «сороковая» имеет совсем другое назначение (Там же). |
| В отличие от митр. Даниила и Нила (Полева) Д. был собирателем, но не переписчиком книг. Сборник, содержащий сочинения прп. Симеона Нового Богослова, для Д. переписал буд. митр. Даниил, Евангелие - буд. Суздальский еп. Симеон , Псалтирь с заставкой «в красках» и Требник - Иван Пищулин, Лествицу - Ефрем, тетрадь из сборника смешанного состава - дьяк Ф. Вараксин (ГИМ. Епарх. 348(502). Л. 326; КЦДР. С. 25, 29, 35, 73, 82, 184, 364). Ист.: Горский А. В. , прот. Отношения иноков Кирилло-Белозерского и Иосифо-Волоколамского мон-рей в XVI в.: [Изд. ркп. письма XVI в.]//ПрТСО. 1851. Ч. 10. С. 506-507; Жмакин В. Нил (Полев)//ЖМНП. 1881. Т. 216. 8. С. 189-196; Иосиф, иером. Опись рукописей, перенесенных из б-ки Иосифова мон-ря в б-ку МДА. М., 1882. С. 78-79. 121(459); С. 198. 177(557); Послания Иосифа Волоцкого/Подгот. текста: А. А. Зимин, Я. С. Лурье. М.; Л., 1959. С. 366-369; Собрание Иосифо-Волоколамского мон-ря. Ф. 113: Дополнительная опись к печ. описанию иером. Иосифа «Опись рукописей...» (М., 1882)/Рукописи обработаны Л. В. Тигановой, Н. Б. Тихомировым, Ю. А. Неволиным. М., 1972. 121(449). С. 69; 235(661). С. 153-154; Рукописные собрания Гос. б-ки СССР им. В. И. Ленина: Указ. М., 1986. Т. 1. Вып. 2. С. 146; 1996. Вып. 3. С. 406; РИИР. Вып. 2. С. 42, 112; КЦДР: Иосифо-Волоколамский мон-рь как центр книжности. 1991. С. 10-12, 25-26, 29, 31, 34-35, 38, 62, 73, 80, 82-83, 85, 184, 207, 364, 366, 400. Лит.: Дмитриева Р. П. Волоколамские четьи сборники XVI в.//ТОДРЛ. 1974. Т. 28. С. 202-230; она же. Дионисий Звенигородский Лупа//СККДР. Вып. 2. Ч. 1. С. 191-192; Зимин А. А. Крупная феодальная вотчина и соц.-полит. борьба в России (кон. XV-XVI в.). М., 1977. С. 72, 88, 114-115, 267-268; он же. Россия на рубеже XV-XVI ст.: Очерки соц.-полит. истории. М., 1982. С. 205-207; Клосс Б. М. Никоновский свод и рус. летописи XVI-XVII вв. М., 1980. С. 108-109; он же. Избр. труды. М., 2001. Т. 2: Очерки по истории рус. агиографии XIV-XVI вв. С. 334-335, 347. Примеч. 10; Бычкова М. Е. Состав класса феодалов России в XVI в.: Ист.-генеалогическое исслед. М., 1986. С. 39-44, 74, 75; Анхимюк Ю. В. Новообретенные рукописные книги из б-ки Иосифо-Волоколамского мон-ря XVI в.//История Волоколамского края и перспективы «Золотого наследия Руси»: Сб. докл. науч.-практ. конф., 30 окт. 1998 г. М., 1999. С. 74-76, 78-79. |
| П. неоднократно тяжело болел. Так, в 1685 г. он «скорбел близ четырех недель», 26 июня 1691 г. «заскорбел скоропостижною болезнью… язык и правая рука и нога заболели и памяти не стало, и бысть от того языком гугнив августа до последних чисел» (ПСРЛ. Т. 36. С. 177, 215-219 и др.). Тем не менее зимой 1691/92 г. по царскому указу П. выехал в Москву, но в пути умер под Солью Камской (ныне Соликамск) на волоке Чикмане Усольского у. Похоронен в суздальском Спасо-Евфимиевом мон-ре. Соч.: АИ. Т. 5. 69. С. 101-102 [Наказ о обращении язычников в правосл. веру]; 134. С. 232-233; 211. С. 362-363; Древние церк. грамоты Вост. Сибирского края (1653-1726) и сведения о Даурской миссии, собранные миссионером архим. Мелетием. Каз., 1875. С. 8-42. Ист.: ААЭ. 1836. Т. 4. 213. С. 290; АИ. 1842. Т. 5. 46, 166 и др.; Выходы государей царей и вел. князей Михаила Федоровича, Алексея Михайловича и Федора Алексеевича всея Руси самодержцев (1632-1682 гг.). М., 1844. С. 660-661; Дворцовые разряды. СПБ., 1852. Т. 3. Стб. 1254, 1257, 1303, 1496, 1497, 1519, 1533, 1559, 1562, 1589, 1601, 1602, 1605, 1608, 1622 и др.; ДАИ. 1853. Т. 5. С. 154; Т. 6. С. 160; Т. 7. С. 305; Т. 8. С. 216, 217-219, 222, 223, 225, 314-315; Т. 10. С. 39; ПСРЛ. Т. 36 (по указ.). Лит.: Сулоцкий А. И., прот. Описание краткое всех церквей, существующих в г. Тобольске. М., 1852; он же. Тобольские и Томские архипастыри. Омск, 1881; Абрамов Н. Мат-лы для истории христ. просвещения в Сибири//ЖМНП. 1854. Ч. 81. Отд. 5. С. 15-38, 39-56; Абрамов Н. Павел 1-й, митр. Сибирский и Тобольский//Тобольские ГВ. 1859. 23, 24; Строев. Списки иерархов. Стб. 151, 164, 317, 665; Словцов П. А. Ист. обозрение Сибири. СПб., 1886. Кн. 1; Недосеков А. Павел 1-й, митр. Сибирский и Тобольский//Тобольские ЕВ. 1888. 13/14. С. 274-284; Срезневский Вс. И. Павел 1-й, митр. Тобольский//РБС. 1902. Т. 13. С. 75-77; Соловьев. История. 1962. Кн. 7. Т. 13. С. 318, 319, 321, 326, 329; Копылова С. В. Каменное строительство в Сибири: Кон. XVII-XVIII вв. Новосиб., 1979; Дворецкая Н. А. Сибирский летописный свод: (2-я пол. XVII в.). Новосиб., 1984; Брюсова В. Г. Мат-лы к истории иконописного дела в Сибири в XVII-XVIII в.//ПКНО, 1993. М., 1994. С. 157-158; Зиборов В. К. Павел, митр. Сибирский и Тобольский//СККДР. 1998. Вып. 3. Ч. 3. С. 3-4; Харина Н. С. Тобольский архиерейский дом в XVII - 60-е гг. XVIII в.: АКД. Барнаул, 2012; Манькова И. Л. Храмовое строительство на территории Тобольского архиерейского двора в XVII в.//Церковь. Богословие. История: Мат-лы 3-й Междунар. науч.-богосл. конф. Екат., 2015. С. 419-426; Никулин И., свящ. К вопросу о системе адм.-террит. управления сибирской епархией в посл. трети XVII в.//ХЧ. 2015. 5. С. 82-96; Солодкин Я. Г. Митр. Тобольский Павел и сибирское летописание кон. XVII в.//УЗ Петрозаводского гос. ун-та. 2018. 5. С. 45-50. |
| 177 Для предположения, что разбитые под Переяславлем-Рязанским татары были связаны с Ногаем (Борисов Н.С. Политика московских князей: конец XIII – начало XIV века. М., 1999. С. 75) нет достаточных оснований: с «проногайской» коалицией князей был связан, по-видимому, предшественник Константина на рязанском столе Ярослав (см.: Горский А.А. Политическая борьба на Руси в конце XIII века и отношения с Ордой. С. 81) и его сыновья; соответственно, можно полагать, что противник последних Константин был лоялен к Волжской Орде. 179 ПСРЛ. Т. 1. Стб. 486; Кучкин. В.А. Формирование государственной территории Северо-Восточной Руси в X-XIV вв. С. 128–130. 181 См.: Веселовский С.Б. Исследования по истории класса служилых землевладельцев. М., 1969. С. 211–212, 230–231, 237–238. 182 Клосс Б.Н. Избранные труды. М., 1998. Т. 1: Житие Сергия Радонежского. С. 304. Василий Кочева – явно не одно лицо с татарином Кочевой, родоначальником Поливановых, поскольку последний, согласно родословцам, выехал к Дмитрию Донскому и имел крестильное имя Онцифор (PVIP. М., 1977. Вып. 2. С. 55, 175). Василий Кочева был, по-видимому, отцом «болшего боярина» Дмитрия Юрия Васильевича Кочевина-Олешенского, возглавлявшего посольство, отправившееся в 1379 г. в Константинополь для поставления на митрополию ставленника великого князя Митяя (ПСРЛ. Т. 15, вып. 1. Стб. 129; Т. 18. С. 124). 183 Воронцов-Вельяминов Б.А. К истории ростово-суздальских и московских тысяцких//История и генеалогия. М., 1977. 185 См.: Словарь книжников и книжности Древней Руси: Вторая половина XIV – XVI в. Л., 1988. Ч. 1: А-К. С. 243–244. 188 В отношении чтения «черниговских» такое мнение высказал Я.С. Лурье (Лурье Я.С. Общерусские летописи XIV-XV вв. Л., 1976. С. 158–159, примеч. 99). 189 Кучкин В.А. Из литературного наследия Пахомия Серба (Старшая редакция Жития митрополита Алексея)//Источники и историография славянского средневековья. М., 1967. С. 246. 190 Слово «литовскыхъ», имеющееся в Симеоновской летописи, явно вторично (это не было учтено О. Русиной, подвергнувшей на основе этого чтения сомнению черниговское происхождение Федора Бяконта – Русина О. Оверська земля у склада Великого khязibcmba Литовського. Киïв), 1998. С. 140–14), так как оно вносит в текст противоречие – Алексей оказывается из рода «литовских бояр от области Московской». Составитель Симеоновской летописи (конец XV в.) имел в числе своих источников Московский свод конца XV в. (см.: Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1989. Ч. 2. С. 56–57), где говорилось о черниговском происхождении митрополита; очевидно, поэтому он и внес в текст добавление, но вместо эпитета «черниговский» употребил обобщенное наименование земель, вошедших в Великое княжество Литовское (Чернигов пребывал в его составе с 60-х годов XIV до начала XVI в.). |
| Подобным же образом читается римский символ в изданном также Мабильоном «Древнем Галликанском Служебнике» 176 , где он приводится два раза, и также, как в сакраментарие, во второй раз не одинаково с первым 177 . Почти в тоже время Едмунд Мартен в своем сочинении «О древних церковных обрядах» 178 собрал, между прочим, частью по изданным до той поры служебникам и сакраментариям галликанской церкви, частью по рукописям, несколько древних чинопоследований крещения, из которых по отношению к исследуемому нами вопросу в особенности замечательно чинопоследование, взятое им из рукописного сакраментария Желлонского монастыря. Встречающееся здесь чтение римского символа почти совершенно тожественно с ныне принятою формою его 179 .Таким образом изучение древних памятников богослужения галликанской церкви привело к весьма вероятному предположению, что ныне принятая форма римского символа с небольшими разностями употреблялась в Галлии уже около половины восьмого столетия. Наконец Мабильон выдал 180 бывшее до той поры совершенно неизвестным небольшое сочинение аббата Приминия, под заглавием «Свод из разных канонических книг», в котором римский символ читается два раза, за исключением незначительных вариантов 181 , совершенно так, как в кельнском римско-католическом катехизисе 1543-го года. Правда, до сих пор никто не знает, кто такой был этот аббат Приминий, которого Галланд 182 и Минь 183 переименовали в Пирминии, – француз, или испанец, и где он жил; равным образом совершенно неизвестно, до какой степени можно положиться на древность и неизменность чтения символа в том списке, с которого напечатано его сочинение тем не менее, со слов Мабильона, который в своей Истории Галльской Литературы 184 относит смерть его к 758-му году, принято вообще считать его писателем половины восьмого столетия 185 . Но, допуская на основании вышеизложенных указаний полную вероятность того, что нынешняя форма римского символа 186 первоначально появилась около половины восьмого столетия во Франции, нельзя не заметить, что она не была в то время ни утверждена каким либо собором, ни вообще принята за неизменное чтение какою либо западною церковью, а употреблялась на ряду со многими другими одновременно существовавшими разнообразными чтениями символа. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛУГДУНСКИЕ МУЧЕНИКИ (Лионские) († 177) (пам. зап. 2 июня), галльские христиане, пострадавшие в г. Лугдун (ныне Лион, Франция) во время правления рим. имп. Марка Аврелия (161-180). Послание Лугдунской Церкви Важнейший источник сведений о Л. м., сохранилось лишь в виде пространных фрагментов на греч. языке, включенных в «Церковную историю» Евсевия Кесарийского ( Euseb. Hist. eccl. V 1-4). По-видимому, Евсевий сохранил почти всю информацию о погибших христианах, пропустив в тексте лишь риторические и дидактические пассажи (διδασκαλικν... διγησιν). По мнению Евсевия, послание было свидетельством масштабного гонения на христиан при имп. Марке Аврелии; в нем говорилось о борьбе «воителей благочестия» за истину и за свои души, о нетленном венце и вечной славе, ожидавших победителей. В послании подробно описывались подвиги Л. м.; в заключительной части перечислялись их имена. Евсевий приводит цитаты из послания, адресованного христианам Асии и Фригии; по его словам, галльские христиане направили такое же послание Елевферию , еп. (папе) Римскому. В заключение Евсевий цитирует письмо Л. м., в к-ром они рекомендовали Елевферию лугдунского пресв. Иринея (см. Ириней , еп. Лионский) как ревностного служителя Христа (Ibid. V 4. 1-2). Полный текст Послания Лугдунской Церкви был включен в свод сказаний о мучениках (τν μαρτρων συναγωγ - Ibid. IV 15. 47-48; V Praef. 2; 4. 3; 21. 5), к-рый Евсевий составил до 313-314 гг., когда он приступил к созданию «Церковной истории» (окончательная редакция «Церковной истории» относится к 325-326; о хронологии творчества Евсевия см.: Carriker. 2003. P. 37-44). В несохранившийся агиографический сборник Евсевия входили также сказания о священномучениках Аполлонии , Пионии и, вероятно, о Поликарпе Смирнском (подробнее см.: Grant R. M. Eusebius as Church Historian. Oxf., 1980. P. 116-121; Carriker. 2003. P. 250-255). Содержание Послание было написано «рабами Христа, пребывающими (παροικοντες) во Вьенне и Лугдуне, в Галлии», для «братьев в Асии и Фригии», к-рые разделяли их общую веру в Бога Отца и Господа Иисуса Христа и надежду на искупление. |
| 90 Фет E. A. Новые факты к истории древнерусского Пролога. – В кн. Источниковедение литературы Древней Руси Л., 1980, с. 10–61. 91 См: Боева Л. Традиции Тырновской школы в болгарских и русских житиях XVI в. – В кн. Търновски книжовна школа. Т. 2 Ученици и последователи на Евтимий Търновски. Втори международен симпозиум, Велико Търново, 20–23 май 1976 София, 1980, с. 253–265. См. также: Макарий (Веретенников) , игум. Доклад на Софийской конференции, по священной 1100-летию со дня кончины святителя Мефодия (1985), на тему «Тырновский патриарх Евфимий и Всероссийский митрополит Макарий (к вопросу их сравнительной характеристики)». Опубликован в журнале «Stimme der Orthodoxie» (1985, No 12, s 40–48) под заглавием «Porträts orthodoxer Kirchengeschichte Patriarch Eulymi von Bulgarien und Metropolit Makari von ganz Russland waren prägende Persönlichkeiten ihrer Zeit». Этой же темы касается н Кочев в своем докладе «Творчество святого патриарха Евфимия и русские жития XVI века» на Киевской конференции, посвященной 1000-летию Крещения Руси (1986). 92 Miller D B. The Velikie Minei Chetii, p 313. О тематической связи между этими двумя памятниками см там же, т. 316. 93 Клосс Б. Н. Никоновский свод и русские летописи XVI – XVII веков М., 1980, с. 243 См. также Бугославский С. А. Сокращенная редакция Великой Четьи-Минеи за май месяц в рукописи Казанской Духовной Академии 1569 года 514 (533) (631). – ИОРЯС, 1913, т. 18, кн. 4, с. 347–351, Описание рукописей Соловецкого монастыря, находящихся в библиотеке азанской Духовной Академии ч. 2, Казань, 1885, с. 388 – 389. 94 Протасьева Т. Н. Описание рукописей Чудовского собрания Новосибирск, 1980, с. 177–186. Это было время Бориса Годунова, известного также книжными предприятиями. «Годуновскими Псалтырями заканчивается ряд рукописных книжных «колоссов» XVI в., начатый макарьевскими «Минеями». Изучение их дает исследователям богатейший материал по истории русской рукописной книги первого полустолетия ее сосуществования со старопечатной» (Розов Н. H. Русская рукописная книга. Этюды и характеристика Л., 1971, с. 67). |
|
|
