| 1. Общинность и уединенность Христианское бытие обладает существенной двойственностью. Христианство держится личной верой и верностью, но христианское бытие, в сущности, совокупно, «соборно»: быть христианином значит быть в Общине, в Церкви и принадлежать Церкви. Однако личность никогда не может быть просто погруженной в сообщество. Церковь состоит из ответственных лиц. Уподобление Телу не следует ложно истолковывать и выходить в этом за существующие пределы. Церковь создается уникальными и неповторимыми личностями, которых нельзя рассматривать просто как элементы или ячейки целого, ибо каждый индивидуально находится в прямом и непосредственном единении с Христом и Его Отцом – личное не должно растворяться в совокупном. Христианская «совместность» не должна сводиться к обезличиванию. Первые последователи Христа, «во дни Его жизни во плоти», не были обособленными индивидуумами, занятыми частным поиском правды. Они были израильтяне – и наш Господь Сам обычно провозглашал, что Он «послан только к погибшим овцам дома Израилева» ( Мф.15:24 ), и велел Двенадцати идти именно к этим заблудшим овцам и не ходить к язычникам и в город Самарянский не входить ( Мф.10:5–6 ). Первые последователи Иисуса были полноправными членами существующего и установленного «дома Израилева», «богоизбранным народом» –и они ждали «утешения Израиля», согласно пророчеству и обетованию. В определенном смысле « Церковь » уже существовала, когда Иисус начал Свое духовное служение. Это был Израиль, Народ Завета. Проповедь Спасителя первоначально была обращена к членам именно этой Общины. Христос никогда не обращался к «обособленным людям». Существующий Завет был всегдашней предпосылкой Его проповеди. Нагорная Проповедь была обращена не к толпе случайных слушателей, но скорее к некоему «внутренному кругу» тех, кто уже следовал за Христом в ожидании – или убежденности – что это «Тот, кто грядет» – то есть, Мессия. «Малое стадо», та община, которая собралась вокруг Христа была в действительности верным «остатком» Израиля, воссозданным «Народом Божьим». Этот народ был преобразован Зовом Божиим, обетованием Царствия, благовестием о спасении. Однако на этот зов каждая личность должна была откликнуться индивидуально, поступком личной веры. И вместе с тем этим личным откликом веры верующий входил в Общину. Или, скорее, создавал реальное условие для вхождения, которое исполняется и свершается в Святом Крещении, по благодати Божьей. Но сначала нужно уверовать и дать обет верности, и затем креститься. «Вера Церкви» всегда должна быть принята лично и постоянно поддерживаться духовным усилием. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Глава II. Первые храмы в России и состояние богослужения К оглавлению Как только крестились киевляне, великий князь повелел рубить в Киеве церкви и ставить их по местам, где прежде стояли кумиры — мера истинно благоразумная! Язычники, без сомнения, привыкли считать эти места для себя священными, привыкли собираться на них для поклонения своим истуканам; теперь, приходя на те же места по прежней привычке, киевляне должны были встречать уже христианские храмы и естественно научались, забывая прежних богов, поклоняться Богу истинному. Вслед за распространением святой веры из Киева по всей России русский равноапостол спешил устроять храмы Божии и по другим градам и селам . Из числа этих созданных тогда в нашем отечестве храмов древнейшие сказания упоминают по имени только о четырех. Первая церковь, построенная святым Владимиром тотчас после крещения киевлян, была церковь святого Василия. Она замечательна уже и потому, что построена была самим великим князем и во имя его ангела; построена на том самом холме, где прежде во дни своего язычества тот же великий князь поставил Перуна и других богатых истуканов и куда приходил вместе со своими подданными для совершения идольских треб. Она находилась близ двора теремного великокняжеского к востоку и, следовательно, по всей вероятности, служила вначале церковию придворною, в которой молился сам русский равноапостол, а может быть, считалась потому между церквами Киева и главною, или соборною, пока для этой цели не был построен особый храм. Судя по обстоятельствам времени и образу речи преподобного летописца, можно полагать, что церковь святого Василия была первоначально деревянная, но вскоре, как не без основания догадываются, и едва ли не самим же Владимиром построена из камня, потому что сохранившиеся остатки этой последней свидетельствуют, что она и по материалам, и по способу построения своего совершенно сходна с другими каменными церквами, воздвигнутыми Владимиром и Ярославом. По объему своему церковь святого Василия была очень невелика (25 аршин в длину и 16 аршин с 10 вершками в ширину). Ныне на древнем остатке ее существует церковь Трехсвятительская, в которой кроме основания и нижней части стен сохранилось от первоначальной церкви одно только узкое окно к северу в алтарном притворе . |
| “Посему принимайте друг друга, как и Христос принял вас в славу Божию. (Рим.15:7)” Эта короткая фраза, если мы ее усвоим, изменит нашу жизнь — и наши отношения с ближними до основания. Что здесь говорит Апостол? Во-первых, Христос нас принял. В Таинстве Святого Крещения, в Святом Причастии мы получаем свидетельство того, что мы приняты. Нас тепло приветствовали, впустили в дом, усадили за стол. Пребывая в общении с Церковью, мы пребываем в общении с Богом и Его святыми — как говорит Писание, “Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу (Еф.2:19)” Мы восприняты в число Его овец, каждую из которых Он узнает по имени (Иоан.10:3); мы теперь возлюбленные дети Божии (1Иоан.3:2), которым уготована вечная радость — если мы только не свернем с пути спасения. У нас есть семья, глава которой — Христос; и призывая имена святых, мы обращаемся к нашим отцам, матерям, братьям и сестрам, которые, вместе со святыми ангелами, помнят и пекутся о нас. Мы любимы, приняты и окружены самой теплой и жертвенной заботой — и когда мы чувствуем это, и, особенно, когда не чувствуем. Как Христос принял нас — и как, соответственно, мы должны принимать друг друга? На каком основании? Как мы соделались своими Богу и соучастниками святым? Как мы получили гражданство Небесного Иерусалима? За то, что мы (в отличие от других) приличные люди? Право верующие? Нравственные? Нет. И правая вера, и исправление жизни — это плод благодати, проявление того, что Он нас принял, а не предварительное условие, на котором Он нас принимает. Христос принимает дурных людей — и делает их хорошими, как пишет Апостол: “Ибо и мы были некогда несмысленны, непокорны, заблуждшие, были рабы похотей и различных удовольствий, жили в злобе и зависти, были гнусны, ненавидели друг друга. Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего (Тит.3:3-6)” |
| Блаженный Августин, епископ Иппонский. Проповеди Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 8, 1996 От переводчика. Блаженный Августин — епископ Иппонский, учитель Церкви. Родился в Африке, в городе Тагасте. Образование получил в Карфагене. Пройдя сложный путь духовного становления — одно время примыкал к манихеям, позднее его мировоззрение определяла философия неоплатонизма, — в 386 г. Августин под влиянием святителя Амвросия Медиоланского обратился в христианство и принял Святое Крещение в Медиолане накануне Пасхи 387 г. Вскоре умерла его мать Моника. Скорбь сына трогательно изливается в знаменитой “Исповеди”. Раздав все, что осталось от матери, Августин по возвращении в Тагаст ведет жизнь аскета. В 391 г. он посвящен в сан пресвитера, в 395 г. стал епископом. Умер блаженный Августин во время осады Иппона вандалами. Блаженного Августина высоко чтят все христианские исповедания. Им написано множество творений (по свидетельству его ученика Поссидия, около тысячи), из которых наиболее известны “О граде Божием”, “Исповедь”, “Христианская наука”. В то же время он был выдающимся проповедником. Если большинство его богословских трактатов было написаны по заранее определенному плану, то многие из проповедей явились результатом мгновенного вдохновения, духовного озарения, они — живое движение пастырского сердца. Блаженный Августин всегда стремился к тому, чтобы его проповеди были понятны и назидательны. Он говорил: “Пусть лучше меня порицают грамматики, чем не понимает народ”. Гомилетическое наследие Блаженного Августина традиционно относится к лучшим образцам латинского патристического красноречия. Проповедь 59. О Молитве Господней От переводчика . 59-я проповедь Блаженного Августина посвящена Молитве Господней. Это катехизическое поучение произнесено накануне Пасхи и обращено к оглашенным, ожидающим принятия Святого Крещения в день Светлого Христова Воскресения. I Вы прочли наизусть, во что должны веровать, вы услышали, чего должны просить в молитве. Так как невозможно было призвать Того, в Кого не уверовали, по слову апостола, “как призывать Того, в Кого не уверовали” (Рим 10:14) 1 , вы прежде выучили Символ, где содержится правило веры, одновременно краткое и великое: краткое по числу слов, драгоценное по весомости содержания. А молитва, которую вам сегодня было поручено запомнить и прочесть наизусть на восьмой день, как вы уже слышали при чтении Евангелия, Самим Господом была передана Его ученикам и от них дошла до нас, “ибо по всей земле проходит звук их” (Пс 18:5). II |
| В.Л. Задворный (католик) Глава II. Крушение Империи Введение Дух эпохи, начавшейся с понтификата св. Сильвестра, с совершенной очевидностью свидетельствовал о том, что история Древнего мира подходит к своему завершению, а формирование, пусть даже неясного, будущего Европы еще не началось. Это было переходное время, сумерки истории. В империи прекратилось преследование христиан; тем самым перестал существовать видимый антагонизм государства и Церкви. Но переустройство мира по евангельским заповедям не могло произойти сразу, ибо, не являясь прямым следствием крещения императора, оно должно было быть предварено изменением ментальности общества. Эту миссию формирования нового мировоззрения, определения догматики и философского осмысления мира в категориях христианства выполнили Отцы Церкви, вследствие чего и сама эта эпоха получила название эпохи патристики. Утверждение же христианских идеалов в мире, «лежащем во зле», могла осуществить только Церковь , представляющая собой сильную и сплоченную организацию, с четкой внутренней структурой. Церковь охватывала своим влиянием все большее число людей, но этому неизбежно сопутствовало и увеличение разномыслия в области учения. Еретические течения, отрицавшие то истинную божественность, то человеческую природу Спасителя, пытались завладеть главенствующим положением в Церкви. Камнем же, о который разбивались волны бушующего моря, был камень апостола Петра, и выстроенная на нем Церковь мужественно отстаивала вселенскую веру, которая, в конце концов, торжествовала на Вселенских Соборах. Церковь , христианизируя империю, все более тесно связывала с ней свою судьбу, но сама Римская империя, плоть от плоти Древнего мира, разрушалась вместе с ним. В 330 г. император Константин перенес столицу на восток, в небольшой город, расположенный в самом центре государства, Византий, который в его честь получил название Константинополь. Но, несмотря на это, управление огромным государством одному императору было не под силу, и оно разломилось пополам. В результате образовались две Римские империи – Западная и Восточная. Но и в таком раздвоенном виде империя просуществовала недолго. С конца IV в. пограничные валы не могли больше сдерживать натиск «великого переселения народов», начавших свой опустошительный путь по некогда процветавшим провинциям. «Гунны бросились на аланов, аланы на готов... готы, изгнанные с их родины, наполнили Иллирию, и это еще не конец», – писал св. Амвросий Медиоланский (Expositio Evangelii secundum Lucam, 10). В 410 г. под ударами вестготов Алариха впервые пал Рим, а в 455 г. его еще раз разграбили орды вандалов Гензериха. В течение всего V века карта Западной Европы непрерывно менялась. Из прочно организованных римских провинций Европа превратилась в подвижный конгломерат неустойчивых варварских королевств, пытавшихся закрепиться то в одной, то в другой части Западной Римской империи. |
| Г.С. Битбунов Список использованной литературы Источники 1 . Библия . Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. – М.: Издательство РБО, 1997. – 166o с. 2 . Минея. 24 тома. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2008. 3 . Минея праздничная. – М.: Издательский отдел Московского Патриархата, 199З. – 457 л. 4 . Подвижники благочестия Синайской горы. Письма паломницы IV века. – М.: Паломник, 1994. – 222 с. 5 . Типикон, сиесть Устав. – М.: Талан, 1997. – 583 л. 6 . Триодион, сиесть Трипеснец, Триодь Постная. – М.: Правило веры, 2000. – 556 л. 7 . Триодь цветная. – М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002. – 672 с. Научно-богословская литература 8 . Бернацкий М.М. История праздника Рождества Пресвятой Богородицы (www.patriarchia.ru). 9 . Бернацкий М.М. История чинопоследования Успения и Погребения Пресвятой Богородицы (www.patriarchia.ru). 10 . Ванюков С.А., Желтов М. С., Квливидзе Н.В., Фелми К.Х. Благовещение Пресвятой Богородицы//Православная энциклопедия. Том 5. – М.: Издательство «Церковно-научный центр «Православная энциклопедия». 2002. – С. 254–268. 11 . Введенский В. Праздник Воздвижения Креста Господня (www.vozdvizhenie.paskha.ru). 12 . Вениамин (Федченков) , митр. Размышления о двунадесятых праздниках. От Богоявления до Вознесения. – М.: Правило веры, 2008. – 576 с. 13 . Вениамин (Федченков) , митр. Размышления о двунадесятых праздниках. От Рождества Богородицы до Сретения Господня. – М.: Правило веры, 2008. – 480 с. 14 . Дионисий (Шленов) , игум. Праздник Богоявления по описанию древних христианских авторов (www.bogoslov.ru). 15 . Дионисий (Шленов) , игум. Празднование Рождества и Крещения согласно древним свидетельствам и памятникам полемической письменности середины XI века (www.bogoslov.ru). 16 . Дмитриевский А.А. Праздник Богоявления Господня на Иордане и в Иерусалиме (www.rusdm.ru). 17 . Дмитриевский А.А. Праздник Вознесения Господня на Елеонской горе (www.rusdm.ru). 18 . Дмитриевский А.А. Праздник Преображения Господня на Фаворе (www.rusdm.ru). |
| Глава 10. Православное богословие поздневизантийского периода. Николай Кавасила Одной из крупнейших фигур XIV века помимо святителя Григория Паламы был Николай Кавасила . Он родился в 1332 году в знатной семье – его дядя Нил был архиепископом Фессалоник. Точных сведений о жизни Кавасилы имеется мало. Известно, что он был секретарем при императоре Иоанне Кантакузине и одновременно подвизался на дипломатическом поприще. Известно также, что впоследствии он удалился в монастырь, где посвятил себя духовным писаниям. В священном сане он не состоял, принадлежа к славной восточной традиции богословов-мирян. В трудах Кавасилы мы находим толкование всей традиции Григория Паламы , хотя он и пользуется иной терминологией. Кавасила оставил нам два основных труда: «Жизнь во Христе» и «Объяснение божественной Литургии». В первой книге содержится объяснение смысла таинств Крещения, Миропомазания и Евхаристии. Название второй говорит само за себя. В ней автор, следуя устоявшейся традиции, объясняет Литургию как символическое воспроизведение жизни Христа. До Кавасилы такие комментаторы, как патриарх Герман (VIII век), объясняли символически любую литургическую деталь. На этом пути достаточно простора для человеческого воображения: одна и та же деталь может толковаться несколькими различными способами и можно приписать чему угодно какое угодно значение. Кавасила существенно отличается от своих предшественников тем, что он не настаивает на детальном символическом объяснении Литургии. Вместе с Паламой Кавасила принадлежит к другой школе толкователей, для которых смысл Литургии выходит далеко за рамки символического. Помимо двух упомянутых книг перу Кавасилы принадлежат несколько «Слов» или проповедей, посвященных различным святым и Богоматери. Его «гомилии» – свидетельство того, что в те времена мирянам разрешалось читать проповеди. Писания Кавасилы были известны на Западе. Они были переведены на латынь и даже имели некоторое влияние. На Тридентском соборе цитаты из Кавасилы приводились в качестве доводов в пользу догмата реального присутствия Христа в Евхаристии. В XVII веке Кавасилу цитирует Боссюэ, на него ссылались также янсенисты, в частности Арно. |
| Глава 11 Зач. 55-е. Молитва Господня. Читается во вторник 23-й недели по Пятидесятнице. И еванг. Матфей в своем Евангелии излагает молитву Господню, и излагает одинаково с св. Лукою, разнясь только в некоторых словах (6 гл. 9 ст. и дал.). Он помещает молитву в нагорной проповеди и не говорит, как еванг. Лука, о поводе, по которому высказана молитва Господом. Надобно полагать, трактует еписк. Михаил, что еванг. Матфей по связи речи поместил ее в изложении нагорной беседы, еванг. же Лука помещает при сказании о том случае, по которому она действительно произнесена. Лк.11:1 . И бысть внегдá быти емý на месте некоем молящуся, [и] яко престá, речé некий от ученик егó к немý: Гóсподи, научи ны молитися, якоже и Иоáнн научи ученики своя. (Случилось, что когда Он в одном месте молился, и перестал, один из учеников Его сказал Ему: Господи! научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих.) На месте некоем молящуся. В Евангелии св. Луки замечается особое пред прочими евангелистами обстоятельство: он часто говорит о том, что Господь молился, – напр., при крещении ( Лк.3:21 ), в пустыне ( Лк.5:16 ), пред избранием Апостолов ( Лк.6:12 ), в уединении ( Лк.9:18 ), пред преображением ( Лк.9:28, 29 ). На некоем едином месте. Надобно полагать, – на месте, недалеком от Вифании ( Лк.10:38 ); быть может, на горе, и на горе Елеонской близ Иерусалима, потому что Господь любил молиться, восходя на горы. Якоже (как) и Иоанн научи ученики своя. Из Евангелия не видно, какой особенной молитве научил Иоанн учеников своих; но что действительно научил, об этом свидетельствует настоящее место, и есть еще намек на тоже выше ( Лк.5:33 . Мих.). Лк.11:2 . Речé же им: егдá мóлитеся, глагóлите: óтче нáш, иже на небесех, да святится имя твоé: да приидет цáрствие твоé: да бýдет вóля твоя, яко на небеси, и на земли: (Он сказал им: когда мóлитесь, говорите: Отче наш , сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;) Егда (когда) молитеся, глаголите (говорите). |
| Глава 1 Кол.1:1 . Павел... Апостол Иисуса Христа и Тимофей братья [брат]. Павел написал в послании своем имя брата вместе с Апостолом, дабы дать ясный пример священникам: ибо хотя имя пресвитера выше брата, однако он с именами своими написал те, кои ниже Апостола. Кол.1:2 . Святым , – говорит, – и верным. Святыми называет крещенных, а верными именует оглашенных. Кол.1:3 . Благодарю Бога... Отца Господа нашего, а не творца и создателя Господа нашего, предпосылая молитвы наши за вас. Особенно, когда Кол.1:4 . услышали мы о вере вашей истинной в Господе Иисусе Христе, о любви вашей великой, которую имеете к... святым... всем, то есть ко всем бедным. Преимущественно Кол.1:5 . ради надежды, коею ожидаем, что на небесах вы получите за ваши приношения, – о чем... вы не теперь «у слышали», но прежде. Ведь не вам одним исключительно, по лицеприятию или как бы случайно, проповедано, но вам проповедано было Кол.1:6 . как и... всему миру. Как во всем мире, таким же образом «возрастает» сие Евангелие и... плод... приносит в вас всех. А наиболее стало оно изобиловать и приносить многообразные плоды у вас с того времени, когда вы услышали и увидели благодать Божию в истине. Кол.1:7 . Как... научились вы от Епафра [-са], возлюбленнаго соработника нашего, который есть верный для вас служитель Христа, то есть посредством свидетельства его и ходатайства верным стало для вас служение Христа. Кол.1:8 . Он объявил нам не вашу плотскую любовь, но любовь... вашу в духе, которую имеете к нам. Кол.1:9 . Посему и мы с того дня, как... услышали, не перестаем за вас... молиться, чтобы вы соделались совершенными в сем познании, во всякой премудрости не тварей, к чему некие вас принуждают, но во всяком разумении духовном. Кол.1:10 . И будьте плодоносящими и возрастающими в высоту не в земном знании, но в познании Бога. Кол.1:11 . И во всякой силе укрепляйтесь, то есть чтобы все силы одной веры могли вы совершать для меня соответственно служению, данному в Церкви для славы Божией, – во всякой именно |
| Глава 1. Родословие Смарагда (Крыжановского) 1 Представляется невыясненной генеалогия архиепископа Смарагда и его рода – Крыжановских. В данном отношении несомненно, что этот архипастырь был (второй) сын священника Михайловской церкви в селе Великой Березянке, Таращанского уезда, Киевской губернии, Петра Михайловича Крыжановского и жены его Анны Васильевны (священнической дочери), родился в 1796 году 9 марта, в воскресенье, и наречён при крещении 10 числа 2 Александром в честь одного из воспоминаемых 9 марта сорока Севастийских мучеников, как имя другого – Смарагда – он получил 29 августа 1819 года (в пятницу) при пострижении в монашество. Но кто и какой крови были его предки, – это поныне не разгадано с определённостью. Здесь существует твёрдое и распространённое убеждение, что данная фамилия Крыжановских была еврейского происхождения. Эта мысль является настолько традиционной и прочной, что должна служить точкой отправления и предметом проверки в рассматриваемом вопросе. В подкрепление этого тезиса обыкновенно выдвигают само-свидетельство Смарагда. Так, С.Д. Карпов во введении к «Запискам И.С. Жиркевича» голословно сообщает, будто Смарагд «о происхождении своём никогда не говорил и избегал этого разговора», но раз – по поводу ссылки известного Иосифа Семашки на своё дворянство – резко возразил: «ничего тут нет удивительного, что вы, владыка, из дворян, да попали в архиереи; а вот мой дед был еврей, бабка с голоду жевала пырей, отец – иерей, а я – архиерей» 3 . Такое крылатое изречение через (случайное) посредство «Волынских Епархиальных Ведомостей» (1878 г., 11, стр. 452 прим.) попало в ежемесячный сборник «Древняя и новая Россия», где † П.А. Гильтебрандт усомнился в его истинности, полагая, что «это было сказано для красного словца, и рифма требовала обратить деда в еврея» (1878 г., 11, стр. 259). Вскоре, однако, г. Лев (Степанович) Мациевич внёс существенную поправку, которую П.А. Гильтебрандт опубликовал (ibid. 1879 г., 2, стр. 166) в следующем виде: «Отец г. Мациевича, воспитанник Старой Киевской Академии, 83-летний старец-священник, ещё доселе (тогда) здравствующий (здравствовавший), очень хорошо знал Смарагда по Киеву, а также его отца и брата. |
|
|
