| Словом, в присутствии Владыки, в это время чувствовалось как в обществе самого близкого и дорогого родственника; и никогда, поэтому не забудется посещение дорогим нашим Архипастырем Саввой скромной Постельниковской веси и ее приходского священника. «Мир дому сему и благословение» – были напутственными словами благостного Архипастыря при выходе из дома священника, когда Владыка благословлял всех, находящихся в его доме. Народ же опять окружил Владыку у самого крыльца дома священнического; все еще раз желали или получить благословение архипастырское, или взглянуть на Владыку, произведшего весьма приятное впечатление. Колокольный звон во вся продолжался до тех пор, пока карета Владыки не скрылась из виду по пути к Кашину. Так встретила и проводила мирная, православная паства Постельниковская своего Архипастыря, Архиепископа Савву!» Содержание другого письма Преосвященного Антонина, от 6-го числа следующее: «Сейчас получил я известие, что в Тверь, а из Твери – в имение своего старого знакомого, Димитрия Алекс. Славянского, намерен пожаловать из Москвы Высокопреосвященнейший Михаил Митрополит Сербский. Вследствие сего известия, осмеливаюсь покорнейше просить у Вашего Высокопреосвященства наставления относительно встречи высокого посетителя: следует ли мне с прочими почетными и должностными лицами духовными явиться для встречи Высокопреосвященнейшего – на станцию железной дороги? По всей вероятности, Владыка прямо со станции отправится в собор: следует ли здесь соборному духовенству сделать ему такую же встречу, какая обыкновенно делается архиереям, при посещении ими храмов городских и сельских, т. е. с литией и многолетием? Следует ли производить в соборе и в приходских церквах звон, – если даже Владыка прибудет в Тверь, как полагать можно, во время вечерни, или после нее? Можно ли мне просить Владыку, чтобы он осчастливил своим посещением и нашу свят. обитель и мою смиренную келью? Смиреннейше прошу Ваше Высокопреосвященство простить меня, что осмеливаюсь беспокоить Вас этими вопросами; без позволения и наставления Вашего Высокопреосвященства, и не смею я и не умею ничего сделать.» В разрешение этих вопросов я послал Преосвященному следующую телеграмму: «Окажите высокому гостю подобающую честь и на станции, и в кафедральном соборе, и в вашей обители, Приветствуйте его и от меня». |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 КОНАКОВСКИЙ АЛЕКСАНДРО-НЕВСКИЙ ХРАМ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Храм во имя святого благоверного князя Александра Невского в Кузнецове, нач. XX века Храм во имя святого благоверного князя Александра Невского в Кузнецове (разобран в 1961 году) Деревянный одно престольный храм в селе Кузнецово был построен в 1891 году в память чудесного спасения императорской семьи в Борках 17 октября 1888 года. Землю для строительства храма и колокола пожертвовал М.С. Кузнецов. 28 сентября 1891 года храм был освящен архиепископом Тверским и Кашинским Саввой (Тихомировым) . В 1933 - 1934 годах с храма были сброшены колокола, а сам храм к 1936 году превращен в склад районной заготовительной конторы. В 1961 году храм был разобран " из-за ветхости здания " . Бревна, однако, оказались в такой хорошей сохранности, что были использованы при строительстве дома культуры. В настоящее время на месте церкви находится станция скорой помощи, в память о храме установлен поклонный крест. Архитектура Одноглавый одно престольный деревянный храм на фундаменте из тесаных брусков известняка. Деревянные срубы здания были обшиты тесовыми плитами. Двухъярусная колокольня (восьмерик на четверике) была отделена от трапезной небольшой папертью. Настоятели Использованные материалы Редакция текста от: 09.10.2017 21:06:40 Дорогой читатель, если ты видишь, что эта статья недостаточна или плохо написана, значит ты знаешь хоть немного больше, - помоги нам, поделись своим знанием. Или же, если ты не удовлетворишься представленной здесь информацией и пойдешь искать дальше, пожалуйста, вернись потом сюда и поделись найденным, и пришедшие после тебя будут тебе благодарны. |
| 44. Критика марксистского и материалистического понимания истории . Тихомиров посвятил этому предпоследний, девятый раздел своей работы, который называется «Воскресение языческой мистики и экономический материализм». Особое внимание уделено критике положения о том, что движущей силой общественного развития являются «производительные силы». Это наиболее одиозная форма пантеизма. В теории марксисты придерживались такого «истматовского пантеизма», а в практической работе выступали с позиций атеизма. От того, что атеизм был назван «научным», он не стал более убедительным. Доказать отсутствие Бога намного сложнее, чем решить противоположную задачу. Кстати, «экономический материализм» лишь на короткое время сумел создать что-то похожее на атеистическое общество. Уже через некоторое время у людей все равно просыпаются потребности духовного характера. Но это уже не потребность единения и общения с Богом, а желание мистики. Мистики, которая, как отметил Тихомиров, носит языческий характер и подталкивает человека в объятия сатаны. Тут на память приходят слова апостола Петра: «Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого. Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад от преданной им святой заповеди. Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья [идет] валяться в грязи» ( 2Петр.2:2022 ). Тихомиров говорил, что в XX веке в дополнение к монистическому и дуалистическому мировосприятию появляется еще одно самостоятельное мировосприятие – сатанизм. Во времена Тихомирова сатанизм находился еще в зачаточном виде, но он предвидел, что это мировоззрение может стать со временем доминирующим. 20 45. «Закон соответствия» в марксизме и в христианстве . Читая Тихомирова, я вспомнил хорошо знакомый старшему поколению по курсу исторического материализма «закон соответствия». Основоположник марксизма сформулировал этот закон следующим образом: тип производственных отношений соответствует уровню развития производительных сил. |
| «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота и ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в царстве небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в царстве небесном. Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, не взойдете в царство небесное. Слышали, что сказано древним: не убей, кто же убьет, подлежит суду. Я же говорю вам, что всяк гневающийся на брата своего (напрасно) подлежит суду» и т. д. (Ев. Матф. V, 17 — 22). Надеюсь, г. Тихомиров согласится, что из этих слов в их совокупности ясно как день, что превзойти законную праведность никак не значить отвергнуть ее или допустить ее нарушение, а, напротив, значить исполнишь ее, удовлетворишь ей и затем уже подняться выше. Пока я способен убивать и действительно убиваю, я, очевидно, не могу достигнуть такого совершенства, чтобы даже не гневаться. Что подумал бы г. Тихомиров о человеке, который рассуждал бы так: заповедь «не убей» есть принцип низший, а я держусь высшего; итак, все равно, убиваю я, или нет, лишь бы только я верил, что не нужно гневаться. Или, может быть, рассуждение, нелепое со стороны одного лица, перестает быть таковым, когда исходит от большой совокупности лиц — от общества или народа? Сказавший: Я пришел исполнить, а не нарушить закон, очевидно, не отрицал, «юридической точки зрения». Но г. Тихомиров решительно ее отвергает и говорит о ней как о чем–то несомненно скверном. Для окончательного посрамления «Вестника Европы» и меня, он уличает нас в чудовищном желании, чтобы по вероисповедному вопросу был издан «надлежащий закон» . Относясь с омерзением к надлежащим законам, наш публицист ничего не говорить о законах не надлежащих. Вероятно, он не полагает между теми и другими никакого различия, что совершенно последовательно при отрицании юридической точки зрения вообще. |
| Розанове. Я вот с одной стороны г. Тихомиров в двух своих последних заявлениях делает решительные шаги, чтобы выбраться из густого тумана, отчасти им самим напущенного на этот жизненный вопрос, а с другой стороны проповедник религиозной нетерпимости вызван к такому совершенному обнаружению своих мыслей и чувств, после которого дальнейшую его проповедь можно уже считать безвредной. Теперь мне остается, пользуясь успехами г. Тихомирова, разобраться в этом споре до конца и привести дело в полную ясность, а затем познакомить читателей с последним швом г. Розанова, которое доставит им, надеюсь, несколько минут невинного удовольствия. Требование справедливости: не делай другим, чего себе не желаешь, г. Тихомиров считал сначала моею злонамеренною и нелепою выдумкой, основанною на переделке евангельского текста. На это я отвечал, что означенная формула древнее не только меня, но и евангелия, ибо ее высказал, между прочим, знаменитый учитель Гиллель. Теперь публицист «Русского Обозрения» открыл или, как он говорит, «вспомнил», что эта формула, которую он столь решительно опровергал, находится в постановлении апостольского собора в Иерусалиме: «Ибо угодно Духу Святому и нам не возлагать на вас тяжкого бремени более кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного, и крови, и удавленины и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деян. ап. XV, 28, 29 по русск. Нов. Зав. петерб. изд. 1879 г.). Г. Тихомиров думает, что на его прежнее обвинение меня в изобретении справедливости и переделке священного текста я должен был вместо того, чтобы ссылаться на «премудрых раввинов», прямо указать ему это, «запамятованное» им, апостольское постановление; а так как я этого не сделал, то тем самым доказал, что помянутого постановления не знал и не знаю и, следовательно, вообще недостаточно знаком со священным писанием. Все это было бы прекрасно, но к несчастью для г. Тихомирова мое крайнее незнакомство с св. писанием побуждает меня читать его в подлиннике, и вот, как нарочно, великое открытие нашего публициста отнюдь не подтверждается греческим текстом Деяний ап.: предписания «не делайте другим, чего себе не хотите» там вовсе нетъ . |
| Ведь это Царство Духа. Тихомиров пишет в этой связи: «Все это, конечно, безусловно непостижимо для нынешнего нашего разума, как и апостол говорит: «проповедуем премудрость Божию тайную, сокровенную» – «как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». «А нам, – говорит апостол, – Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» ( 1Кор.2:710 ). Но формулировать в человеческих представлениях то, что открывается только в Духе – невозможно. Это станет ясно в Царстве Духа. В здешнем существовании полагается лишь начало развития Царства Божия, с характером некоторой эволюции, как можно видеть из притчей о закваске хлебной, о сеятеле и плевелах и т.д.». 24. Царство зла. Утрата человечеством идеи Царства Божия, переключение его умственных, душевных и физических сил на строительство царства земного неизбежно приводит человечество к тому результату, на который оно не рассчитывало. А именно к царству зла. Царство зла попускается Богом, т.к. Бог создал ангелов и человека свободными существами. Царство зла появилось еще до грехопадения человека в раю. На примере Денницы мы видим, что грех богоборчества заразителен. Против Бога выступил не только Денница, но за ним последовала треть всех ангелов. Из них и составилось царство зла. Если те ангелы поддались «стадному» чувству, то падшие ангелы (дьявол и его слуги) стали действовать уже более осмысленно. Они стали враждовать с Богом, привлекая на свою сторону людей. Именно после грехопадения людей в раю началась вторая серия строительства царства зла. Третья серия начнется тогда, когда к политической власти над миром придет антихрист, который открыто заявит о своем богоборчестве. 25. Четыре вехи земной истории. В укрупненном виде всю историю человечества Л.А. Тихомиров представляет в виде четырех основных этапов: 1) сотворение Богом людей и жизнь первых людей в раю 2) грехопадение первых людей и их изгнание из Рая 3) земная жизнь людей, представляющая собой борьбу между Царством Божиим и царством зла 4) завершение земной жизни, временное воцарение антихриста, Второе Пришествие Христа, переход всех людей, составляющих «народ Божий», в Царство Божие на небе. |
| Е.А.Тихомиров Отдел шестой. Второй бесконечный период загробной жизни И пойдут сии (грешники) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.( Mф. XXV, 46 ). 1. О вечных муках грешников а) Виды адских мук Приговор, ужасный для одних, бесконечно–сладостный для других, произнесен. В ответе на него праведников сказывается чувство истинного смирения и умаление своего достоинства; в ответе же грешников слышится дерзкий вопрос с оттенком упрека. Правосудный Судия остается верен раз высказанному приговору – как оправдательному, так и обвинительному. Отверженные, несчастные грешники идут в муку вечную, идут безвозвратно, навсегда, на веки: таков приговор хотя и бесконечно Милосердого, но и Всеправедного, Непогрешимого, Нелицеприятного Судии. В чем же будут состоять муки грешников в месте осуждения – аде? Первый и самый ужасный вид мучения для человека, созданного по образу Божью, будет – удаление от Бога Идите от Меня, проклятые (Мф. XXV, 41). Не знаю вас: отступите от Меня, делатели неправды! ( Лyk. XIII, 27 ; снеси Mф. VII. 21 ). «Для имеющего чувство и разум быть отверженным от Бога значит вытерпеть уже геенну 340 ». «Нестерпимая геенна и мучение в ней; впрочем, если представить и тысячи геенн, то все это ничего не будет значить в сравнении с несчастием лишиться оной блаженной славы, возненавидену быть от Христа и слышать от Него: не знаю вас, и обвинение, что мы, видя Его алчущего, не напитали. Ибо лучше подвергнуться бесчисленным ударам молнии, нежели видеть кроткое лицо Господа от нас отвращающееся, и ясное око Его, не могущее взирать на нас 341 . Вечное удаление от Источника жизни будет для грешников смертью второю ( Апок. ХХ, 14 ), смертью лютейшею. Затем грешники будут лишены всех благ царствия небесного, которых удостоятся праведники. Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в царстве небесном; а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю (Маф. VIII, 11, 12; сн. XXII, 13) и, находясь в муках, будут видеть издалека Авраама и праведников на лоне его ( Лyk. XVI, 23 ). «Это лишение благ причинит такую муку, такую скорбь и тесноту, что если бы и никакая казнь не ожидала согрешающих здесь, то оно само по себе сильнее геенских мук может растерзать и возмутить наши души... Многие безрассудные желают только избавиться геенны: но я считаю гораздо мучительнейшим геенны наказанием не быть в оной славе; и тому, кто лишился ее, думаю, плакать должно не столько о геенских мучениях, сколько о лишении небесных благ; ибо это одно есть жесточайшее из всех наказание 342 . |
| 12. Дал им также субботы мои, Чтоб они были знамением между мною и ими, Чтобы знали, что я – Ягве, освящающий их. 20. И святите субботы мои, Чтоб они были знамением между мною и вами Чтобы (вы) знали, что я – Ягве, Бог ваш. В 2 13. Но дом Израилев возмутился против меня в пустыне, По заповедям моим не поступали И отвергли постановления мои, Исполняя которые человек жив был бы через них, И субботы мои нарушали, И я сказал: изолью на них ярость мою, В пустыне чтоб истребить их. С 2 21. Но сыновья возмутились против меня, По заповедям моим не поступали, И постановлений моих не соблюдали к исполнению, Исполняя которые человек жив был бы чрез них, Нарушали субботы мои, И я сказал: изолью на них ярость мою, Истощу над ними гнев свой в пустыне. Строфу C 1 автор пополняет одною – первою – строкою; это прибавление вполне оправдывается тем фактом, что все строки в строфе В 1 имеют свои респонзии в С 1 , только первая строка не находит своей параллели. Эта теория проф. Мюллера о строфах имеет прежде всего чисто литературное значение. Но может – быть еще большее значение имеет она для богословов-эгзегетов. Сопоставление различных взаимно соответствующих строф часто точнее определяет смысл какого-нибудь темного места в одной из строф, или указывает нередко путь к решению спорных или неверно истолкованных мест, и т. д. Перед другими теориями о литературной форме библейских произведений строфическая теория проф. Мюллера имеет то преимущество, что автор при применении её на упомянутые произведения не нуждается в больших изменениях библейского текста. Дело в том, что в настоящее время в научных библейских комментариях вообще —609— так свободно и произвольно обращаются с текстом, что после всевозможных эмендаций настоящих авторов священных книг узнать нельзя. В особенности же всё что в тексте мешает принятой известным автором теории – зачеркивается, чего недостает – дописывается, что не годится на одном месте – переносится на другое, и т. д. В конце концов часто получается очень хорошее произведение, только, конечно, произведение не ветхозаветного пророка или псалмопевца, а какого-нибудь ученого двадцатого века. Говорят, что даже сам Вельгаузен, прочитав комментарий проф. Корнилля на пророка Иезекииля, сказал, что получился вовсе не пророк Иезекииль, а «пророк Корнилль». Как переделывают напр. существующие псалмы в строфы, вместо того чтобы, как говорит проф. Мюллер в одном своём сочинении, показать существующие строфы в псалмах, очень хорошо видно в одном из новейших Комментарий на псалмы, который в прошедшем году в двух томах издал американский ученый Ch. А. Briggs в известном The International Critical Commentary под заглавием А Critical and Exegesical Commentary on the Book of Psalms. Этот ученый напр. при объяснении весьма длинного 78. псалма преспокойно зачеркивает больше половины всех стихов, для того, чтобы псалом подделался под известную схему. |
| 170 Во 2 кн. Ездры 7:5 указывается не третий, а «двадцать третий» день. Штаде эту дату считает более вероятной, потому что пропуск числа 20 (в вышеприведенном месте Ездр.6:15 ) скорее мог случиться при переписке, чем вставка этого числа (Stade, S. 128). 171 Штаде находит, что нельзя с уверенностью освящение храма, со всеми сопровождающими его подробностями, а равно и празднование пасхи относить к тому же времени окончания храмостроения, потому что в сообщении Ездры не указано точной даты для этого (Stade, а. а. О.); но мы, с другой стороны, не видим основания и отрицать это, раз повествователь ставит эти события рядом. 172 Некоторые думают, что немногие и из 10 колен тоже вернулись. Вегтеап. zu 1Chr.9:3. S. 102–103. 174 Отведение в плен Ассирийский населения 10-коленного Израильского царства не было полным очищением покоренной страны от еврейского населения. Главным образом очищены были от этого населения т. н. «города самарийские», куда потом и были поселены жителями люди «из Вавилона, и из Куты, и из. Аввы, и из Емафа, и из Сепарваима» ( 4Цар.17:24 ), от смешения которого с остатками еврейского население и произошли Самаряне. Среди них утвердился своеобразный культ, представляющий собою смешение язычества с почитанием Иеговы (ст. 33, 41). Впоследствии борьбу с этим культом вел Иосия, разрушивший Вефильский жертвенник и высоту ( 4Цар.23:15 ). Но несомненно, не все из уцелевших в Палестине Израильтян позабыли чистое служение Иегове. Этим объясняется тяготение некоторых из них в религиозном отношении к Иерусалиму, чем и старались пользоваться цари иудейские, напр., Езекия и Иосия (2Пар. гл. 30). При Иосии сыны Ефрема и Манассии делали приношения в храм Иерусалимский ( 2Пар.34:9 ). Иосия достиг даже того, что изверг все мерзости из всех земель, которые у сынов Израилевых, и повелел всем находившимся в земле Израилевой служить Господу Богу своему. И во все дни его они не отступали от Господа Бога отцов своих» (ст. 33). При Иосии точно также совершалась всенародная пасха в Иерусалиме ( 2Пар.35:17 и сл.). После Вавилонского плена, как сообщает 1Пар.9:3 , «в Иерусалиме жили некоторые... из сынов Ефремовых и Манассииных». Были ли это палестинские остатки 10-коленного царства, или потомки переселенных в Ассирию Израильтян, воспользовавшиеся разрешением Кира вернуться на родину, с точностью неизвестно. То обстоятельство, что они жили в Иерусалиме, дает повод думать, что после плена распределение Палестинской территории по коленам едва ли было удержано. Некоторые на основании Мф.4:13 думают, что это деление существовало даже до времени Иисуса Христа; но это маловероятно. – Riehm, Hwb., Art. «Israel». Stade, S. 5. – Reinke, S. 167 ff. – Bertheau, SS. 102–103. |
| —181— Нечто совершенно иное представляют просьбы о возложении рук для исцеления. Из Христа истекала сила, дающая исцеление, даже независимо от Него. ( Мк.5:30 ). Но если Христа просили возложить руки для исцеления, то Он и в этих случаях не всегда совершал исцеление через возложение рук. Иаир просит Христа о дочери: «возложи на неё руки, чтобы она выздоровела и осталась жива», но Он, взяв девицу за руку, говорит ей: «встань»! ( Мк.5:23, 41 ; Мф.9:18, 25 ). «Привели к Нему глухого косноязычного и просили Его возложить на него руку. И отведши его в сторону от народа, вложил персты свои в уши ему и плюнув коснулся языка его и воззрев на небо, вздохнул и сказал: «отверзись!» ( Мк.7:32–35 ). Только по отношению к слепому, которого и приводят не для возложения рук, а для того, чтобы Христос «прикоснулся» к нему, Христос сперва возлагает на него руки, а потом, когда возвратившееся зрение оказывается недостаточным, возлагает руки на глаза ему ( Мк.8:22–25 ). В последних случаях возложение, вложение или прикосновение рук имеет такое же значение, как и плевание или то брение, которым Христос и без возложения рук исцелил слепорожденного. Иное значение представляет «возложение рук» при исцелении в период апостольский. Речь идет, впрочем, об общем для всех верующих даре, а не о специальном, особом даре апостолов и их преемников. «Кто будет веровать и креститься, спасен будет… Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками,… возложат руки на больных, и они будут здоровы». ( Мк.16:16–18 ). Здесь «возложение рук» является только сопровождающим призывом имени Христа и обозначающим, на кого именно призыв этот сосредоточивается. Главная сила заключается, однако, в призыве, а не в сопровождающем его акте возложения рук, как это явствует из того, что апостолы совершают исцеления в силу призыва и без возложения рук. Петр «во имя Иисуса Христа Назорея» берет хромого за руку и поднимает его». ( Деян.3:6, 7 ). «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошел к нему, помолился и, возло- |
|
|
