| Арабское слово «калам» (то есть «речь») использовалось исламскими мыслителями для обозначения формулировки богословского учения и, в конечном счете, любой интеллектуальной позиции или аргумента, поддерживающего такую позицию. Согласно исламскому богослову четырнадцатого века аль-Иджи, «калам» – это «наука, которая занимается установлением твердых религиозных убеждений путем представления доказательств и устранения сомнений» (al-Idji 1971). В конце концов слово «калам» стало названием целого движения в исламской мысли, которое лучше всего можно было бы охарактеризовать как исламскую схоластику. Занимающегося «каламом» называют «мутакаллим» (мн. ч. «мутакаллимун»). Иудейские богословы в исламской Испании, которые общались как с арабским Востоком, так и римско-католическим Западом, были посредниками, с помощью которых каламический космологический аргумент нашел свой путь обратно в христианскую мысль. Будучи предметом затянувшейся полемики, этот аргумент свел как соперников аль-Газали с Ибн Рушдом, Саадию бен Гаона с Маймонидом, Бонавентуру с Фомой Аквинским. В конце концов, полемика была закреплена в Новое время в тезисе и антитезисе Первой Антиномии Канта относительно времени. К этому аргументу, в течение полутора веков пребывавшему в забвении, за последние десятилетия возрос интерес, несомненно, вдохновленный поразительными эмпирическими данными современной астрофизической космологии, касающимися начала пространства и времени. Каламическая философская аргументация в пользу конечности прошлого сыграла ключевую роль в философии времени, предложенной математиком и космологом Дж. Уитроу (Whitrow 1980). Как часть естественного богословия каламический аргумент возродил Стюарт Хакетт в малоизвестной работе «Возрождение теизма» (Hackett 1957); впоследствии благодаря его студенту Уильяму Лейну Крейгу (Craig 1979) этот аргумент занял выдающееся положение в философии. Отмечая широкое распространение дискуссий об этом аргументе в наши дни, Квентин Смит говорит: «Тот факт, что как теисты, так и атеисты “не могут оставить в покое каламический аргумент”, предполагает, что, возможно, он представляет необычный философский интерес или же по сути привлекателен своей убедительностью, которая заставляет философов снова и снова обращаться к его рассмотрению» (Smith 2007, р. |
| В отличие от патриарха в Палестине экзиларх не назначал судей и не собирал налогов. Крупными центрами И. р. в Вавилонии были 2 академии (иешивы) - в Суре и Пумбедите, к-рые возглавлялись гаонами (полный титул - «глава академии от колена Иаковлева» ( ); по-арамейски их называли ). Исторические сведения о происхождении академий в Вавилонии сохранились в хронике «Седер таннаим ве-амораим (IX в.) и в Послании рава Шриры Гаона (ок. 906-1006). Рав Шрира отмечает, что, хотя раввины были в Вавилонии издавна, академии появились только в 1-й пол. III в., после смерти патриарха Иехуды ха-Наси (см. изд.: Medieval Jewish Chronicles and Chronological Notes/Ed. A. Neubauer. Oxf., 1887. Vol. 1. P. 3-41; Iggeret rav Sherira Gaon/Ed. B. M. Lewin. Haifa, 1921; Schl ü ter M. Auf welche Weise wurde die Mishna geschrieben?: Das Antwortschreiben des Rav Sherira Gaon mit einem Faksimile der Handschrift Berlin Qu 685 (Or. 160) und des Erstdrucks Konstantinopel 1566. Tüb., 1993). Эти академии, по мнению Шриры, исполняли в Вавилонии те же функции, что и «Великое собрание» в Палестине. Две академии появились по той причине, что в тот период было 2 великих учителя - Рав в Суре (на юге) и Шмуэль в Нехардее на Евфрате (близ Пумбедиты). Редактирование Талмуда было предпринято на рубеже IV и V вв., при раве Аши, в связи с изменением порядка его изучения (ср.: Вавилонский Талмуд. Бава Батра. 157b). Сведения Шриры долгое время были основой для научных реконструкций ранней истории вавилонского иудаизма. Однако эти сведения плохо согласуются со списком вавилонских раввинов в «Седер таннаим ве-амораим» (см. изд.: Medieval Jewish Chronicles and Chronological Notes/Ed. A. Neubauer. Oxf., 1895. Vol. 2. P. 77-88). В частности, в этой хронике указывается, что рав Хуна и рав Хисда основали академии в Нехардее и Мата-Мехасье в 80-х гг. III в., т. е. значительно позже, чем у Шриры. Анализ данных Вавилонского Талмуда показывает, что в Сасанидскую эпоху академий в том виде, в каком они стали известны в эпоху ислам. |
| Появление большого количества хасидских общин, при том что в каждой общине огромное значение придавалось авторитету религиозного лидера (цаддика), способствовало тому, что после смерти Дов Бера (1773) хасидизм стал распадаться на отдельные группы. Рабби Элимелех возглавил хасидов в Лежайске (ныне Польша), Леви Ицхак в 1785 г. создал хасидский центр в Бердичеве, благодаря ученику Исраэля бен Элиезера Менахему Нахуму центр хасидизма возник в Чернобыле. Менахем Мендель основал общину в Витебске, из которой вышел Шнеур Залман из Ляд. В 1797 г. Шнеур Залман, прошедший обучение у Дов Бера, написал кн. «Тания», в которой изложил хасидскую мистику в каббалистических категориях. Ее центральной темой является вопрос о богопознании, который побуждает автора обратиться к «интеллектуалистским» аспектам мистики, не свойственным хасидскому миросозерцанию. Учение Шнеура Залмана получило название Хабад в соответствии с 3 основополагающими категориями мистики «Тании» и 3 звеньями в цепи сфирот - «хохма, бина, даат» (мудрость, понимание, знание). Движение Хабад носит также название любавичского хасидизма. Оппозицию хасидизму возглавил крупнейший авторитет польско-литов. еврейства Илия бен Шломо Залман , известный как Виленский гаон. Еще в 1772 г. во всех синагогах Вильны хасиды были торжественно преданы херему. В этом же году Шломо Залман отказался принять хасидскую делегацию. После выхода книги рабби Яакова сопротивление оппозиции усилилось: в 1794 г. на городской площади в Вильне была сожжена кн. «Цавваат ха-Рибаш» (Завещание рабби Исраэля Баал-Шем-Това). Сторонники Виленского гаона получили от хасидов именование «митнагдим» (противники). После 1810-1815 гг., когда умерли почти все ученики Дов-Бера, раздробленность хасидизма усилилась. Основные его направления определялись династиями религ. лидеров, ибо звание цадика - непререкаемого духовного авторитета общины - в большинстве случаев было наследственным. Основные хасидские династии Подолии вели свое происхождение от рабби Аврахама из Опатова (ныне Опатув, Польша), учившего в Меджибоже, и от рабби Моше Цви из Саврани, учившего в Бендерах. В Киевской губ. и на Волыни возникла династия Тверских (Чернобыль). Ружинско-Садагорская династия и ее ответвления в Галиции и на Буковине ведут начало от рабби Исраэля из Ружина. В Галиции большое значение имела династия Белз, восходящая к рабби Шалому Рокеаху. Большое число влиятельных династий возникло в Польше и Венгрии. Разделившийся на династические ветви хасидизм усилил прозелитическую деятельность, но вместе с тем столкнулся с обостренными внутренними противоречиями, связанными с конфликтами представителей различных династий по обрядовым и идеологическим вопросам. |
| Самым крупным авторитетом и во многом новатором среди гаонов был рав Саадия бен Йосеф по прозвищу Файюми (882-942), гаон Суры с 928 г. Он получил известность благодаря активному участию в спорах с караимами и палестинскими раввинами. Он разительно отличался от др. вавилонских раввинов тем, что был хорошо знаком с палестинской традицией и первым стал использовать Палестинский Талмуд. Саадия также стал одним из первых писать систематические трактаты («Книга верований и мнений», «Комментарий на Сефер Йецира» и др.) и составлять толкования на библейские книги (на араб. языке). Ему принадлежат смысловые переводы Библии на арабский язык с филологическими пояснениями и труды по еврейской филологии («Эгрон», «Книга основ поэтики иврита», «Книга о красноречии языка евреев» и др.). Другим столь же плодовитым, но менее известным писателем среди гаонов был Шмуэль бен Хофни (ум. в 1013), последний гаон Суры, составивший более 40 трактатов по разным вопросам галахи (напр., «Книга об отмене закона», «Книга о заповедях»), труд на арабском языке по талмудической методологии («Книга введения в науку Мишны и Талмуда»), лексические комментарии к Мишне, толкования на библейские книги. Исследователи долгое время полагали, опираясь на свидетельство «Книги предания» ( ) Авраама ибн Дауда (Абрахам бен Давид), что эпоха гаонов в Вавилонии закончилась в 1038 г. со смертью рава Хая (Хайея) Гаона (после него 2 года академию возглавлял экзиларх Хизкия, но потом она была закрыта). Однако данные из Каирской генизы говорят о том, что вавилонские академии продолжали существовать, но их связи с Западом ослабли, и они потеряли тот авторитет, которым пользовались прежде. Одной из причин были политические изменения - приход к власти Фатимидов и Зиридов в Сев. Африке. В сер. X в. появились сведения о Палестинской академии, к-рая переехала в Иерусалим из Тивериады. Поскольку в Палестине не было экзиларха, Фатимиды признавали главу академии офиц. представителем евр. населения Палестины, Ливана, Сирии и Египта. Авторитет академии держался во многом на том, что она находилась в Св. земле. На праздник Кущей палестинские раввины собирались на Елеонской горе (где, как считалось, пребывала Шехина (Слава Божия), покинувшая некогда Иерусалимский храм) и в присутствии паломников объявляли свои решения, возносили молитвы и проклятия. Однако при гаоне Элияху ха-Кохене (1062-1083) академия переехала в Тир. В этот период большую роль в Палестине играли выходцы из Сев. Африки. За лидерство боролись неск. семей из Египта. После неудачной попытки учреждения экзилархата палестинская академия отстояла свой статус, но в нач. XII в. была вынуждена переехать в Фустат (Ст. Каир). |
| ч. хранящиеся в РНБ). Новое критическое издание Мишны выходит с 1971 г. под редакцией Н. Закса (Jerusalem, 1971-1975). На рус. язык Мишна была полностью переведена Н. Переферковичем (Талмуд: Мишна и Тосефта/Крит. пер.: Н. А. Переферкович. СПб., 7 т.; трактат «Авот» был издан в новой редакции: Талмудические трактаты: Пиркей Авот; Авот де-рабби Натан/Под ред. Р. Кипервассера. М., 2011). В разное время выходили также переводы отдельных трактатов (Пирке абот, т. е. Изречения отцов синагоги, или Трактат о принципах/Пер.: Е. Б. Левин. СПб., 1866; Воль А. Л., Каган В. Опыт перевода Мишны на рус. язык: Берахот. Вильна, 1869; Трактат «Авот» был переведен в нач. XX в. (Пирке Абот: Поучения отцов синагоги/Пер., коммент.: К. Л. Цигельман. Од., 1903); 11 трактатов Мишны с комментариями рабби Пинхаса Кехати были изданы в пер. Й. Векслера в Иерусалиме в 1990-2008). В наст. время готовится новый полный комментированный перевод (вышел только один том: Мишна: Раздел Моэд [Время]/Пер.: М. Левинов. М., 2011). Второй по значению раввинистический сборник носит название Тосефта (Дополнение). Изначально этот термин относился не к конкретному тексту, а к учению раввинов в целом и отражал их подход к формулированию предписаний: каждое предписание не является новым по своей сути, но лишь разъясняет, уточняет и дополняет то, что уже есть в Торе. Впервые как отдельный сб. Тосефта упоминается в X в., в эпоху гаонов (в послании рава Шриры Гаона), но по косвенным данным можно заключить, что он был известен уже в сер. VIII в. Большинство исследователей датируют Тосефту сер. III в. на том основании, что мн. раввины, к-рые упоминаются в Тосефте, присутствуют и в Мишне, а исключение составляют лишь те, кто жили во время патриарха Иехуды ха-Наси или чуть позже (рабби Абба, рабби Хийя Великий и др.; еще Маймонид считал, что Тосефту составил рабби Хийя). Нек-рые полагают, что Тосефта (или ее часть) могла даже предшествовать по времени составления Мишне или отражать более древнее предание (во мн. случаях в Тосефте содержится больше исторически достоверных деталей, чем в Мишне), тогда как Мишна представляет уже редакцию раннераввинистического предания ( Friedman. 1999; Hauptman. 2000). Однако Тосефта явно редактировалась в последующие эпохи в большей мере, чем Мишна, и именно с той целью, чтобы соответствовать Мишне (это отмечали уже гаоны), а потому включает материал времени составления Талмуда. Некоторые исследователи сомневаются, что Тосефта считалась авторитетным сборником в раннее средневековье. Видимо, по этой причине она не цитируется прямо в Талмуде. |
| Антиох является высшей степенью развития давно назревавшей духовной болезни человечества, которое не хочет быть под властью Бога, хочет управлять собою самостоятельно. Но Антиох понял, что это возможно только в том случае, если человек станет на место Бога во всей вселенной; отсюда выросла его беспримерная mania grandiosa [ 2 ], которую Люцифер, конечно, постарался возможно сильнее раздуть... В результате - духовно выродившееся человечество идет к концу мира под руководительством вождя, - которому, в нормальное время, было бы одно достойное место - в доме душевно больных. - Да, - заметил Августин, - это, пожалуй, похоже на правду... Однако все уже разошлись. Пора и нам. Идем тушить лампады, - а потом - хотите ночевать у меня? Потолкуем еще на досуге. Через несколько минут они вышли, а храм погрузился в безмолвную тишину и непроглядную тьму. Антиминс (греч. " вместопрестолие " ) - четырехугольный плат, на котором происходит освящение Св. Даров Мания величия - (лат.) XXII Назначение Комиссии по регулированию иудейского вероисповедания ставило перед еврейством вопрос, в котором оно само еще не разобралось. Получив приглашение прислать в Комиссию своих делегатов, великая синагога немедленно назначила собрание, на котором партии Боруха Хацкиеля и Эзры Гаона вступили в ожесточенное состязание. На собрание прибыл и официальный делегат от Кол Изроель Хаберим, который имел инструкцию возможно оттеснить и затянуть решение вопроса. В этом отношении Кол Изроель Хаберим явился испытанным выразителем настроения консервативной части еврейства. Точка зрения, на которой стоял Борух, то есть признание Иисуса Христа Мессией, - означала отречение евреев от последних 2000 лет жизни, в течение которых они подрывали христианство как религию, подрывали основы христианской государственности, вырабатывали крепкую внутреннюю организацию и деятельно участвовали в выработке идей, произведших революцию в христианском мире и обеспечивших всемирное влияние евреев. Все это нужно было признать ошибочным в тот самый момент, когда работа исторического еврейства дала плоды по крайней мере в том, что касается сокрушения христианства. |
| После временного упадка в XVII в. возрождение И. на Ближ. Востоке началось в XVIII в. благодаря усилиям учителей и таких евр. религ. деятелей, как Хизкия де Сильва, Хаим бен Аттар, Шалом Мизрахи, каббалист Гдалия Хайюн, работавших в основном в Иерусалиме. В Новое время в Зап. и Центр. Европе в результате активной деятельности раввинов из Польши и Литвы еврейские образовательные структуры переживали временный подъем. В XVII-XVIII вв. в Зап. Европе наибольшей известностью пользовались И. во Франкфурте-на-Майне, в Хальберштадте, в Фюрте, в Меце. Среди И. Центр. Европы в это время выделялась пражская, с к-рой связана деятельность Иома-Това Липмана Геллера, Йонатана Эйбеншюца и Иезекииля Ландау. В 1-й пол. XIX в. выделялись И. в Лиссе (ныне Лешно, Польша), в Познани, а также в Никольсбурге (ныне Микулов, Чехия). В нек-рых крупных городах, таких как Львов, Краков, Люблин, было неск. И., содержавшихся за счет общин. Иногда И. имела собственное здание, чаще размещалась в одной из синагог города, поэтому в польских и рус. документах синагоги иногда называются «школы». В кон. XVIII в. стали развиваться литов. И., в отличие от других они имели значительную степень самоуправления, будучи организованы независимо от местных общин. Наиболее видным деятелем литов. еврейства был виленский гаон Илия бен Шломо Залман , который вместе с учениками смог организовать развитую сеть И. в Литве и Белоруссии. Введенный им творческий метод анализа текстов Талмуда вместо бессмысленной крайней схоластики, господствовавшей в И. Польши и Литвы в XVI-XVII вв., успешно распространялся в основанных им новых И. Литвы. В 1802 г. учеником гаона Илии Хаимом Воложинером была основана И. в Воложине, где наиболее успешно применяли новые методы обучения. Окончившие эту И. раввины и ученые-талмудисты стали известны не только в России, но и за ее пределами. Высокий авторитет воложинской И. привлекал учащихся из разных стран, в т. ч. из Великобритании, Германии, Австрии и Сев. Америки. С сер. XIX в. в литов. И. начали вводить ряд общеобразовательных дисциплин в учебные программы, однако консервативно настроенная часть раввината сопротивлялась этим изменениям. |
| Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Монастыри и монашество на Руси. Монашеская и аскетическая письменность Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января История еврейской мысли в Средние века 16 ноября 2017 14:38 – 1 января 1970 03:00 События Мировосприятие, связанное с зародившейся в древней Греции философией, кардинально отличается от монотеистического мировосприятия, коренящегося в иудейской традиции. Противоречивостью этих двух подходов определяется развитие средневековой мысли в целом и еврейской мысли, в частности. Еврейская культура встретилась с философией позднее, чем христианство и ислам, но эта встреча была не менее интенсивной и плодотворной. В рамках данного курса мы рассмотрим основные этапы развития еврейской философии Средневековья, проанализируем генезис различных направлений и поговорим о ключевых фигурах еврейской мысли этого периода. Содержание курса: 1. Афины и Иерусалим: зарождение еврейский философии - Религия откровения и философская традиция. Проблема откровения и разума. - Филон Александрийский и его влияние. - Отношение к философии в христианской культуре в эпоху поздней античности. Отцы Церкви: стратегии апологетики. - Рационалистические тенденции в исламской культуре. Исламская рационалистическая теология (калам). - Ицхак Исраэли, Дауд аль-Мукаммис - Зарождение еврейской философии. Культурный переворот Саадьи-гаона. - Трансформации монотеистической доктрины под влиянием рационализма. Сравнение парадигм: Святоотечество – калам – трактат «Верования и мнения» Саадьи-гаона. |
| Ст. 3. Его пренебрегают и оставляют мужи, – его, мужа скорбей и знакомого с немощью; и, как скрывшего лицо свое от нас, – говорит пророк от имени оных лиц, – мы пренебрежем и не оценим его. 70 подразумевали в начале ст. εδος, стоящее в конце 2 ст., которое они поставили как подлежащее для начального предложения 3 ст., почему. λλ τ εδος ατο τιμον, ср. сл. Выражение =в р.-с. и умален пред людьми, 70 поняли, как с comparat., почему: α λεπον παρ πντας νϑρπους, ср. слав. пер., т. е. εδος=вид. Но Симмах: λαχιστος νδρν; Иерон.: novissimus virorum (вероятно чит.: ): Пешито: =vilissimus virorum; Саадия гаон =separatus ab hominibus. За исключением 70 , все остальные объектом считают: “Отрок Господень“. Перевод Саад. гаона можно признать более правильным и вместе с тем согласным с относящимися сюда параллельными местами, ср. Иов. 19:14 . Так как нередко употребляется в смысле “знатных мужей“ (ср. Ис. 2:9, 11, 17 . Пс. 141:4 и под.), то выражение в применении к Отроку Господню будет означать то, что его не сопровождают знатные мужи (ср. Ин. 7:48 ). Бл. Иерон. в словах: человек в язве сый и ведый терпети болезнь, что буквально с еврейского: муж скорбей и знакомый с немощью (ср. Евр. 4:15 ), видит указание на истинное человеческое тело и истинную человеческую душу Отрока Господня, Который, Сам искушен быв, может и искушаемым помощи! ( Евр. 2:18 ). Выражение =в р.-с. и мы отвращали от Него лицо свое, 70 читали: почему: τι απεστραπται τ πρσωτον ατο, ср. сл. Блаж. Феодор., следуя перев. 70, придает этим словам такой смысл: “Он отвратил божественную энергию, когда намеренно принял страдание, и не удержал от Себя распинателей: ибо, будучи распинаем, говорил: Отче, отпусти им, не ведят бо, что творят ( Лк. 33:34 ). Но ближе к евр. м. т. переводит Акила: ς ποερομμνον πρσωπον ατο и бл. et quasi absconditas vultus ejus, каковой перевод Иерон. поясняет: “чтобы в человеческом теле было сокрыто божественное могущество Его“. Близок к этому перифраз Таргума Ионаф.: =и когда поднимал (скрывал) лице славы от нас. Относительно евр. мас. чтения должно заметить, что четыре код. Кеникк. имеют один – вмсто стоящего в печ. изд. ; наконец, два – – (ср. 70) вм. . Принимая во внимание эти разночтения, а главным образом переводы Ак., Иерон., Тарг., выражение должно понимать, как определение при логическом объекте сего предложения: и его, как скрывшего лицо свое от нас, мы пренебрежем и дал. Следующий глагол должно переводить не partic. Niph., а I pers. аог. 2 Kal plurale (ср. Гезен.), что болте гармонирует с контекстом, как в Пешито: =мы презрели его и не оценили его. |
| Но жизнь в убежище была не по ней в такое время, когда мир полон был борьбы и горя. Она решила идти служить Христу и людям в самом жерле извержения адских сил, и старец благословил ее на подвиг. Лидия медленно приближалась к Иерусалиму, навещая разные местности Сирии и Палестины. Молва о ней расходилась тем шире, чем дальше отходила она от благословенных селений Бетсалема. Имени ее не знали и называли пророчицей. Скоро о ней полетели донесения в Иерусалим, но попытки арестовать ее постоянно оставались безуспешными. В Иерусалиме Валентин приготовил для нее помещение, но она предпочла благополучию жизнь среди развалин. Они нравились ей своим соответствием разрушающемуся миру. Здесь ей удобнее было ходить и на молитву в церковь, устроенную епископом Августином в погребе большого развалившегося дома. Из своих развалин она выходила на жилые улицы, бесстрашно ведя проповедь, для которой часто давали повод грубые насилия, постоянно происходившие в городе. Полиция Антиоха была зорка только тогда, когда дело касалось политики или религии, но блистала отсутствием, если происходил грабеж или кровавая драка. Однажды Лидии пришлось вырвать из рук полупьяных щеголей молодую девушку, которую они затаскивали в свою карету. Лидия так грозно прикрикнула на них, что безобразники опешили. Но девушка была почти в истерике, так что пришлось проводить ее до дому. Оказалось, что это была Эстер, дочь известного раввина, Эзры Гаона. Отец горячо благодарил спасительницу и, удивляясь ее мужеству, невольно спросил: - Вы не из бывших ли христиан? - Я и теперь христианка. - Но ведь христианство воспрещено... - Я служу Богу, а не его врагам... Эзра смолчал, но ответ запал в душу его дочери, которая просила Лидию навещать их. Открытое, искреннее личико молодой еврейки произвело на нее симпатичное впечатление, и так завязалось их знакомство. Эстер очень интересовалась вопросом о Мессии и о христианах, которых, по неясным для нее причинам, так жестоко преследовали. Она спрашивала об этом Лидию: - У нас говорят, что Антиох явится Мессией. Как Вы думаете? |
|
|
