| Невозможно без волнения читать Псалтырь Силуана – дневник бесед человека с Богом. В ней он устремляется к Господу своей сильной душой и максимально сокращает расстояние между Богом и человеком. И мы видим, как это делается. Во многих местах святой спрашивает о чем-то Бога и получает ответ. И мы восторгаемся и содрогаемся от того, что его диалог с Богом реален. Мы поражаемся этим диалогам и чудесам, бывшим со святым, и говорим в своей душе: – Работает! Силуан Афонский обновил веру не только в своей душе, он обновил ее в душах десятков тысяч его читателей и почитателей. Он не только показал близость Бога к человеку – он открыл многим немые уста и научил беседовать со Христом, желать и приглашать к себе в душу Святого Духа и позволять Ему действовать в нас. В преподобном Силуане Афонском явился редчайший тип святости, обращенной одновременно к Богу и к Его народу в нужное время и в нужном месте: О, народы всей земли, На коленях припадаю пред вами И умоляю со слезами: Придите ко Христу! Я знаю Его любовь к вам, Я знаю и потому кричу всей земле. В то время, когда была разрушена Русская Церковь, в то время, когда шатаются устои всех Церквей во всём мире, в то время, когда соль становится не соленой, Бог вовремя посылает в мир Своего святого, который учит понимать Святого Духа в условиях разобщенности и нестроений, постигших мир. Вот роль Святого Духа, указанная Богом, особенно востребованная в наше время: Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошле т Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам. Личное свидетельство о Боге и есть смысл проповеди. Святой на своем личном примере произнес проповедь длиною в жизнь о близости Бога. Преподобный Силуан на своем примере показал, как приходит Дух и как Он учит. Картина Елены Черкасовой Слава Богу, что Он посылает таких святых Своему народу в то время, когда они больше всего народу нужны. Лишний раз поражаешься заботливости Бога, Его любви к нам, которая из простого тамбовского мужика может создать нового Давида-псалмопевца. Любовь Божия не только создала духовного писателя, но и подарила народу человека, научившего его накоротке беседовать с Троицей. Эта Любовь Господа не только вернула народу дар слова, но и тронула сердце святого так, что он до сих пор молится о спасении людей и напоминает ему: |
| Разделы портала «Азбука веры» Из Священного Писания : Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною ( Откр.3:20 ). И взыщите Меня и найдёте, если взыщите Меня всем сердцем вашим ( Иер.29:13 ). Если желаешь премудрости, соблюдай заповеди , и Господь подаст её тебе ( Сир.1:26 ). Преподобный Силуан Афонский : Гордость не дает душе вступить на путь веры. Неверующему я даю такой совет: пусть он скажет: «Господи, если Ты есть, то просвети меня, и я послужу Тебе всем сердцем и душою». И за такую смиренную мысль и готовность послужить Богу, Господь непременно просветит… И когда Господь просветит тебя, тогда душа твоя почувствует Господа; почувствует, что Господь простил её, и любит её, и это ты из опыта познаешь, и благодать Святого Духа будет свидетельствовать в душе твоей спасение, и захочешь тогда кричать на весь мир: « Как много нас любит Господь ». (Из книги “Старец Силуан Афонский” ). Святой праведный Иоанн Кронштадтский : Источник неверия есть гордость; неверующий внутренне говорит: другие говорят так, а я не соглашаюсь с тем, что они говорят; я хочу верить и говорить иначе. Значит, неверие уничижает слова других и свои мысли сердечные, свои слова поставляет выше мыслей и слов других. – Потому, чтобы иметь искреннюю, сердечную веру, непременно нужно смириться сердцем. Господь Спаситель, по человечеству Своему, был кроток и смирен сердцем и нам показал пример величайшего смирения. Ходя, сидя, лежа, собеседуя, занимаясь – во всякое время молись сердцем о даровании веры и любви. Ты не просил еще как следует, с жаром, с постоянством, не имел твердого намерения стяжать их. Отселе скажи: се, начах (вот, я начал) . Когда на пути к Богу и Его Небесному Царству будешь встречать препятствия, поставляемые диаволом: сомнения и неверие сердца, также сердечную злобу (иногда к лицам, стоящим безусловного почтения и любви), равно и другие страсти, – не возмущайся ими, но знай, что они – дым и смрад врага, который пройдет от единого мания Господа Иисуса Христа. (Из дневников). |
| Святитель Игнатий (Брянчанинов), епископ Кавказский (30.4./13.5/1867): «Любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу: потому что Христос благоволил таинственно облечься в каждого ближнего нашего, а во Христе – Бог ( Мф. 10,34,35,36 )». (Свт. Игнатий Брянчанинов «Аскетические опыты» т. I , М., 1993, с.121) . Преподобный Силуан Афонский (11.9/24/.1938): «Блаженна душа, любящая брата своего, ибо БРАТ НАШ ЕСТЬ НАША ЖИЗНЬ/ так выделено в цитируемом источнике – составитель /. Блаженна душа, любящая брата: в ней ощутимо живёт Дух Господень, и даёт ей мир и радость, и она плачет за весь мир». («Старец Силуан. Жизнь и поучения» М. — Ново-Казачье — Минск, 1991, с.335). Святой праведный Иоанн Кронштадтский (20.12.1908/2.1.1909): «Нелюбовь, вражда или ненависть не должны быть и известны между христианами даже по имени. Разве может быть нелюбовь между христианами! Везде ты видишь любовь, везде обоняешь благоухание любви. Бог наш – Бог любви; Царство Его – Царство любви; из любви к нам Он не пощадил Сына Своего Единородного и на смерть отдал Его за нас (Ср. Рим. 8,32) . И ты – выражай везде любовь, дома – на домашних (они запечатлены в крещении и миропомазании крестом любви и носят крест, вкушают с тобой в церкви Вечери любви). В церкви – везде символы любви (Кресты, крестное знамение, святые угодившие любовию к Богу и ближним) и Самая Воплощённая Любовь. На небе и на земле – везде любовь. Она безпредельна как безпределен Бог. Она покоит и услаждает сердце, как Бог, тогда как вражда убивает душу и тело. Ещё ли ты будешь не любить, когда везде ты слышишь проповедь о любви, когда только человекоубийца диавол не есть любовь, а вражда вечная». (Св. прав. Иоанн Кронштадтский «Творения. Дневник. т.2, 1859-1860, М., 2003, с.215). Апостол Иоанн Богослов: «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев; не любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего , есть ЧЕЛОВЕКОУБИЙЦА; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной» (1Ин. 3,14,15) . |
| То, что вновь напоминал человечеству преподобный Силуан Афонский, — это чистейшее апостольское учение. Здесь слышен голос апостола любви Иоанна Богослова: Возлюбленные! пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (1 Ин 2:7,9–11). Это то самое “лицо темной бездны”, каким бы пророческим пафосом человек ни прикрывался. Далее, экклезиологическое свидетельство преподобного Силуана Афонского о том, что только члены Церкви, неопустительно, без малейших исключений исповедующие любовь к врагам, только они — в свете; только то и только тогда церковное образование, на какое бы правопреемство оно ни ссылалось, пребывает в Церкви, когда оно исповедует любовь к врагам и проповедует ее неопустительно. Вот это свидетельство преподобного Силуана Афонского по-настоящему не было прочитано его ближайшими, но я берусь утверждать, что как раз в России, за которую преподобный Силуан молился, Русская Православная Церковь была полна сомысленными ему, сочувственными ему и единосердными ему, его во Христе соработниками. Таковым является, по моему глубокому убеждению, и Патриарх Сергий. Но еще несколько соработников, может быть, менее знаменитых, я бы хотела назвать. Давайте вспомним преподобного Феодосия Иерусалимского, пока что местночтимого. Вспомним 1925 год. Его пришли арестовывать. Ему было, по паспорту, 124 года. Но государственная машина тогда была похожа не на компьютер, а на мясорубку, которая молола, не соображаясь даже с анкетными данными. Старец Феодосий получил извещение свыше о том, что за ним сейчас придут. Вы помните, как он поступил далее. Он велел своим послушницам немедленно согреть тазик теплой воды. И когда явились эти “герои Солженицына” со своими голубыми кантами, он кротко попросил их разуться, чтобы он мог им вымыть ноги (дело было в Великую пятницу. Надо было бы, наверное, в Великий Четверг, но они на денек опоздали). Дальше произошло чудо. Не в том оно, что старец получил извещение свыше (по дару прозорливости он постоянно получал такие извещения), не в том чудо, что старец поступил так, как поступил — это святая обыденность святого человека; а чудо в том, что эти “голубые канты” без малейшего сомнения, вопроса или хотя бы усмешки стали послушно стаскивать друг с друга сапоги, чтобы старец совершил омовение ног, а потом уже сказали: собирайся. |
| 10) Паисий (Величковский) , старец. Крины сельные, или цветы прекрасные. О Иисусовой молитве, умом в сердце совершаемой. – Киев: «Задруга», 1997 (по изд. 1910). 11) Ефрем Святогорец архимандрит, игумен афонского монастыря преподобного Филофея. Жемчужины подвижнической мудрости. Главы о молитве и послушании. – М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001. 12) Игнатий Брянчанинов (святитель). Аскетические опыты. В 2-х т. – Мн.: Лучи Софии, 2001. 13) Преподобный Силуан Афонский . – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1999. 14) Епископ Варнава (Беляев) . Опыт изложения православной аскетики. – Нижний Новгород: Издательство братства во имя святого князя Александра Невского, 2002. 15) Откровенные рассказы странника духовному своему отцу. – М.: Издание Сретенского монастыря, 1998. 16) Неизвестный афонский исихаст. Трезвенное созерцание. – М.: Издательство Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2002. 17) Святитель Феофан Затворник Вышенский . Путь к спасению. Письма о христианской жизни. Поучения. – М.: Лепта-Пресс, 2005. 18) Отец Иоанн Журавский. О внутреннем христианстве. – Мн.: Лучи Софии, 2002. 19) Монах Иосиф. Старец Иосиф Исихаст . – Свято-Троицкая Сергиева Лавра, Свято-Преображенский Валаамский мужской ставропигиальный монастырь, 2000. 20) Духовная жизнь по алфавитному патерику. Исихазм как освоение внутреннего мира/Митр. Антилохий (Родович). – М.: Образ, 2004. 21) Архимандрит Эмилиан. Богопознание. Богослужение. Богомыслие. – М.: Издательство храма святой мученицы Татианы, 2002. 4.5. Апологетический раздел 4.5.1. Один из астрофизических доводов «Ты сотворил прежде сего бывшее, и сие и последующее за сим, и содержал в уме настоящее и грядущее, и, что помыслил Ты, то и совершилось; что определил, то и явилось и сказало: вот я. Ибо все пути Твои готовы, и суд Твой Тобою предвиден» ( Иудиф.9:5–7 ). «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» ( Ин.3:17 ). Тысячелетиями человечество стремится уразуметь свое место и назначение в мире. И в поиске ответов на это фундаментальные вопросы сталкиваются, прежде всего, два вида сознания, основанные на созидательной (позитивной, положительной) духовности или на противоположной ей – разрушительной (негативной, отрицательной) духовности. Причем вторая разновидность духовности нередко маскируется под якобы бездуховность, атеизм, материализм, стремится придать себе видимость научного статуса. При появлении христианства борьба этих двух несовместимых между собой духовностей крайне обострилась. Для оправдания себя профанный (светский) атеистический рассудок, оправдывая свою склонность к якобы бездуховности (одного из бесчисленных проявлений бесовщины), со средних веков приписывает единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви мифическую косность, примитивность, неразумность, враждебность гуманизму, разуму, науке и прогрессу. |
| 13 . Тринадцатая степень – не презирать врагов 141 . 14 . Четырнадцатая степень – не иметь в душе никакого отвращения или неприязни к ним 142 . 15 . Пятнадцатая степень – не испытывать вовсе огорчения из-за них или от воспоминания о них 143 и не печалиться 144 вовсе о том, что они нам сделали. 16 . Шестнадцатая степень – не судить вовсе 145 , а более обращать внимание на собственные прегрешения. Соответствует заповеди Христовой: Не судите, да не судимы будете... И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? ( Мф. 7:1–3 ) 17 . Семнадцатая степень – искренне прощать врагов 146 . Только тогда мы становимся достойными молить Бога о том, чтобы нам самим получить прощение за наши собственные прегрешения, как научил нас Господь в молитве: ...и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим... ( Мф. 6:12 ), и, значит, мы принимаем слова Христа: Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный ( Мф. 6:14 ). Прощение в своем высшем выражении не оставляет в памяти то, что нам пришлось претерпеть. Как отмечает преподобный Симеон Новый Богослов , любовь к врагам – это «когда кто-либо забывает обо всем и, независимо от того, присутствуют ли его обидчики или нет, не помнит ничего из случившегося. ..» 147 Семнадцать рассмотренных нами степеней тем не менее еще не любовь в подлинном смысле слова, хотя все они – ее необходимые условия и обязательные подготовительные этапы, минуя которые любви не достичь. Любовь – не просто отсутствие враждебности, она гораздо выше 148 . Святой Максим Исповедник пишет: «Не всякий – незавидующий, негневающайся, непамятозлобствующий на оскорбившего, имеет уже и любовь к нему: ибо он может и не любя не воздавать злом за зло, по заповеди» 149 : «.. .не ненавидящий не есть уже любящий. Но он может быть в средине в отношении к нему, то есть ни любить, ни ненавидеть» 150 . Только последующие степени приводят нас к подлинной любви. 18 . Восемнадцатая степень – это понуждение себя примириться с нашими врагами 151 по слову Христа: прежде примирись с братом твоим ( Мф. 5:24 ); мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним ( Мф. 5:25 ). Такое расположение души свидетельствует о стремлении к единению, которое есть основание любви – в противоположность склонности к разделению и отделению. |
| 22 . Двадцать вторая степень – появление симпатии к врагам 162 . Святой Симеон Новый Богослов отмечает, что на этом уровне любовь к врагам заключается в том, чтобы «любить их от души, и другое по сравнению с этим – представлять в уме лицо каждого из них и бесстрастно приветствовать их, как близких друзей, с искренними слезами любви» 163 . 23 . Двадцать третья степень состоит в том, чтобы желать врагам блага и делать им добро 164 . Соответствует заповедям Христа: Благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас... ( Мф. 5:44 ; Лк. 6:27–28 ); любите врагов ваших, и благотворите ( Лк. 6:35 ); и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними ( Лк. 6:31 ), которым вторит апостол: Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте ( Рим. 12:14 ); пекитесь о добром перед всеми человеками ( Рим. 12:17 ); если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его... ( Рим. 12:20 ). Святые апостолы свидетельствуют, что именно так они относились к своим врагам: Злословят нас, мы благословляем... ( 1Кор. 4:12 ). Преподобный Иоанн Газский так отвечал на вопрошание некоего мирянина, терпящего от одного человека оскорбления, о том, как следует себя вести: «Делай ему добро» 165 . Святой Исаак советует: «Докажи множество милосердия своего теми благами, какие воздаешь обидевшим тебя» 166 , и замечает, что «великое это дело – скорбеть о людях злых и благодетельствовать грешным паче праведных» 167 . Преподобный Максим говорит, что мы оказываемся способны любить только тогда, когда научимся «легко добром воздавать за зло», и что «с расположением делать добро ненавидящим свойственно одной духовной совершенной любви» 168 . Впрочем, любовь не состоит только в том, чтобы делать добро нашим врагам, но также и в том, чтобы думать о них хорошо 169 (заметим, что первое не предполагает непременно второе). Любящий своих врагов не только не радуется их неудачам или плохому, что приключается с ними, так же как и не печалится оттого, что видит их почитаемыми и довольными, но печалится, видя их пребывающими в искушении или в беде, радуется их успехам, искренне желает им счастья и во всяких обстоятельствах стремится им помочь 170 . |
| 7 . Седьмая степень – готовность за благодеяния 128 принимать нанесенные обиды, радоваться им 129 и благодарить за них Бога 130 . К тем, кто достигает этой степени, относятся слова Христа: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня ( Мф. 5:11 ). Святые отцы обыкновенно советуют относиться к обижающему нас как к врачу, посланному промыслом Божиим, чтобы излечить нашу душу от болезней (тщеславия и гордости) 131 . Они подчеркивают духовную пользу, которую можно извлечь уже здесь и в будущей жизни из того, что нам пришлось претерпеть. Патерик передает слова аввы Зосимы: «Когда кто, приведши на мысль оскорбившего его, или вред ему причинившего, или поносившего и оклеветавшего, или другое какое зло ему сделавшего... должен потому воспоминать о нем как о враче, посланном тебе от Христа. ...То самое, что ты страдаешь, есть признак, что душа твоя больна; если б ты не был болен, то и не страдал бы. Посему должен ты благодарен быть брату за то, что чрез него узнал ты ход болезни своей, и то, что ты от него потерпел, с любовию принять как целительное врачевство, посланное от Самого Господа Иисуса» 132 . Святой Иоанн Газский пишет: «Если будем праведны, то искушение от них [врагов] послужит нам к преуспеянию, если же грешны, то оно послужит нам к оставлению грехов и исправлению, к опытности и научению в терпении» 133 . 8 . Восьмая степень – добровольно принимать оскорбления 134 . Такое расположение души соответствует словам Христа: кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую ( Мф. 5:39 ). 9 . Девятая степень – желание пострадать более, нежели того хочет причиняющий нам обиду 135 . 10 . Десятая степень – не испытывать вовсе ненависти к обижающим нас 136 . 11 . Одиннадцатая степень – не испытывать ни обиды, ни гнева, ни негодования по отношению к нашим врагам 137 . «Любовь, – пишет св. Иоанн Лествичник , – собственно есть отложение всякого противного помышления; ибо любовь не мыслит зла ( 1Кор. 13:4–5 )» 138 . .12. Двенадцатая степень – не обвинять и не укорять наших врагов, не говорить о них плохо 139 , вообще не рассказывать другим о том, что они сделали злого 140 . |
| 8 Силуан Афонский (в миру Семен Иванович Антонов ; 1866–1938) – монах Константинопольского патриархата русского происхождения, подвизался на Афоне, куда приехал в 1882 г. Канонизирован в 1988 г. Почитается в Православной Церкви как святой в лике преподобных, память совершается 11 сентября (по юлианскому календарю). 10 Квинт Септимий Флоренс Тертуллиан (155 или165–220 или 240) – один из наиболее выдающихся раннехристианских писателей и теологов. В зарождавшейся теологии Тертуллиан впервые выразил концепцию Троицы. Положил начало латинской патристике и церковной латыни – языку средневековой западной мысли. 11 Долгое время термин «дидактика» употреблялся в том же значении, что и «педагогика» вообще. Чешский педагог Я.А.Коменский определил дидактику как «всеобщее искусство учить всех всему». В настоящее время дидактика рассматривается как часть педагогики, исследующая проблемы обучения и образования, их принципы, цели, содержание, средства, результаты. 12 Ср.: ...но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным. (1 Кор., 9, 27) 13 Сергей Александрович Нилус (1862–1929) – российский религиозный писатель и общественный деятель, известен как публикатор «Протоколов сионских мудрецов». 15 Рим., 8. 22 : 21 что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. 22 Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; 23 и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего.; 17 Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит. Иисус Христос мог сокрушить иудеев, как надломленную трость, и угасить их гнев, как курящийся или горящий лен, но не хотел этого делать, пока не исполнит домостроительства и не победит их во всем (из толкования архиепископа Феофилакта Болгарского на указанный стих из Евангелия от Матфея). 18 «Я не тебе поклонился, я всему страданию человеческому поклонился…» – говорит Родион Раскольников Соне. 20 Первое послание Петра. Глава 3. Стих 15 |
| Не только наше человеческое тело, но все материальное творение однажды преобразится: " И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали " (Откр.21:1). Искупленное человечество не будет исторгнуто из остального творения, но все творение спасется и прославится наряду с нами, людьми (как мы уже видели, иконы являют собой начатки такого искупления материи). " Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих… в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне " (Рим.8:19—22). Эта идея космического искупления, опирается, подобно православному учению о человеческом теле и об иконах, на правильное понимание воплощения: Христос облекся плотью, то есть материей, и тем самым сделал возможным искупление и преображение всего творения — не только нематериального, но и физического. Это ощущение глубинной святости земли (которую Бог сотворил благой, но которая подверглась порче по причине грехопадения, а потом была искуплена вместе с нами во Христе) в последние годы пробудило во многих православных лидерах нарастающее беспокойство в связи с загрязнением окружающей среды. Нынешний экологический кризис особенно заботил Вселенского патриарха Димитрия. В своем рождественском послании 1988 г. он призывал: " Давайте будем считать себя, каждый на своем месте, лично ответственными за этот мир, вверенный нам Богом. Все, что Сын Божий воспринял и сделал своим телом через Воплощение, не должно погибнуть, но должно стать евхаристической жертвой Творцу, животворящим хлебом, преломляемым в праведности и взаимной любви, гимном мира для всех Божьих тварей». В 1989 г. патриарх Димитрий издал специальное окружное послание, где призвал каждого христианина явить " евхаристический и аскетический дух», а также предложил провозгласить 1 сентября — начало церковного года в Православной церкви — Днем защиты окружающей среды. Он надеялся, что этот день будут соблюдать не только православные, но и другие христиане. Как говорил афонский старец Силуан, " сердце, научившееся любить, жалеет всякую тварь». Наша человеческая привилегия состоит в том, чтобы не эксплуатировать эгоистически мир, а бережно лелеять его и быть как бы космическими священниками, принося творение обратно Творцу в жертву благодарения. |
|
|
