| „Нынешния временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас». ( Рим. 8:18 ). „По мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше». ( 2Кор. 1:5 ). „Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни ». ( Откр. 2:10 ). Изречения „Ничто по достоинству не может сравниться с узами ради Христа. Быть узником выше, чем быть апостолом, учителем, евангелистом; это – более, чем сидеть одесную Господа, прекраснее, чем сидеть на одном из 12 престолов». (Златоуст). „Знаете ли, в чем завидуют нам ангелы? Ни в чем, кроме того, что мы можем страдать ради Бога, а они никогда ради Него не страдали». (Франциск Ассизский). „Выносливость благороднее силы, а терпение – красоты». (Рескин). „Мученики диавола и здесь страдают не меньше, чем мученики Христовы». „И лжеапостолы страдали за Христа». (Преподобный Макарий Египетский ). „Мученики презрели жизнь: мы презрим удовольствия и роскошь. Они повергли тело свое в огонь: ты повергай сокровища в руки бедных. Они попирали горящие угли: ты погаси в себе пламень похоти. Ты нежишься на мягкой постели? Тебе трудно встать? Вспомни о православных мучениках: они лежали на раскаленных железных решетках. Не мягкие перины, а горячие уголья служили им постелью». (Златоуст). „Ах, если бы ты знал, возлюбленнейший мой, какая радость, какая сладость ожидает душу праведного на небе, то ты решился бы во временной жизни переносить всякие скорби, гонения и клевету с благодарением». (Пр. Серафим Саровский ). „Только в христианстве можно найти чудесный камень, превращающий мрачное железо в чистое золото, горечь – в сладость, зло – в добро, смерть– в жизнь, страдание – в блаженство». (Филарет, м. М.). „Для нововступившего монаха нет ничего полезнее поношения. Что древо, ежедневно поливае-мое, то и нововступивший монах, поносимый и переносящий поношение». ( Авва Исаия ). |
| Ведь «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17)! И поэтому — сколько ни пресыщайся ты в этом мире, голод твой телесный прекратится по общему порядку угасания всех вещей. Но голод духовный, если не удовлетворить его ныне, будет длиться вечно. Ибо если сейчас не узнаешь ты, душа, где Источник, который утоляет этот голод, если не отыщешь той дороги, которая поведет тебя к Отцу твоему (твоей дороги, только твоей, той дороги, которая приведет именно тебя к обители, для тебя уготованной: «В доме Отца Моего обителей много» (Ин.14:2)!), если не сделаешь ты первых шагов по этой дороге — сейчас, пока ты еще в теле твоем! — то как ты сделаешь это тогда, когда расстанешься с телом? «Ни мертвые не восхвалят Господа, ни все нисходящие в могилу», — сказал тебе пророк (Пс.113:25; ср.: Пс.87:11). Пока жива ты, душа моя, пока тело твое — друг и помощник тебе, ищи свой путь! Оставь земное пресыщение, укроти страсти твои и тела твоего, стяжи, по апостолу, «праведность и мир и радость во Святом Духе». Каждому из нас сказал преподобный Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи». Ведь кто стяжал этот дух — тот уже обрел путь ко спасению, конец которого венчает Божественная благодать. Помилуй мя, Боже, помилуй мя. Кладенцы, душе, предпочла еси хананейских мыслей паче жилы камене, из негоже премудрости река, яко чаша, проливает токи богословия. «И Авраам упрекал Авимелеха за колодезь с водою, который отняли рабы Авимелеховы» (Быт.21:25). «И сказал Господь Моисею: пройди перед народом, и возьми с собою некоторых из старейшин Израильских, и жезл твой, которым ты ударил по воде, возьми в руку твою, и пойди; вот, Я стану пред тобою там на скале в Хориве, и ты ударишь в скалу, и пойдет из нее вода, и будет пить народ. И сделал так Моисей в глазах старейшин Израильских» (Исх.17:5—6). Как долго ты, душа моя, колодцы хананейских помыслов предпочитала источнику, изведенному из камня, из которого река премудрости, словно переполненная чаша, изливает потоки богословия! |
| Если обратиться к Евангелию, то станет очевидно, что учение апостолов находится в полном соответствии с учением Самого Господа Иисуса Христа. Господь также говорит о необходимости веры для спасения. Например: Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет (Мк.16:16). Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал (Ин.6:29). Но Господь говорит и о недостаточности одной только веры, о необходимости для спасения также и добрых дел: Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф.7:21). Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам (Ин.13:15). О необходимости подвига в христианской жизни Христос говорит совершенно определенно: ...если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф.16:24). По учению Священного Писания, вера сама по себе, не подтверждаемая добрыми делами, не ведет к совершенству. Но в то же время и дела без веры не являются, в строгом смысле, спасительными. Преп. Серафим Саровский говорит: «Лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святаго Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает». В. Н. Лосский комментирует это следующим образом: «Для христианина не существует автономного добра: доброе дело хорошо лишь постольку, поскольку оно служит нашему соединению с Богом, поскольку оно способствует стяжанию благодати. Добродетели — не цель, а средства... внешние проявления христианской жизни...» Конечно, доброе дело, кем бы оно ни совершалось, заслуживает нашего уважения. По словам ап. Павла, во всяком народе человек, поступающий по правде, приятен Господу (см.: Деян.10:34-35), и мы можем молиться и надеяться, что добрые дела, совершаемые нехристианами, не пропадут даром и не будут «забыты» у Бога. Но в то же время дела, которые совершаются не по вере, вне сознания искупительного подвига Христа Спасителя, не сообщают человеку освящающей благодати, не соединяют его с Богом внутренней связью и не ведут путем святости и обожения. |
| Побуждает человека красть его пристрастие к удовольствиям и материальным благам. В противовес сребролюбию христианская вера учит нас быть бескорыстными, трудолюбивыми и милосердными: «Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделить нуждающимся» (Еф. 4:28). Высокой христианской добродетелью является совершенное нестяжание и отречение от всякой собственности. Это предлагается тем, кто стремится к совершенству: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах,» — сказал Господь богатому юноше (Мф.19:21).Такому евангельскому идеалу следовали многие подвижники, как, например, святые Антоний Великий и Павел Фивейский, св. Николай чудотворец, преподобные Сергий Радонежский и Серафим Саровский, блаженная Ксения Петербургская и многие другие. Монашество ставит себе целью полный отказ от личного имущества и утех семейной жизни. Девятая заповедь Закона Божия «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего». Этой заповедью Господь Бог запрещает всякую ложь, как например: ложные показания на суде, доносы, наговоры, сплетни, злословие и клевету. Клевета есть дело дьявольское, ибо само имя “дьявол” значит “клеветник.” Всякая ложь недостойна христианина и не согласна с любовью и уважением к ближним. Ап. Павел наставляет: «Отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что вы — члены друг другу» (Еф. 4:25).Относительно осуждения Спаситель категорически заявил: «Не судите, да не судимы будете!» (Мф.7:1). Ближний исправляется не осуждением или насмешкой, а любовью, снисходительностью и добрым советом. Надо помнить и свои слабости. Вообще, необходимо обуздывать свой язык и воздерживаться от празднословия. Ведь слово — это величайший дар Творца. Животные этого дара не имеют. Когда мы говорим, мы уподобляемся Творцу, слово Которого немедленно становится делом. Поэтому дар слова надо употреблять исключительно для доброй цели и во славу Божию. Относительно пустословия Иисус Христос учил: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12:36-37). |
| Самого Бога Св. Апостолы неоднократно именуют в своих посланиях «Богом мира» (Рим. 15:33; 16, 20; 1 Коринф. 14:33 и мн. др. места). И святые угодники Божии — Святые Отцы Церкви, великие подвижники и наставники подлинно-христианской, духовной жизни и словом и примером учили и до сих пор продолжают учить нас чрез свои вдохновенные писания той же великой истине, то есть, что мир есть главное неотъемлемое свойство и качество души истинного христианина. Особенно образно, как бы подводя итоги всему сказанному прежде, говорить о значении мира для христианина наш величайший христианский подвижник последнего времени преподобный Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен, и около тебя спасутся тысячи»; «ничего нет лучше во Христе мира, которым разрушается всякая брань воздушных и земных духов»; «Кто в мирном устроении неуклонно ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары». Таково учение нашей Христианской Церкви о мире и о его значении для христианина. Но если так, то может ли истинный христианин питать в своем сердце какую бы то ни было непримиримость к кому бы то ни было? Совместимо ли самое чувство непримиримости со званием последователя Христа-Спасителя, принесшего на землю мир и проповедывавшего мир? Ответ на этот вопрос мы можем получить, лишь тщательно изследовав, все ли по данному вопросу исчерпывается вышеизложенными данными. Оказывается, — нет. Помимо учения о мире мы находим и в Слов Божием и у Святых Отцев ярко выраженное учение и онепримиримости. «Не думайте, что Я пришел принести мир на землю» - так учил Сам Христос-Спаситель: «Не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека со отцом его, и дочь с матерью ея, и невестку со свекровью ея. И враги человеку — домашние его». А дальше объясняется, в каком смысле это сказано: «Кто любит отца или матерь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Матф. 10:34—38). В еще боле решительных тонах выражено это же учение Господа Иисуса Христа у Евангелиста Луки: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены, и детей, и братьев, и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лук. 14:26). |
| “Блаженны миротворцы, ибо сынами Божиими нарекутся”. ( Мф.5:9 ). “Стяжи мирный дух, и тысячи вокруг тебя спасутся,” — говорит преподобный Серафим Саровский . Христианская любовь — это особенная любовь, это любовь к врагам. Христианство этим отличается от всех других религий, где нет и не может быть такой любви. В Ветхом Завете было сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага. “А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного; ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных…” ( Мф.5:44-45 ). Видите, к чему призывает нас Господь? Он Сам показал нам образ такой любви, когда молился на кресте за Своих распинателей: “Отче! Прости им, ибо не знают, что делают”. Так поступали и все ученики Христовы. Когда первомученика Стефана побивали камнями, он, испуская дух, просил: “Господи, не вмени им греха сего”. Ничто так не умилостивляет Господа, как любовь к врагам. Преподобный Иов однажды увидел, как на монастырское поле пришел вор, набрал мешок зерна и хотел унести. Преподобный не стал поднимать шума, а подошел к нему и тихо, ласково сказал: “Если тебе нужно, надо пойти и попросить. Пойми, нам не зерно жалко, а душу твою,” — и помог ему отнести мешок домой. Конечно, в душе вора произошел переворот, совесть проснулась, стыдно стало заниматься таким делом. Тем более мы должны прощать своему личному врагу, тому, кто нас унизил, оскорбил, обидел. Все надо спокойно претерпеть и никогда не мститъ за оскорбление, а ответить оскорбившему любовию, чтобы приобрести его душу. Епифаний, епископ Кипрский, пошел однажды в пустыню, и там на него напали разбойники, стали избивать, а он терпел и молился за них Богу. Предводитель разбойников, одноглазый от рождения, обнажил меч, чтобы отсечь ему голову, а он стал еще горячее молиться, и вдруг незрячий глаз его открылся и стал видеть. Разбойник в изумлении бросил меч. И остальные были поражены, стали воздавать Епифанию почести, просили: “Отче, останься с нами!” Он остался, ходил с ними три месяца, научая закону Божию, и почти всех разбойников обратил к Богу. А предводитель вскоре сделался миссионером, проповедовал Христа, обратил множество людей; он же написал житие преподобного Епифания. |
| “Истинная смерть – в сердце, и она сокровенна, ею умирает внутренний человек” 9 , – говорит преподобный Макарий Египетский . Поэтому люди, не знающие Бога, являются как бы живыми мертвецами, на что указывают слова Спасителя, обращенные к ученику, у которого умер отец: “Иди за Мною и предоставь мертвым погребать своих мертвецов” ( Мф.8:22 ). Но омертвение сердца отнюдь не означает его обездвиживание, пустоту – это такой сосуд, который не может быть пустым: «свято место пусто не бывает». Чем же в таком случае заполняется сердце? Прп. Серафим Саровский , говоря о сердце человека, использовал пример, взятый из Псалтири: «Сие море — великое и пространное: тамо гади, ихже несть числа» ( Пс.103:25 ). Дальше в этом псалме написано: «животная малая с великими: тамо корабли преплавают, змий сей, егоже создал еси ругатися ему» ( Пс.103:25-26 ). Очевидно, так как сердце человека изначально задумано как вместилище Бога, то если в нем нет любви, заполнено оно в таком случае может быть только некоторым извращенным подобием любви, некоторой ее антианалогией. Такой ложной любовью или любовью, направленной вовнутрь, является гордость, которую обычно сопровождает блудная страсть. Интересно, что это вполне подтверждается современной психологией: половое влечение и желание стать великим являются основными подсознательными мотивами человеческой деятельности. Как лжелюбовь, гордость проявляется в виде искаженных, ложных добродетелей или страстей, которые порой, как ни странно, могут иметь внешний вид истинных добродетелей, что наблюдалось у евангельских фарисеев. «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» ( Мф.23:27,28 ) – говорит Спаситель. Но мы так часто стали употреблять слово «ложь», что настало время вспомнить и о ее «отце». Часто люди рассуждают так: я сам по себе, и не с Богом, и не с дьяволом. |
| Наверняка все слышали выражение «Бог у меня в душе». Подобные слова обычно произносят нецерковные люди, которые таким образом оправдывают свою непричастность к Церкви. Как бы и от Христа открыто не отрекаться, и в храм не ходить? Удобнее всего сказать: «Бог у меня в душе». Человек, может быть, «Отче наш» не знает, но утверждает то, о чем постеснялись бы сказать Серафим Саровский или Сергий Радонежский. Впрочем, был один святой, который дерзал говорить так. Это апостол Павел. «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20), – написал он однажды. Но на страницах своих Посланий он раскрыл значение этих слов. Это именно тот текст, который сегодня перед нами. Из него мы видим, что значит иметь Господа в душе. Оказывается, близость к Всевышнему есть великое крестоношение, серьезный подвиг, дающийся огромными трудами. «Сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была [приписываема] Богу, а не нам. Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей» (2 Кор. 4:7–11). Чем выше человек, носящий в себе Бога («сокровище сие»), тем более он рискует быть непонятым теми, кто этого сокровища не имеет. А следовательно, стать ненавидимым и гонимым: «Мы отовсюду притесняемы». Имеющий в себе Господа становится причастным страданию и смерти Иисуса Христа, как бы продолжает их в себе. Апостол до такой степени проникнут чувством единения с Богочеловеком, что говорит: «Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса». Что значит эта мертвость? Омертвение для греха. Испытания и искушения от диавола и мира, но не по грехам, а незаслуженные, ибо скорби Христовы есть безвинные мученические страдания. Мертвость Христова предполагает очищение от страстей и отсутствие какого-либо влечения к мирским соблазнам. |
| Знание о Боге, несомненно, необходимо, так как оно дает конкретное содержание нашему знанию Бога: оно уясняет нам наше понятие о Боге, отношение Бога к миру и мира к Богу. Детская душа, тем более возрожденная в Таинстве Крещения, обладает естественной способностью знать Бога. Это вероятно и имеет в виду Господь Иисус Христос, когда говорит: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18, 3); славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам (Мф. II, 25); кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном (Мф. 18, 4); чистые сердцем... Бога узрят (Мф. 5, 8). Это свойство внутреннего, непосредственного зрения Бога, некоторые люди сохраняют на всю жизнь. Таковы прежде всего святые: преподобный Сергий Радонежский, преподобный Серафим Саровский и другие. Не из внешнего опыта и не посредством рассуждений и логических заключений пришли они к познанию Бога. Они знали Бога так же непосредственно, как мы непосредственно воспринимаем свет и теплоту солнца. Никто не доказывает бытия солнца. Библия не доказывает бытия Божия, святые не ищут доказательства бытия Божия. Ставить признание бытия Божия в зависимость от соображений нашего разума, постоянно колеблющихся и меняющихся в зависимости от проницательности нашего ума и от запаса наших знаний - это значило бы обосновать несомненное сомнительным или рассматривать солнце при помощи тусклой свечи. И не только святые, но и обыкновенные люди иногда в течение всей своей жизни сохраняют дар непосредственного, живого и несомненного восприятия бытия Божия, и это особенно свойственно людям простым и смиренным, свободным от соблазнов горделивого разума или нечистого сердца. Почему дети теряют веру в Бога Почему же одни люди оказываются способными до конца дней своих знать Бога и верить в Него, а другие еще в молодости теряют веру? Как происходит эта потеря веры и какими средствами возможно ее сохранить или возвратить? Прежде чем отвечать на этот вопрос, я хочу сказать несколько слов тем, кто говорит, что не нужно " навязывать " детям религиозных верований. |
| 2. О причащении Святых Тайн для соединения во Христе со святым Серафимом Поучение, произнесенное в Успенском соборе Саровской пустыни 15 июля, за ранней литургией Как хорошо делают, братие, те из нас, кои, прибыв в Саров для поклонения преподобному отцу нашему Серафиму, стараются здесь причаститься святых Христовых Тайн! Пройдет несколько дней, и все мы отправимся в дома свои, и кто понесет отсюда на память о преподобном его образок, кто – просфору, кто – водицы из его источника, масла из лампады, сухариков из дальней пустыньки. Как святыню, дорогую по воспоминаниям, цельбоносную по вере в дерзновение пред Богом святого старца, понесем мы сии дары, чтобы поделиться саровскою святыней и со своими сродниками и близкими. Но превыше всякой святыни сподобятся здесь дара небесного и унесут его с собою те из нас, кои вкусят с верою «хлеба жизни». К вам, братие-причастники, нынешнее слово мое. Как оскудела духом жизнь наша, как мало в ней проявлений благодатного духа и как она суетна, мелочна, скучна! Мы не находим в ней удовлетворения и мечемся по сторонам, чтобы найти покой душам нашим. Не оттого ли происходит это томление духа, что вся жизнь наша ушла в заботы о куске хлеба, что мы оторвались от небесной жизни, которой сподобляются подвижники и на земле? Господь Иисус Христос учил: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий» ( Ин. 6, 27 ). А эта пища есть хлеб жизни: «приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда» (35); «ядущий хлеб сей будет жить во век; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (51). «Плоть Моя, – говорит Господь далее, – истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие», так что «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем», и он «имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (54–56). Таков дар Господа Иисуса Христа людям! Не может быть ничего выше этого дара: чрез него Господь вводит нас в теснейшее личное общение с Собою, приобщает нас Своей Божественной жизни, дает залог блаженной вечности. И не только обещал Господь дар сей, но и действительно принес на землю, когда на Тайной вечери сказал Своим ученикам: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое»... «Пейте из нее все; ибо сие есть Кровь Моя» ( Мф. 26,26–28 ), и причастил их Своей Божественной Плоти и Крови. |
|
|
