| 1. Мф. 5, 19 : Аминь глаголю вам… кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. 2. Иак. 1, 19; 3, 2 : Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. 3. Притч. 23, 9 : В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои. 4. Сир. 21, 19 : Речь глупого – как бремя в пути, в устах же разумного находят приятность. 5. Сир. 8, 9 : Не презри повести премудрых и в притчах их живи. 6. Свт. Василий Великий : Как бы несоразмерностью речи не сделать нам бесполезным трудолюбиво сочиненное. Рассудок, не имея сил охватить всё разом, подвергнется тому же, что терпит чрево, при излишестве насыщения не способное переварить предоставленное ему. 7. Напротив того, знаем, что лучше другим, искуснейшим вручить бразды правления над собой, нежели быть несведущими правителями других, что лучше приклонять благопокорное ухо, нежели двигать ненаученный язык. 8. Свт. Григорий Богослов : Безгласное дело лучше неисполненного слова. Никто не бывал уважаем без [достойной] жизни, Но многие – без суетной словесной трескотни. Либо не учить, либо учить примером. Болтать непристойности бесчестнее, чем слушать. 9. Свт. Иоанн Златоуст : Ученики с особенной ревностью подвизаются о благе тогда, когда их учителя подают им примеры. 10. Небезопасно слушание, когда не бывает дополнения посредством дел. 11. Есть знание без слова и есть знание со словом. Ибо есть многие, знание имеющие, а слова не имеющие. 12. Преп. Нил: Излишне всякое слово к исправлению, когда направленное к худшему рвение слушающих располагает их против высказываемого в наставление. 13. Дидим: Тогда достигнет своей цели учитель и будет убедителен в речах, когда будет учить своими делами, в соответствии с тем, как и Иисус делал и чему учил от начала ( Деян. 1, 1 ). 14. Исократ : Тела соразмерными трудами, а душа усердными учениями возрастают обыкновенно. 15. Демокрит : В зеркалах – внешнего облика, в беседах – души отражение видится. |
| 11. Свт. Григорий Богослов : Нужно быть легким на подъем к лучшему от худшего, а неподвижным – к худшему от лучшего. 12. Не изменение в дурном [человеке] позорно, но его сохранение для погибели. 13. Не согрешать бесчувственно, но замечать и сознавать прегрешения уже немало, [это] есть начало пути, ведущего к исправлению и к перемене на лучшее. 14. Ибо, как вижу, легкомысленными и неразумными почитают не тех, которые преданы какому-либо пороку, но тех, которые, подобно переменчивым ветрам, или водоворотам и меняющимся течениям в Эврипе 20 , или непостоянным волнам моря, легко увлекаются и переходят то на ту, то на другую сторону. 15. Свт. Иоанн Златоуст : Кающийся в том, что сделал ужасного, хотя и не сумевший показать достойное своих грехов покаяние, уже за одно то получит награду. 16. Евагрий : Постоянно пересаживающий растение плода не имеет. 17. Сократ : Статуя – на основании, усердный муж – на добром произволении утвержден, и в этом должен быть неподвижным. 18. Эпихарм: Мудрому мужу подобает не раскаиваться, но предвидеть. Слово 26-е. О грехе и его исповедании 1. Ин. 8, 34 : Всякий, делающий грех , есть раб греха. 2. Сир. 21, 2 : Беги от греха, как от лица змея; ибо, если подойдешь к нему, он ужалит тебя. Зубы его – зубы львиные, которые умерщвляют души людей. 3. Рим. 6, 12–13 : Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его. И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды. 4. Сир. 27, 10 : Как лев подстерегает добычу, так и грехи – делающих неправду. 5. Сир. 39, 31 : От начала для добрых создано доброе, как для грешников – злое. 6. Свт. Василий Великий : Подобно тому как причина разреза или прижигания – не врач, но болезнь, так и истребления городов, имея первопричиной безмерность прегрешений, от всякого укора освобождают Бога. 7. Грех, когда зарождается, имеет какой-никакой стыд; но когда совершен, делает творящих его более бесстыдными. 8. Подобно тому как дым отгоняет пчел, а голубей – зловоние, так и Ангела-хранителя нашей жизни отгоняет достойный многих слез зловонный грех. |
| 17. Демосфен: Спрошенный кем-то, как он добился успеха в риторическом искусстве, ответил: «Потратив больше на [лампадное] масло, чем на вино». 18. Из Демокрита и Исократа: Упражняй трудами тело, душу же – благородным перенесением опасностей. 19. Когда его некто спросил, как трудолюбивые выносят ленивых, ответил: «Как благочестивые нечестивых – добрыми надеждами». 20. Он сам, видя трудолюбивого юношу, сказал: «Самую лучшую приправу готовишь к старости». 21. Демокрит: Вольные трудности к терпению невольных легче подготавливают. Слово 33-е. О клятве 1. Мф. 5, 34 : А Я говорю вам: не клянись вовсе: ни небом, потому что оно престол Божий. 2. Иак. 5, 12 : Прежде же всего, братия мои, не клянитесь ни небом, ни землею, и никакою другою клятвою, но да будет у вас: да, да и нет, нет, дабы вам не подпасть осуждению. 3. Прем. 14, 30 : Ложно клялись, коварно презирая святое. Ибо не сила тех, которыми они клянутся, но суд над согрешающими следует всегда за преступлением неправедных. 4. Сир. 23, 9, 12 : Ибо, как раб, постоянно подвергающийся наказанию, не избавляется от ран, так и клянущийся непрестанно именем Святаго не очистится от греха. 5. Сир. 23, 12 : Человек, часто клянущийся, исполнится беззакония, и не отступит от дома его бич. 6. Свт. Василий Великий : Он божится и заклинает сам себя, что у него вовсе нет денег, что он сам ищет человека, у кого бы занять, и эту ложь утверждает клятвой, своим бесчеловечием приобретая себе недобрую покупку – клятвопреступление. 7. Ибо совсем позорно и безумно осуждать себя, как недостойного доверия, и приносить клятвы в верности. 8. Свт. Григорий Богослов : И честно клянущийся может случайно ошибиться, а кто не клянется вовсе, тот избегает опасности клятвопреступления. 9. Закон гласит: Не преступай клятвы ( Лев. 9, 2 ). Ты же не клянись с самого начала ни в малом, ни в большом, так как клятва рождает клятвопреступления. 10. Свт. Иоанн Златоуст : Клеветники продают ложь, обманывая друг друга, нарушают клятвы: они признают Бога, чтобы клясться, и только. |
| 1. Лк. 6, 25 : Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. 2. Иак. 5, 5 : Вы роскошествовали на земле и наслаждались; напитали сердца ваши, как бы на день заклания. 3. Притч. 24, 15 : Не приводи нечестивого в пажить праведных, ниже прельщайся насыщением чрева. 4. Притч. 25, 15 : Нашел ты мед, – ешь, сколько тебе потребно, чтобы не пресытиться им и не изблевать его. 5. Сир. 40, 30 : Кто засматривается на чужой стол, того жизнь – не жизнь: он унижает душу свою чужими яствами. 6. Свт. Василий Великий : Чрево – самый неверный партнер, ненадежная кладовая: наполненное многим, оно убыток оставляет при себе, а то, что доверено, не удерживает. 7. Желудок – обжора, который всегда требует и никогда не насыщается. Сегодня получает, а завтра уже забывает. Когда наполнится, философствует о воздержании, когда опустеет, забывает о догмах. 8. Страшитесь примера богача ( Лк. 16, 19–31 ). Тот был предан огню из-за роскошной жизни. Ибо не в несправедливости, но в роскошной жизни изобличенный, жарился он в пламени печи. 9. От обильной и грубой пищи некие испарения, поднимаясь, словно густое облако, отсекают наш ум от озарений Святого Духа. Посему и Моисей, восходя умом к созерцанию Бога, провел сорок дней без пищи и пития, устрояя так, чтобы владычественное [начало – то есть ум] пребывало у него незамутненным. 10. Свт. Григорий Богослов : Человеческая природа – неусыпная и неустанная для еще большего вожделения. 11. Чрево говорит «дай». Охотно дам, если, получив просимое, Сохранишь целомудрие. А если жертвуешь сим дольнему, То получи от меня грязь, да и ту не в избытке. Когда же сделаешься воздержным, тогда дам, и в избытке. 12. Не будем стараться превзойти друг друга невоздержностью (а все то, что излишне и сверх нужды, по моему мнению, есть невоздержность), особенно когда другие, созданные из одного с нами брения и состава, алчут и терпят нужду. 13. Нет ничего более расположенного к наслаждению и более сварливого, чем чрево. 14. Свт. Иоанн Златоуст : Когда ешь, пьешь и насыщаешься, следи за собой. Ибо обрывисто место наслаждения. |
| 62. Радуйся в добрых происшествиях и умеренно печалься в несчастных. 63. Филистион : Освобождают нас несчастья от несчастий И успокаивают беды через другие беды. 64. Еврипид : В бедах друзья благодетельствуют. Ведь когда судьба благоволит, какая нужда в друге? Довольно уже и того, что Сам Бог помогает охотно. 65. Иосиф Флавий : Как неприлично слишком превозноситься в успехах, так и немужественно падать духом в неудачах, ибо стремительна перемена от одного к другому. Слово 19-е. О гневе и ярости 1. Мф. 5, 22 : Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду. 2. Еф. 4, 26–27, 31 : Солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас. 3. Притч. 27, 3 : Тяжел камень, весок и песок; но гнев глупца тяжелее их обоих. 4. Притч. 16, 32 : Долготерпеливый лучше храброго, и владеющий собою лучше завоевателя города. 5. Притч. 16, 14 : Царский гнев – вестник смерти; но мудрый человек умилостивит его. 6. Сир. 30, 26 : Ревность и гнев сокращают дни. 7. Свт. Василий Великий : Защищаясь и будучи поставлен [в суде] на равных с обидчиком, как ты будешь оправдываться? Что он подстрекал тебя, начав первым? И какого это достойно снисхождения? Ведь блудник, перекладывающий вину на гетеру, якобы подтолкнувшую его к греху, достоин еще большего осуждения. 8. Что безумнее гнева? Если же пребудешь безгневным, опозоришь позорящих тебя и явишь дело благоразумия. 9. Гнев возбуждает ссору, ссора рождает ругань, ругань – драку, драка – раны, от ран же часто бывает смерть. 10. Свт. Григорий Богослов : Нет и венцов, где нет соперников; нет и поражения, где нет противника. 11. Гнев слеп и огорчителен, особенно когда приходится справедливо сердиться. 12. Свт. Иоанн Златоуст : Когда тебя кто-то обижает, думай о наказании, которым он сам себя наказывает, и не только не гневайся, но и пролей слезы. Ибо на страдающего лихорадкой или воспалением никто не сердится, но всегда жалеют и плачут о нем. Если же и воздать хочешь, молчи, и тем нанесешь ему смертельную рану. А если ответишь бранью, то вынудишь сказанное о тебе признать истиной. Ибо почему богатый, услышав, что он беден, смеется? Да потому, что он не сознает себя таковым. А если так, то будем улыбаться на ругательства, и это будет самым большим доказательством того, что мы не причастны тому, что о нас говорят. |
| 21. Демокрит : Роскошные яства предоставляет судьба, а самодостаточность – целомудрие. 22. Из Эпиктета и Исократа : Самодостаточность, словно путь краткий и приятный, приносит радость великую, а труд – небольшой. 23. Укрепляй себя в самодостаточности, ибо это неприступная крепость. 24. Он же, спрошенный о том, кто из людей богат, ответил: «Самодостаточный». 25. Сократ: Когда Ксантиппа стала бранить своего мужа Сократа за то, что он готовится скромно угостить друзей, он сказал: «Если они наши, то им ничего не надо, если же чужие, то нам от них ничего не надо». Слово 14-е. О молитве 1. Мф. 6, 7–8 : А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. 2. Иак. 5, 13–15 : Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы. Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему. 3. Притч. 15, 8 : Жертва нечестивых – мерзость пред Господом, а молитва праведных благоугодна Ему. 4. Сир. 7, 10 : Не малодушествуй в молитве твоей. 5. Сир. 18, 22 : Ничто да не препятствует тебе исполнить обет 16 благовременно. 6. Свт. Василий Великий : Божий слух для восприятия не имеет нужды в голосе. Бог и по движениям сердца умеет узнавать просимое. Или не слышишь, что Моисей, который ничего не говорит, но в неизрекаемых своих воздыханиях молит Господа, услышан был Господом, и Он сказал Моисею: что вопиеши ко Мне ( Исх. 14, 15 )? Явление же праведных дел пред Господом есть велегласие. 7. Свт. Григорий Богослов : Только не обнаружим в себе низкой души, прося того, что маловажно и недостойно Дающего. 8. Свт. Иоанн Златоуст : Великое благо – молитва , если она совершается в благодарном расположении мыслей, если приучим себя благодарить не только когда получаем, но и когда не получаем просимое от Бога. Ибо что бы ни дал Он, и то и другое полезно. Так что и когда получаешь, и когда не получаешь, ты получаешь уже в том, что не получил; и когда достигаешь и когда не достигаешь, ты преуспеваешь уже в том, что не достиг. Ибо бывает полезнее не получить: ведь если бы нам подчас не было бы полезно не получить [просимое], Он давал бы всегда. А не преуспеть ради пользы – значит преуспеть. |
| 2. Еф. 4, 25 : Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. 3. Притч. 9, 12 : Кто утверждается на лжи, тот пасет ветры, тот гоняется за птицами летающими. 4. Сир. 27, 9 : Птицы слетаются к подобным себе, и истина обращается к тем, которые упражняются в ней. 5. Сир. 34, 4 : От нечистого что может быть чистого, и от ложного что может быть истинного? 6. Свт. Василий Великий : Ни в судебных, ни в других каких делах ложь не полезна тем, которые избрали правый путь и истину в жизни. 7. Свт. Григорий Богослов : Истина – одна, ложь – множественна. 8. Свт. Иоанн Златоуст : Правда не нуждается ни в какой помощи; но даже если бы ее стали подавлять десятки тысяч, она не только бы не исчезла, но и через этих старающихся ей повредить стала бы славнее и выше, посмеявшись над ними, напрасно бьющими самих себя. 9. Евагрий: Замалчивать правду – то же, что закапывать золото. 10. Преп. Исидор Пелусиот : Ложь в первых словах сказанного имеет бо льшую веру, чем истина, открытая во втором слове. 11. Севериан Габальский : Ложь, если желает, чтобы ей поверили, утверждается на основании мнимой правды, иначе ей не поверят. 12. Фалес: Фалес Милетский, спрошенный кем-то о том, насколько отличается ложь от правды, ответил: «Насколько глаза от ушей». 13. Плутарх: Равное – весами, а истина философским разумом познается. 14. От дороги и от истины трудно уклониться в сторону. 15. Харикл: Ибо и ложь иногда хороша, когда полезна говорящим и ничем не вредит слушающим. 16. Герин: Насколько солнечный свет не может видеть больной и немощный глазами, настолько, и даже более, истину не может видеть слабый и немощный разумом. 17. Из Эпиктета и Исократа: Да не будет ничего почетнее истины, даже выбор дружбы, не свободный от пристрастий, которыми запутывается и затемняется справедливость. 18. Эзоп: Эзоп, спрошенный, какая польза лгущим от лжи, ответил: «Если и истину говорят – им все равно не верят». 19. Платон: Платон самым сладким называл слышание истины. Полемон же считал, что намного слаще, чем слышать истину, изрекать ее. |
| быстро смертных Радость проходит и гибнет! 28. Биант: Биант сказал некоему призывавшему смерть после гибели детей: «Что ты ее зовешь, как будто если не позовешь, то она не придет?» 29. Он, увидев выброшенный меч, сказал: «Кто тебя погубил или кого – ты?» 30. Он же, спрошенный: «Какая из смертей худшая?», ответил: «Которая приходит от преступления законов». 31. Сократ: Сократ, осужденный афинянами на смерть, когда его жена стенала и говорила: «О Сократ, как несправедливо умираешь!», ответил ей: «А ты хотела бы, чтобы я умер справедливо?» 32. Он же сказавшему ему, что афиняне осудили его на смерть, ответил: «Прежде них – уже природа». 33. Он же, спрошенный: «Что в аду?», ответил: «Я туда не ходил и с теми, кто там, не встречался». 34. Филистион: Не [физическая] гибель, но порочная жизнь души есть смерть для души. 35. Если бы никто не умирал, то порок остался бы ненаказанным. 36. Секст: О домашних заботься, пока они живы, а ушедшим должно быть смешанным с землей, ибо это и благочестно, так как душа вместе с телом не погребается. Итак, поэтому напрасно не заботься много о гробницах. 37. Анаксагор: Полагаю, что есть два училища смерти: время до рождения и сон. 38. Из гном Филистиона: Кавсиане о тех, кто рождался, плакали, а тех, кто умер, ублажали. Слово 37-е. О мире и войне 1. Лк. 10, 5 : В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему. 2. 2Кор. 13, 11 : Братия… будьте мирны, – и Бог любви и мира будет с вами. 3. Притч. 17, 1 : Лучше укрух хлеба со сластию в мире, нежели дом исполнен многих благих… со бранию. 4. Сир. 25, 1–2 : Тремя я украсилась и стала прекрасною пред Господом и людьми: это – единомыслие между братьями, и любовь между ближними, и жена и муж, согласно живущие между собою. 5. Свт. Василий Великий : Каково есть благо мира, надо ли говорить мужам – сынам мира? Ибо ничто так не свойственно христианам, как миротворчество. За это и Господь нам величайшую награду обещает. 6. Свт. Григорий Богослов : Лучше похвальная война, чем мир, отделяющий от Бога. 7. Свт. Иоанн Златоуст : Кто приумножал мир для всех, а войну вел со страстями, тот готовил тихую гавань для своей души. |
| 17. Если всегда будешь помнить, что над всяким действием души или тела Бог стоит наблюдателем, то в своих молитвах и делах не согрешишь, а будешь живущим вместе с Богом. 18. Как приятно смотреть на море с суши, так приятно спасенному вспоминать о трудностях. Слово 53-е. О душе 1. Мф. 10, 39 : Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее. 2. 2Кор. 4, 16 : Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. 3. Сир. 10, 51; 37, 31 : Сын мой! В продолжение жизни испытывай твою душу и наблюдай, что для нее вредно, и не давай ей того; ибо не всё полезно для всех, и не всякая душа ко всему расположена. 4. Притч. 1, 18–19 : Разрушение мужей законопреступных зло… нечестием бо свою душу отъемлют. 5. Притч. 11, 25 : Душа благословенна всякая простая. 6. Свт. Василий Великий : Нужда тела – богатство души. Ибо когда первое богатеет, вторая беднеет. 7. В природе следует ценить прекрасное, а в душе – благое. 8. Никто не презрит свое дитя, собирающееся упасть в яму, и не бросит попавшее в несчастье; насколько же ужаснее оставить душу, попавшую во глубину зол, на погибель. 9. Свт. Григорий Богослов : «Что тебе хочется? – спрошу я свою душу. – Что для тебя больше и что меньше из ценимого смертными? Ищи ревностно только нечто светлое, и дам тебе». 10. Душой жертвуй Богу больше, чем способом молитвы. 11. Для меня убедительны слова мудрых, что всякая добрая и боголюбивая душа как скоро, по разрешении от сопряженного с ней тела, освободится отселе, приходит в состояние чувствовать и созерцать ожидающее ее благо, а по очищении или по отложении (или еще не знаю, как выразить) того, что ее омрачало, услаждается чудным каким-то услаждением, веселится и радостно шествует к своему Владыке, потому что избегла здешней жизни, как несносного узилища, и свергла с себя лежавшие на ней оковы, которыми крылья ума влеклись долу. Тогда она в видении как бы пожинает уготованное ей блаженство. 12. Свт. Иоанн Златоуст : Все двойное дал нам Бог по природе: два глаза, два уха, две руки, две ноги; если как-нибудь что-то из них повредим, то уменьшим вред посредством второго. Душу же Он дал одну. Если ее погубим, с чем будем жить? |
| 3. 1Фес. 5, 15 : Смотрите, чтобы кто кому не воздавал злом за зло; но всегда ищите добра и друг другу и всем. 4. Еф. 4, 26 : Солнце да не зайдет во гневе вашем. 5. Гал. 5, 15 : Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом. 6. Притч. 24, 17 : Не радуйся, когда упадет враг твой, и да не веселится сердце твое, когда он споткнется. Иначе, увидит Господь, и неугодно будет это в очах Его, и Он отвратит от него гнев Свой. 7. Притч. 12, 28 : Путие злопомнящих – в смерть. 8. Притч. 21, 24 : Иже памятозлобствует – беззаконен. 9. Притч. 14, 15 : Незлобивый веру емлет всякому словеси 39 . 10. Притч. 1, 22 : Елико убо время незлобивии держатся правды, не постыдятся. 11. Сир. 28, 2 : Прости ближнему твою обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои. 12. Свт. Василий Василий: Не должно допускать, чтобы во гневе на брата зашло солнце ( Еф. 4, 26 ), чтобы ночь встала между вами и дала повод для неумолимого осуждения в день Суда. 13. Свт. Григорий Богослов : Кто далек от зла, тот менее всего подозревает зло. 14. Злому очень легко обвинить и доброго, а доброму трудно обвинить и злого. Кто не расположен ко злу, тот не способен и к подозрению. 15. Никто злом зло не исцелит, но только добром. 16. Свт. Иоанн Златоуст : Когда поймем, что пострадали от сорабов, вспомним, и что сами сотворили пред Владыкой, и тогда страхом своих грехов сможем быстро избавиться от ярости на чужие прегрешения. 17. Если должно вспоминать о согрешениях, то лишь только о своих. Если же о своих будем помнить, то никогда чужих не будем обдумывать. 18. Если оставите врагам вашим, то отпустится и вам. Оставь рабам прегрешения, чтобы принять Господнее оставление прегрешений. Если же много согрешил, то насколько больше оставишь [другим], настолько большее получишь оставление. Ради этого мы были научены говорить: «Остави нам… как и мы оставляем ( Мф. 6, 12 ), чтобы мы научились, что мера оставления нам от нас же первое получает начало. Так что насколько больше враг [твой] действует против тебя, настолько больше тебе благотворит. Итак, поспешим и поторопимся примириться с опечалившим нас, справедливо или несправедливо гневаемся. Ибо если примиришься здесь, то избавишься от Суда там. Если же смерть, придя, наступит посреди оставшейся вражды, то на будущий Страшный Суд необходимо быть введенным по справедливости, и последнее осуждение получишь по решению Судии всех земных, и оба примете неотвратимое возмездие: кто несправедливо гневался – из-за того, что несправедливо, и кто справедливо гневался – из-за того, что справедливо памятозлобствовал. |
|
|
