| 1) Григорий Великий (540—604): «Нравственные поучения, или толкования на книгу Иова» (Moralia in Iob XIX, 49); 2) Псевдо-Григорий Великий (Роберт Тумбаленский, XI в.): «Толкование на Песнь Песней» (Super Cantica Canticorum expositio, cap. VII, 12-13: MPL 79, 536B); 3) Хуго из Фольето (XII в.): «О зверях и о других вещах» (De bestiis et aliis rebus I, 23: MPL 177, 24; III, 56: 111-112); 4) Рихард Сен-Викторский (ум. 1173): «Разъяснение Песни Песней» (Explicatio in Cantica Canticorum, cap. 37: MPL 196, 569-570); 5) Алан Лилльский (ок. 1128—1202): «Вторая проповедь о Святом Кресте» (Sermo II De Sancta Cruce; MPL 210, 223-226); «Словоразличия» (Distinctiones dictionum theologiae: MPL 210, 887-889). Двумя главными толкованиями символа пальмы были следующие: а) праведный человек, «святая душа» (sancta anima); б) крест Христов (crux Christi). В содержании «трактата о пальме» произошло соединение нескольких мотивов: корень Иессеев, духовное восхождение по Дионисию Ареопагиту, символика числа семь, лестница Иакова. Ближе всего к «трактату о пальме» по структуре стоит вторая проповедь Алана Лилльского «О Святом Кресте». По ряду признаков пальма у Алана символизирует Крест, а Крест, в свою очередь связывается, с лестницей Иакова, у которой шесть ступеней. Названия ступеней лестницы и ветвей пальмы не совпадают, но последняя, шестая ступень — «смерть суровейшая», «смерть чудесная» (mors durissima, mors admiranda) перекликается с седьмой ветвью — «совлечение человеческого естества», «совершенная сладость» (defectus vel defectio, ganzin surickait). Однако перечисление ступеней в проповеди Алана — лишь одно из «разделений» (divisio) и занимает сравнительно немного места. В «трактате о пальме» за этим разделением следует «распространение» (dilatatio) пунктов разделения, которое разрастается до масштабов всего текста и выполняет функцию несущего каркаса. Все описания пальмы в сочинениях других богословов не развиваются до сколько-нибудь значительного по объему отрезка текста и носят частный характер в общем контексте произведений. |
| Принцип второго выпуска тот же, что и был в первом. Тут скорее речь идет не об идеологии (о своих некоторых идеологических соображениях не в связи с альманахом я мог бы сказать два слова потом). Здесь принцип системной рубрикации. Как и в прежнем выпуске, первая рубрика — «Философия религии как философская дисциплина». Дальше мы переходим к смежным дисциплинам знания. В общем-то говоря, это философия религии в расширенном виде. Потому что предмет философии религии, как я постоянно пишу и говорю, — это религия. А мы здесь воспроизводим в основном структуру предыдущего издания. Так вот, вторая рубрика — «Современный философский теизм», то есть, говоря по-другому, философская теология. Опять-таки, третья рубрика — «Из истории естественной теологии». Далее идет рубрика «Переводы классики». Здесь перевод фрагментов из Гуго Сен-Викторского о двух теологиях, который сделал Алексей Русланович Фокин. Очень большое событие — это перевод Штуттгартских частных лекций Шеллинга. Это поворотный текст в его становлении как религиозного метафизика. Здесь он представляет группе избранных слушателей свою динамическую концепцию теизма. Дальше идет все, как и в предыдущем выпуске. Это «Публикации и архивы». В этой рубрике мы опубликовали раннее религиоведческое исследование Василия Павловича Зубова. Он более известен как медиевист, историк средневековой науки. А здесь интересно, что он начинал в качестве ираниста, занимался иранской мифологией. Так что тут есть уже и вкрапления религиоведения. И, конечно, раздел «Рецензии и размышления над книгами». Я придаю этому разделу большое значение, потому что, откровенно говоря, у нас сложилась такая традиция в нашем сообществе, в том числе и философском, что люди только пишут, но не читают. Выбор рецензируемых книг, конечно, зависит от интересов самих рецензентов. Новое в сравнении с предыдущим выпуском — это «хроника событий»: философско-богословских семинаров и тех семинаров, которые проходили в нашем секторе. Еще некоторая новизна заключается в том, что в это международное издание мы включили, помимо представителей англо-американской традиции, и современную немецкую традицию. Тут огромная статья Маркуса Эндерса об онтологическом понятии Бога у Ансельма Кентерберийского, и тут такой живой классик, как Рихард Шеффлер. Я не знаю, будем ли мы и дальше публиковать тех же немецких авторов, что более чем проблематично, но каких-то будем публиковать, дабы у читателя было представление не только об англо-американской традиции, но и о европейско-континентальной для расширения кругозора. |
| PL185: Гверрик (аббат Иньи); Гвиго V (приор картезианцев); Бернар Клервоский; Хербет с Сардинии; Филофей (монах); Николай Хоквилль; Батиста Мантуанец; Гоффрид (аббат Клервоский); анонимная «Клервоская хроника» (1147–1192) PL186: Захария (епископ Безансонский); Захария (епископ); Роберт Пулл; Сугерий (аббат Сен–Дени); Гийом (аббат Сен–Дени); король Людовик VII; Жослен (епископ Суассонский) PL187: Грациан (юрист) PL188: Ордерик Виталий; Гверрик (аббат Иньи); Анастасий IV (папа Римский); Ансельм (епископ Хафельбергский); Жильбер Порретанский (епископ Пуатье); Гуго Метелл (каноник); Амедей (епископ Лозаннский); Николай Клюнийский; Адриан IV (папа Римский); Одо (аббат Моримонский); Иоанн Кирита (аббат Тарауканский); Альфонс I Португальский PL189: Пётр Достопочтенный (аббат Клюни); Роберт Ретельский; Вибальд (аббат Ставло); Эрнальд (аббат Бонневалльский) PL190: Томас Бекет (архиепископ Кентерберийский); Жильбер Фолио (епископ Лондонский); Герберт де Босхем; Алан (аббат Тьюксбери) PL191: Пётр Ломбардский PL192: Пётр Ломбардский; Бандин (магистр); Гуго (архиепископ Амьенский и Руанский) PL193: Вальтер Сен–Викторский; Герхох, препозит Райхерсбергский PL194: Герхох, препозит Райхерсбергский; Арно, препозит Райхерсбергский; Иоанн Диакон; Гуго из Пуатье; Исаак Стелла (аббат цистерцианцев) PL195: Экберт (аббат Шёнау) (записал видения своей сестры Елизаветы из Шёнау); Элред (аббат Риво); Генрих Хантингдонский; Вольберо (аббат Св. Панталеона) PL196: Рихард Сен–Викторский; Гильдуин (аббат Сен–Викторский); Ахард (аббат Сен–Викторский); Эрвизий (аббат Сен–Викторский); Гварин (аббат Сен–Викторский); Одо Сен–Викторский; Годфрид Сен–Викторский; Адам Сен–Викторский; Иосцелин (епископ Турский); Генрих Зальцбургский; Генрих (архиепископ Реймсский); Гуго (епископ Суассонский); Николай (монах Арематский) PL197: Хильдегарда Бингенская PL198: Адам Скот; Годфрид Витербский; Пётр Коместор PL199: Иоанн Солсберийский; Иоанн Корнуолльский; Гвихард (архиепископ Лионский); Пётр (кардинал); Рожер (аббат Орлеанский) |
| Скан Patrologia Latina 194 PL 195: Экберт (аббат Шёнау); Элред (аббат Риво); Генрих Хантингдонский; Вольберо (аббат св. Панталеонта) Скан Patrologia Latina 195 PL 196: Рихард Сен-Викторский; Гильдуин (аббат Сен-Викторский); Ахард (аббат Сен-Викторский); Эрвизий (аббат Сен-Викторский); Гварин (аббат Сен-Викторский); Одо Сен-Викторский; Годфрид Сен-Викторский; Адам Сен-Викторский; Иосцелин (епископ Турский); Генрих Зальцбургский; Генрих (архиепископ Реймсский); Гуго (епископ Суассонский); Николай (монах Арематский) Скан Patrologia Latina 196 PL 197: Хильдегарда Бингенская Скан Patrologia Latina 197 PL 198: Адам Скот; Годфрид Витербский; Пётр Коместор Скан Patrologia Latina 198 PL 199: Иоанн Солсберийский; Иоанн Корнуолльский; Гвихард (архиепископ Лионский); Пётр (кардинал); Рожер (аббат Орлеанский) Скан Patrologia Latina 199 PL 200: Александр III (папа римский) Скан Patrologia Latina 200 PL 201: Арнульф (епископ Лизьё); Гийом (архиепископ Тирский); анонимный продолжатель Гийома Тирского; Луций III (папа римский); Алан Осерский; Пётр (аббат Клерво); Эмерик (патриарх Антиохийский) Скан Patrologia Latina 201 PL 202: Иоанн Белет; Гуго Этериан; Пётр (епископ Шартрский); Жильбер Фолио (епископ Лондонский); Роберт (аббат Ториннейо); анонимная «Хроника св. Михаэля в опасном море» (421—1154, две редакции); Урбан III (папа римский); Григорий VIII (папа римский) Скан Patrologia Latina 202 PL 203: Филипп Арвенг Скан Patrologia Latina 203 PL 204: Ренье Сен-Лоранский из Льежа; Генрих из Кастро-Марсиако; Балдуин (архиепископ Кентерберийский); Бонакурс; Бернард (аббат Фонт-Клод); Генрих из Сеттимелло; Лаборант (кардинал); Лаврентий из Льежа; анонимные «Анналы св. Витона Верденского»; Стефан из Мурето; Стефан из Лициако; Пётр Бернард; Герард Итерий; Гийом Дандина; Эрменгауд; Климент III (папа римский) Скан Patrologia Latina 204 PL 205: Пётр Кантор; Гийом (архиепископ Реймсский); Гарнерий (епископ Лангрский); Жоффруа де Бретёй; Мавриций из Сюлли (епископ Парижский); Одо (епископ Тульский); Александр (аббат Жюмьежский); Геральд (епископ Каорский); Матфей Вандомский |
| По мнению Г., гарантией того, что после восстановления и обращения всех к добру не последует новых падений, является «память прежних несчастий» ( μνμη τν προδεδυστυχημνων - Idem. De hom. opif. 21). Для Г. «восстановление всего» одновременно означает и наступление Царства Небесного ( Idem. De vita Moys. 2. 82). Утверждая, что блага, уготованные в нем, неизреченны и невыразимы ( Idem. De hom. opif. 21; Несмелов. С. 619), Г. тем не менее указывал на характерные черты этого Царства: «бесстрастие, блаженство, отчуждение от всякого зла, общение с ангелами, созерцание невидимого, приобщение Богу, радость, не имеющая конца» ( Idem. Or. funebr. in Flacill.//GNO. T. 9. P. 486. 13-15). Тогда наступит общий праздник всей твари, и все исповедают и познают Бога как истинно Сущего ( Idem. De anima et resurr.//PG. 46. Col. 136). Вместе с тем познание Бога и любовь к Нему для разумных тварей даже в Царстве Божием никогда не будут иметь конца: «Там будет и непрестанная любовь к истинно Прекрасному, и достохвальное стяжание сокровищ Премудрости, и прекрасное и доброе честолюбие, совершающееся в приобщении Царства Божия, и добрая страсть ненасытности (πθος τς πληστας), никогда не прекращающаяся пресыщением высшими [благами] в любви к Благу» ( Idem. De mort.//GNO. Т. 9. P. 61. 19-24). Влияние и авторитет Влияние, оказанное Г. на последующее вост. (визант.) и зап. богословие, очень велико. Это относится прежде всего к догматическому учению Г. Его догматико-полемические трактаты «Против Евномия», «Опровержение мнений Аполлинария», «Против Македониан», «Послание к Авлавию» и др. неоднократно цитировались на Вселенских Соборах. Его «Большое огласительное слово» стало образцом для мн. последующих систематических изложений христ. догматики, в частности для «Точного изложения православной веры» прп. Иоанна Дамаскина, а принадлежащее Г. послание «О различии сущности и ипостаси», по выражению В. В. Болотова, составляет «краеугольный камень нашей научно-догматической техники» ( Болотов. С. 89). В не меньшей степени, чем в отношении догматики, это справедливо и в отношении нравственно-аскетического и особенно мистико-созерцательного богословия Г., к-рое нашло прямое продолжение в трудах таких богословов-мистиков, как автор «Ареопагитик» , прп. Максим Исповедник , свт. Григорий Палама - на Востоке, прп. Иоанн Кассиан Римлянин , Иоанн Скот Эриугена , Вильгельм из Сен-Тьерри , Бернард Клервоский , Гуго Сен-Викторский , Рихард Сен-Викторский , Вильгельм Парижский, Бонавентура , Дионисий Картузианец, Иоанн Герсон - на Западе ( Daniélou . 1944. P. 7; Quasten. P. 291; Canévet. P. 1006-1008; Meredith. P. 138-139). |
| но только из субстанции Отца» ( Ioachim Florensis. Professio fidei// De Leo. 1988. P. 173). Т. о., либо прямо опираясь на идеи вост. тринитарного богословия, либо самостоятельно придя к подобным взглядам, И. Ф. стремился оградить триадологию от рационального обособления Божественной сущности как некой «вещи», существующей самостоятельно, вне и до Божественных Лиц. Вместе с тем он, по-видимому, не до конца понимал введенное капподакийцами в тринитарное богословие различие между сущностью и ипостасью, на к-рое среди прочих источников опирался Петр Ломбардский. Так, в приведенной цитате из «Исповедания веры» И. Ф. прямо отождествляет сущность (субстанцию) и ипостась применительно к Отцу, хотя далее говорит, что не существует двух субстанций Отца и Сына, но есть лишь одна субстанция (Ibidem). У И. Ф., как и у нек-рых других совр. ему лат. авторов, напр. Рихарда Сен-Викторского († 1173), термин «субстанция» употребляется как в значении «сущность», так и в значении «ипостась» (или «лицо», persona), причем различие между этими категориями иногда проводится не вполне корректно (Рихард говорил о «рожденной субстанции», в то же время утверждая, что два Лица - это одна субстанция; см.: Richardus de Sancto-Victore. De Trinitate. VI 22//PL. 196. Col. 986-987). Это приводит к терминологической неточности, аналогичной той, к-рая на Востоке была преодолена благодаря детально разработанному представителями каппадокийской школы учению о различии сущности и ипостаси (подробнее см. в статьях: Ипостась , Сущность ). Совр. исследования текстов Петра Ломбардского показали, что И. Ф., исходя из радикально интерпретированных и не всегда правильно понимаемых им высказываний Петра Ломбардского о Божественной сущности, приписал Петру еретическое учение о «четвертой вещи», к-рое сам Петр нигде не развивал. Вместе с тем, хотя понимание учения И. Ф. о соотношении сущности и Лиц осложняется неточностью в терминологии, в целом его позиция не противоречит как действительной позиции Петра Ломбардского, так и правосл. учению о Св. Троице: некорректно говорить о рождении «сущности от сущности» (essentia de essentia), поскольку при рождении Божественная сущность не умножается в нумерическом смысле; нельзя говорить о происхождении Отца, Сына и Св. Духа от некой «общей сущности» Св. Троицы; однако правильно говорить о рождении субстанции от субстанции (substantia de substantia) в смысле рождения Ипостаси от Ипостаси, или Лица от Лица «по сущности» (substantialiter), т. е. так, что рожденный Сын и изведенный Дух единосущны рождающему и изводящему Отцу,- не благодаря тому, что все три Лица происходят от «общей сущности», но благодаря тому, что Лица едины по сущности. |
| Однако уже в сер. XII в. против концепции единства способностей Д. выступили мн. мыслители, напр. Рихард Сен-Викторский и Иоанн Солсберийский. Последний писал: «Припоминаю, что были философы, которые любили говорить о том, что как субстанция душа проста, бестелесна и неделима, так же она есть единая способность, которую душа реализует по-разному, в зависимости от различия вещей. Их мнение, следовательно, таково, что одна и та же способность то ощущает, то вспоминает, то воображает, то различает в рамках исследования, то мыслит исследованное. Много, однако, и тех, кто полагает прямо противоположное: что душа, единая по количеству, является составной по качеству и что как она обладает многими страстями, так же она пользуется и многими способностями. И я вполне верю, что способностей много» ( Ioannes Saresberiensis. Metalogicus. IV 9//PL. 199. Col. 922). Особое место в структуре способностей Д. занимает свободное решение (liberum arbitrium). Само по себе оно не является отдельной способностью Д., поскольку есть «свободная возможность и склонность разумной воли» ( Petr. Lomb. Sent. II 5. 2//PL. 192. Col. 661) или «способность воли и разума, посредством которой при помощи благодати избирается благо, а в отсутствие благодати избирается зло» ( Petrus Pictaviensis. Sententiae. II 22//PL. 211. Col. 1031). По мысли Петра Пиктавийского, «свободное решение заключено в двух [способностях души]: в воле и в разуме. «Свободным» решение называется постольку, поскольку относится к воле, ведь воля свободна и ее нельзя принудить… «Решение» же относится к разуму, ведь разум распознает то, чего затем желает воля. Воля - госпожа, а разум - слуга, показывающий ей верный путь» (Ibidem). Наряду с августинианским тройственным делением способностей Д. в этот период использовалось и др. тройственное деление, восходящее к Платону: «Создатель Бог украсил душу тремя силами (vires), т. е. разумом (ratio), гневом (ira) и вожделением (concupiscentia)» ( Robertus Pullus. Sententiae. II 11//PL. 186. Col. |
| 222 Философские построения Ф. К. Баадера основывались на взглядах Я. Бёме. Подробнее о Баадере см. прим. 79 на с. 58. 225 Дедукцию триединства Бога Шеллинг проводит в 15-й лекции своей «Философии откровения». См.: Шеллинг Ф. В. И. Философия откровения. С. 387–393. 226 Лессинг Готхольд Эфраим (1729–1781) – немецкий философ-просветитель, писатель, критик. Философское мировоззрение Лессинга представляло собой соединение философии Лейбница со взглядами Спинозы. Во фрагменте под названием «О действительности вещей вне Бога» Лессинг говорит, что между Богом и вещами нет и не может быть никакого разрыва. Бог существует не вне мира, а в нем самом. Лессинг принял из системы Лейбница принцип развития, подчеркивая действенное начало и непрерывное движение в природе. Все в мире, по Лессингу, находится в движении к совершенству. 227 Твестен Август Детлев Христиан (1789–1876) – протестантский богослов, развивавший учение Шлейермахера в духе лютеранского богословия. 230 Интеллигенция (от лат. igentia – понятие, представление, идея) – свойственная человеку духовная, разумная способность. В средневековой философии под интеллигенцией понимали реально существующую духовную сущность, умопостигаемую субстанцию (ангелов, Бога). 232 Гюнтер Антон (1783–1863) – австрийский богослов, философ. Прослушав в Праге курс юридических наук, уже в зрелом возрасте обратился к изучению богословия и, приняв сан священника, сделался иезуитом. В своих трудах доказывал, что католической догматике не следует бояться философской критики, а философия должна научно рассмотреть и выяснить цель Таинств. 233 Сарториус Эрнст Вильгельм Христиан (1797–1859) – протестантский богослов, был профессором в Марбурге и Дерпте. 234 Либнер Карл Теодор Альберт – немецкий протестантский теолог XIX в., автор исследований по Сен-Викторской школе (Liebner A. Hugo von St. Victor und die theologischen Richlungen seiner Zeit. Leipzig, 1832; Liebner A. Richardi a S. Victore de conlemplatione doctrina. Götting, 1837). 235 Роте Рихард (1799–1867) – протестантский богослов, профессор в Бонне и Гейдельберге. Свое богословское направление он сам называл теософическим и супранатуралистическим. По своим взглядам на неизбежность взаимодействия в христианстве исторических причин и идей он примыкал к так называемым богословам-посредникам. |
| Мы стараемся привлекать и современных философов, и классиков. Второй выпуск уже почти готов. В нем будет публикации, помимо англо-американских, и трех немецких авторов, один из них – это один из патриархов философии религии, католический богослов Рихард Шефлер. Особенность (на мой взгляд однозначно положительная) этого издания в том, что оно имеет фиксированные рубрики. Первая – философия религии как философская дисциплина. Это все тот же вечный вопрос – как ее идентифицировать, какое место между религиоведением и теологией она занимает, чем должна заниматься, в чем ее перспективы. Вторая рубрика – это современный философский теизм. В связи с этим я никак не могу не вспомнить учение Юнга о коллективном бессознательном. Каково было наше восхищение, когда в сигнальном экземпляре первого выпуска, полученном в издательстве " Наука " , мы увидели название рубрики " Современный философский атеизм " ! Это естественнее, привычнее, органичнее для России. Хорошо, что сотрудник наш эту опечатку обнаружил. Третья рубрика посвящена истории естественной теологии, четвертая – переводам классиков. Во втором выпуске будет перевод из Гуго Сен-Викторского, а также перевод очень важного сочинения Ф. Шеллинга. Есть архивные материалы – опубликован первый курс по философии религии, который был прочитан в 1830-е годы профессором Киевской Духовной академии прот. Иоанном Скворцовым. Там, в основном, критика учения Канта, Фихте, Шеллинга о религии, но это необычайно важно, это ведь наш первый курс. Сейчас мы собираемся публиковать еще один архивный материал – дочь медиевиста и историка науки В. П. Зубова поделилась с нами воспоминаниями о нем. Его тоже можно назвать религиозным мыслителем. И еще я пытаюсь помещать в альманахе рецензии на книги. У нас не любят, как я уже отмечал, читать, а потому, соответственно, и писать рецензии. У нас вообще рецензии либо заказные, либо разгромные (может быть, тоже заказные – но с другой стороны), либо лишь реферативные. Например, в нашем центральном философском журнале " Вопросы философии " рецензии совсем крошечные, без какой-либо позиции по отношению к книге. На Западе же все ученые постоянно занимаются рецензированием. Когда появляется хоть сколько-то заметная книга, то рецензии на нее печатают в шести-семи журналах. Поэтому мы стараемся донести до читателя, какие вообще выходят книги и по философии религии и по смежным областям знания. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАНН ФЕКАНСКИЙ [Иоанн Фекамский; лат. Ioannes, Ioannelinus Fiscamnensis; франц. Jean de Fécamp, Jean de Ravenna] (после 990, близ Равенны, Италия - 22.02.1078), аббат мон-ря Св. Троицы в Фекане (Нормандия), церковный писатель, деятель монастырской реформы. Жизнь В ранние годы И. Ф. стал монахом аббатства св. Бенигна (Сен-Бенинь) в Дижоне, настоятелем которого был покровительствовавший ему впосл. св. Вильгельм из Вольпиано († 1031). Ученик св. Майоля из Клюни, Вильгельм являлся активным сторонником клюнийской реформы . Под его руководством было реформировано неск. мон-рей во Франции, в Бургундии и Лотарингии. Подпись И. Ф. как монаха аббатства св. Бенигна впервые появляется под хартией об основании мон-ря Фруттуария, дочерней обители Сен-Бенинь в Италии (И. Ф. выступал свидетелем составления документа). В 1001 г. по просьбе Рихарда II, герц. Нормандии (996-1026), св. Вильгельм провел реформу мон-ря Св. Троицы в Фекане. Нормандские герцоги традиционно покровительствовали аббатству: здесь был похоронен герц. Рихард I (942-996), а впосл. и Рихард II. В 1006 г. Рихард II подтвердил за монахами Св. Троицы в Фекане право свободно выбирать аббата, в 1016 г. мон-рь был выведен из юрисдикции архиепископа Руанского и взят под защиту папой Римским Бенедиктом VIII . В 1017 г. Вильгельм из Вольпиано направил И. Ф. приором в этот монастырь. В 1028 г. И. Ф. стал аббатом мон-ря Св. Троицы и оставался им до конца жизни. В 1052-1054 гг. он временно управлял также аббатством Сен-Бенинь. При И. Ф. аббатство Св. Троицы в Фекане достигло расцвета и стало центром реформы в Нормандии. Ок. 1020 г. братия монастыря составляла 50 чел. из Англии, Франции и итал. земель; в 1025 г. аббатству принадлежали 35 церквей и часовен по всей Нормандии. В качестве приоратов Феканскому аббатству были подчинены мон-рь Берне и восстановленный в 1032 г. после разрушения норманнами в IX в. монастырь Бланжи. С 1035 г. И. Ф. руководил также монастырем св. Таурина в Эврё (по его распоряжению мощи св. Таурина были перенесены в Фекан). |
|
|
