| (Исаии 52:11) И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (сл. 2Сам. 7:14 ; Иер. 3:19; 31:33 и дал., Осии 2:1 и др.» ( 2Кор. 6:14–18 ). Или, как в том же типологическом смысле, св. Апостол Павел в другом месте своих посланий определяет это существенное различие семени и семени в церкви Христовой в согласии с помянутым толкованием св. Иуды (история Корея); твердое основание Божие состоит (στηκεν – установилось и пребывает в этом устойчивом положении), имея печать (σφραγδα в типологическом значении) сию: познал Господь сущих своих; и: да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господне ( Числ. 16:5,26 ; 2Тим. 2:19 ). б) Что было в общем состоянии ветхозаветного народа Божия, тоже самое выражалось и на частных представителях по новозаветному толкованию. И здесь постоянная взаимная встреча порождений семени погибели с отраслями семени праведного. Саул и Давид ( Деян. 13:21–22 ) во время Самуила (там же ст. 20; сл. 7:45–46 и Евр. 11:32 ) и после смерти последнего Давид и Авессалом с другими врагами первого ( Псал. 21 , сл. Мф. 27:35,43,46; Map. 15:34; Ин. 19:24 ; Евр. 2:12 ; срав. также Псал. 17:49,57 сл. Рим. 15:9 ; Псал. 33:13 и дал. в 1Петр. 2:3; 3:10–12 , Псал. 40 , сн. Ин. 13:18 и Деян. 1:16 ; Псал. 68 , сл. Ин. 15:25; 2:17; 19:28 ; Рим. 11:9–10; 15, 3 ; Мф. 23:38 ; Луки 13:35 ; Деян. 1:20 ; Псал. 108 ; Деян. 1:20 срав. еще к тому и Псал. 139:4 в Рим. 3:13 и Псал. 142:2 в Гал. 2:16 ) Соломон ( Евр. 1:5 сн. 2 Самуил. 7:14 и Евр. 1:8–9 сл. Псал. 45:7–8 ) и его враги и вообще «пророки и праведники» со своими гонителями и даже убийцами (срав. Мф. 5:12; 23:30–31,35,37 и пар., Деян. 7:51–52 , Рим. 11:2–4 ), как напр. Исаия и Ахав с Иезавелью ( Рим. 11:2–4 ), Исаия и нечестивый (хотя после и раскаявшийся) сын благочестивого Езекии Манасия (срав. Евр. 11:37 и бл. Феодорита на это место, именно на выражение «перепиливаемы»; св. наша Церковь в память этого пророка также соединяет с его именем имя и Манассии), 3ахария сын Варахии и Иоас, повелевший убить его (Мф. 23:25 и пар. срав. Евр. 11:37 349 ), Даниил с тремя отроками и Навуходоносор (сл. Евр. 11:34 350 ) и другие многие, о которых всех, по словам Апостола, недостало бы и времени повествовать ( Евр. 11:32 ), – все это были частные представители, следовательно, вместе и типы новозаветного семени погибели, то предсказывая собой определенные лица церкви новозаветной, то вообще отнесясь к уверовавшим и неуверовавшим во Христа в смысле новозаветного толкования. Более определенными из этих прообразов в отношении к новозаветным их первообразам поставляются в новозаветном толковании цари: Давид и Соломон – и пророки–Илия и Иона, на которых, как увидим, вместе с тем завершается и постепенно раскрывавшееся в раннейшие периоды развитие ветхозаветных прообразов – Христа – Истинного семени, как семени Авраамова, а теперь и Давидова (Мф. 1 глава) по плоти. |
| Рожденный не от похоти плотской, но от Бога, он приемлет область быть чадом Божиим (Ин. 1: 12, 13) ради Господа Иисуса Христа, преискренне приобщившегося плоти и крови и соделывающего верующих причастниками Божеского естества (2 Пет. 1:4), которые, потому что водятся духом Его, суть сынове (Рим. 8:14), принявшие духа сыноположения, по которому вопиют: Авва, Отче (Рим. 8:15), — и который спослушествует духу их, что они суть сынове (Рим. 8:16). В чувстве сего сыновства они наслаждаются благоволением Божиим, исполняются любовию к Богу и из любви ревнуют о славе Его. Все Божеское есть как бы их собственное. По сему происхождению в них как дух жизни, так и самые дела святы и Божественны. Еще прежде сложения мира они определены быть святыми и непорочными в любви (Еф. 1:6) и по исполнении времен созданы во Христе Иисусе на дела благая, да в них ходят (Еф. 2:10); и действительно ходят в обновлении жизни, по подобию светлости воскресшего Господа (Рим. 6:4), как ревнители добрым делом (Тит. 2:14). Ибо как корень свят, так и привитое к нему свято, по звавшему Святому (1 Пет. 1:15). Все же такие в совокупности составляют род избран, царское священие, язык свят, людей обновления — возвещать добродетели из тьмы Призвавшего их в чудный свой свет (1 Пет. 2:9); все зиждутся во храм духовен, святительство свято возносити жертвы духовны, благоприятны Богови Иисус Христом (1 Пет. 2:5), созидаются в жилище Божие духом, в Церковь Святую о Господе (Еф. 2: 21, 22); из Него же все тело составляемо и счиневаемо приличие, всяцем осязанием подаяния, по действу в мере единые коеяждо части, возращение тела творит в создание самого себе любовию (Еф. 4:16), и таким образом составляют тело Церкви, которой глава Христос, — исполнение исполняющего всяческая во всех (Еф. 1:23), а они суть уды Его от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:30; Кол. 2:19). Такие люди, все в совокупности и каждый по частям, состоя еще здесь под особенным Божиим благоволением, особенно блюдутся для высоких наград в будущем. Аще Бог по нас, взывает апостол, кто на ны? Кто поемлет на избранные? Бог оправдали (Рим. 8:31, 34). Это здесь, а в будущем они, как чада, суть наследницы: наследницы убо Богу, снаследницы же Христу. Слава же и величие сего наследия так высоки, что его чает вся тварь (Рим. 8:21). Как каждый из них есть сын, то необходимо уже есть и наследник Божий Иисус Христом (Гал. 4:7). Посему их жительство на небесех есть, отнюдуже и Спасителя чают, Господа Иисуса Христа, иже преобразить тело смирения нашего, во еже быти ему сообразну телу славы Его (Флп. 3:20,21). По виду они странники и пришельцы, делом же сожители святым и при–снии Богу. Здесь они только на время; а отечество их, где они вписаны в гражданство, не здесь, а на небе. |
| 9 Савл. См. 7,58 и ком. еще дыша угрозами и убийством. Савл уже помог расправиться со Стефаном и считал, что должен и в дальнейшем делать все, чтобы искоренить новое учение. 9 последующих сему учению. Другой перевод: «стоящих на этом пути». Выражение, равнозначное следующим наименованиям: «христиане» (оно встречается только в 11,26; 26,28; 1Пет. 4,16 ), «ученики» (ст. 10,19), «святые» (ст. 13), «все, призывающие имя Твое» (ст. 14) и «братья» (ст. 17,30). Слово «путь» указывает, что христианское движение состоит из последователей Иисуса, Который Сам есть Путь ( Ин. 14,6 ). Оно неоднократно встречается в Книге Деяний (13,10; 16,17; 18,25; 19,9.23). Петр ( 2Пет. 2,2 ) употребляет выражение «путь истины» (ср. Пс. 118,30 ) как определение христианской веры, в отличие от «пути, ведущего в погибель» ( Мф. 7,13 ). 9 свет с неба. Сверхъестественный свет, более яркий, чем свет южного солнца (26,13). 9 Савл, Савл. Имя, повторенное дважды, указывает на важность обращения (ср. Быт. 22,11; 46,2 ; Исх. 3,4 ; 1Цар. 3,10 ; Лк. 10,41; 22,31 ). гонишь Меня. Гонение на учеников Иисуса равнозначно гонению на Самого Иисуса ( Мф. 5,10–12 ; Ин. 15,19.20 ). 9 кто Ты, Господи. Греч, слово «кириос» может быть употреблено в значении «Господь» (т.е. Владыка Небесный) и «господин», «сударь» (т.е. вежливое, уважительное обращение). Хотя Савл только начинал понимать, кто такой Иисус на самом деле, ярчайший свет и голос с неба, вероятно, заставили его употребить слово «кириос» в его божественном значении Господь. Ср. Исх. 3,4 . 9 Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос. В 22,9 Павел говорит, что они голоса «не слыхали». Греч, слово, переведенное как «голос», может означать и «звук». Спутники Павла слышали некие звуки, но не могли понять значение слов. 9 избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами и царями и сынами Израилевыми. Павел считал себя апостолом язычников ( Рим. 1,13.14 ), равно как Петр был апостолом для иудеев ( Гал. 2,8 ). Но Павел неоднократно проповедовал и иудеям, особенно в синагогах (9,20; Рим. 1,16 ; 1Кор. 9,20 ). |
| Во 2-м Послании к Фессалоникийцам апостол не только говорит о предстоящем праведном Суде Божием, но и считает, что переносимые христианами страдания есть знак начавшегося апокалиптического свершения. Здесь, так же как и в 1-м Послании к Фессалоникийцам, присутствуют традиц. для жанра А. представления: скорбь грешников, явление Судии во славе с ангелами, «в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа», предание вечной погибели грешников и прославление праведников (2 Фес 1. 4-9). Неотъемлемой частью представлений о конце является используемый апостолом традиц. образ персонализированного противника Бога - антихриста (2 Фес 2. 3-4; ср.: 3 Сив 6-30; Дан 9. 27; 11. 31, 36; 12. 11; 1 Макк 1. 54), к-рого Господь Иисус убьет в апокалиптической битве «духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего» (2 Фес 2. 8). В более поздних Посланиях по-прежнему присутствуют многочисленные традиц. апокалиптические понятия и представления: апостол говорит о последних временах, Втором пришествии (1 Кор 10. 11; 2 Кор 5. 17; Гал 1. 4) и грядущем суде (1 Кор 1. 4-9; 15. 52; 2 Кор 5. 10; Рим 14. 7-12; Флп 1. 3-11; 1 Кор 3. 13 и др.). Однако ожидание скорого Второго пришествия Господа усиливается нетерпеливым ожиданием конца (1 Кор 16. 22) и принимает иные формы. В то же время для поздних посланий характерно усиление ощущения реализованной эсхатологии. Акцент в них переносится на обновление мира (2 Кор 5. 7; Гал 6. 15), упразднение смерти (1 Кор 15. 26, 54-55), всеобщее воскресение и буд. изменение человеческого тела (1 Кор 15. 49-53). Надежда христиан благодаря их знанию о силе веры и любви направлена на преображение человека и творения, в к-ром «Бог будет все во всем» (1 Кор 15. 28). Жертва Христова - хронологически и теологически - не только означает конец прежнего века и конец Закона (Рим 10. 4), но и обусловливает саму форму христ. А. и всего христ. богословия: «Кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор 5. 17). В др. Посланиях апостол еще определеннее утверждает, что Христос уже сделал человека наследником буд. благ (Еф 1. 11-14) и посадил на небесах (Еф 2. 6). Крест Христов осознается как место начавшегося апокалиптического свершения (Кол 2. 12-15; Еф 2. 14-18). Послания ап. Петра |
| Глава восьмая 1 Ин 4, 35; Мф 9, 37—38; Лк 10, 2. 2 Берахот, V,5; Песахим, 86; Авот рабби Натана, VIII; Епифаний. Панарион, I,128. 3 Из Лк 6, 12 сл. явствует, что «Нагорная проповедь» была произнесена перед началом миссии Двенадцати апостолов. 4 Мф 9, 36. 5 Мф 10, 7—10; Мк 6, 7—13; Лк 1—6; 10, 4—11; ср.:Мф 19, 28; Лк 22, 30. Как отмечает еп.Кассиан, «выделение Двенадцати было началом организации» (еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, Париж, YMCA, 1950, с.31). 6 Мф 10, 5—6; ср.:Мф 15, 24. В Послании к Римлянам, написанном в 57 г., ап. Павел говорит о том, что евангельская проповедь обращена к «каждому», однако в соответствии с замыслом свящ.истории сначала ее должны услышать иудеи, а лишь потом эллины (Рим 1, 16). 7 Мф 10, 16 сл.; Мк 13, 9 сл.; Лк 10, 3; 12, 11; 21, 12—19. 8 Мф 10, 32 сл., Мк 8, 38; Лк 12, 8—9; 14, 26—27. 9 Мф 10, 40; Лк 10, 16. 10 Ин 20, 21, 23; Мф 18, 18. 11 1 Кор 11, 1; Гал 2, 20. 12 См.Лев 18, 6,16. 13 Флавий И. Арх. XVIII, 7, 1 сл.; Мф 14, 1—2; Мк 6, 14—16. Глава девятая 1 Мф 4, 24—25; Лк 6, 17—19. 2 Эти слова сохранились в неизвестном древнем Евангелии (см.: Александрийский Климент. Строматы, I,24; Ориген. На Псалмы, 4,4; Медиоланский Амвросий. Послания, I,36). 3 Мф 14, 13—21; Мк 6, 30—44; Лк 9, 10—17; Ин 6, 1—13. Согласно Мф и Мк, умножение хлебов происходило дважды (второй раз после возвращения Христа из Финикии). В этом, по мнению некоторых толкователей, содержится указание, что священная Трапеза была введена Христом еще до Тайной Вечери как постоянный обряд, как «знамение» Церкви. Слова εχαριστσαζ и χατχλασεν «благодарив» и «преломил», имеют евхаристическое звучание. Согласно Лк 24,30—31,35, «преломление хлеба» было священным жестом, по которому ученики узнали Господа. Ин не говорит о Евхаристии на Тайной Вечери. Экзегеты думают, что это было возможно лишь потому, что она не раз уже совершалась прежде. Знаменательно, что умножение хлебов, как и Тайная Вечеря, произошло в предпасхальные дни (Ин 6,4). 4 Мф 14, 22—36; Мк 6, 45—56; Ин 6, 14—21. |
| 6) Неизвестная кончина удержать нас должна от греха. Известно, что умрем все, но когда и как умрем, неизвестно. Горе же тому, кого во грехе застанет смерть! Ибо в чем застанет нас смерть, в том будет и судить нас Бог. 7) Вечная мука и царствие небесное да подвигнет нас к тому, чтобы избегать греха, ибо из-за греха человек лишается вечной радости и блаженства и попадает в вечное, тягчайшее мучение, с диаволом и ангелами его. 8) Сам грех да отвратит нас от себя, ибо грех есть изобретение и дело диавола. Он изобрел грех, и праотца нашего Адама к нему прельстил, и так род наш было погубил. Итак, убегай от греха, как от дела диавольского. 9) Всяким грехом Триипостасный Бог, Бог Великий, Святой, Благий, Праведный, Бесконечный и Страшный, Отец Милосердный и Преблагий оскорбляется и прогневляется. Жалко и тяжко отца по плоти оскорбить, тем более – Бога, Отца Небесного, Который и отца твоего, и тебя создал, питает, одевает, сохраняет, и прочими благами снабжает, и призывает всех к вечному блаженству! Лучше стократ умереть, нежели Бога, Преблагого Отца и Создателя нашего, оскорбить. Храни же себя от греха, как от великого зла. 10) Содеянный грех мучает совесть, пока покаянием не очистится. Берегись же греха, как яда змеиного, хотя бы во избежание угрызений совести. 29. Грех – это все то, что делается словом, или делом, или помышлением против святого и вечного закона Божия, и воли Его святой. О грехе смотри ниже места Святого Писания (Мк 7:21 и прочее; Рим 1:29 и прочее; 1 Кор 6:9 и прочее; Гал 5:19 и прочее; Еф 5:3 и прочее; Кол 4:5 и прочее; 1 Тим 1:9 и прочее; 2 Тим 4:2 и прочее; Откр 21:8; Пс 49:18 и прочее). Читай их сам. 30. Пресладкие плоды Святого Духа – любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал 5:22–23). Надобно стараться и молиться Богу, чтобы дал нам эти плоды приносить благодатью Своего Святого Духа. 31. Благочестивым Христос возгласит при Втором пришествии: Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира (Мф 25:34). И блага неизреченные уготованы им: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор 2:9). Грешникам некающимся Господь скажет: Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную (Мф 25:41, 46). |
| По таким же соображениям и по ещё большим правам не считались и не должны были считаться недобрыми и такие дела и по тому только одному, что они основаны на руководстве закона и воспитались этим законом, как это вообразили ulmra-pebhumeлu чистейшего якобы и самого христианнейшего, высшего даже Христова, христианства, аномисты апостольского века, не могшие понять и признать воспитательного значения как этого закона, так и закона совести язычников, позабывшие, что к добру положительным злом не воспитывают и что, следовательно, в этих былых руководителях человечества были ценные и воспитательные элементы, потерявшие при новом, христианском, принципе лишь своё принципиальное значение, но отнюдь не значение своей моральной доброты, временной ли только, или всегдашней, отнюдь не ставшие, вследствие потери принципиального значения, злыми и ложными: их историческая священность и соответственность своей цели остаются неотрицаемыми. Потому-то, пока они оставались жизненными, пока воспитанным ими формы жизни носили в себе жизнь и не вымерли, не стали трупом без духа, они и оставлены были и в христианском порядке вещей, и при христианском принципе, оставлены, с общего согласия, всеми Апостолами, но не в качестве принципа и принципиальных, не качестве вечно и самою сущностью требуемых ( Деян.15 и Деян.21 ), ср. посл. Павла, а в качестве только переходной ступени к закону свободы на время неуменья иначе уравновешивать себя и свою деятельность, на время неуменья прямо, без всякого внешнего руководства, перейти к исполнению воли Божьей силою одной веры, одних веровых (составляющих содержание веры) понятий и их импульсов ( Гал.3:19–25, 4:1–4 и далее, Гал.5:18 ); ( Рим.3–7 ) и др.; ( Деян.15:9–11, 19–21, 24–28 , ср. Иер.31:31–34 ); ( Евр.8:8–13 и пр.), в качестве нажитых «добрых навыков», нисколько не противоречащих новому принципу жизни. В таком именно качестве и Павел среди иудеев «был как иудей» ( 1Кор.9:19–22 ). Отличие Ап. Павла состояло только в большей свободе его отношения к законным предписаниям. |
| §17. Общее сие воскресение имеет быть в самое время второго пришествия Христова, на конце мира, в последний день: и Аз воскрешу его в последний день (Ин. 6:44); и воскреснет в воскрешение в последний день ( Ин. 11:24 ); и тогда бо Сын человеческий послет Ангелы своя с трубным гласом велиим, и соберут избранная Его от четырех ветр от конец небес до конец их ( Мф. 24 :31); егда мертвии услышат глас Сына Божия, и услышавше оживут (Ин 5:25). Сим всемогущества Божия гласом как от сна пробудятся мертвые все и нечаянно восхищени будут на облацех, в сретение Господне на воздусе и тако явятся пред судищем Христовым ( 2Кор. 5:9 ). §18. Конец воскресения настоящий есть слава Божия, в воскресении бо Бог откроет и совершенно исполнит милость Свою в прославлении верующих, а правду – во осуждении нечестивых и так объявит истину Своих обещаний и угрожений. Второй конец, ближайший, естьспасение и слава верующих, а, напротив, казнь и отвержение нечестивых. Верующии бо воскреснут в живот вечный, нечестивии же в муки безконечныя ( Дан. 12:2 ; Ин. 5:28 ; Откр. 3:21, 7:3 ; Мф. 13:43, 25:41 ). Глава 4. О последнем всемирном суде §19. Последний всемирный суд есть открытие всего того, что человеки сделали, и разделение праведных от неправедных, имущее быть от Христа, и произнесение определения о всех и исполнение оного (Откр. 2о:12; 1Кор. 4:5 ; Мф. 25:32 ; Ин. 5:22 ; Мф. 25 :34, 46). §2о. Что всем праведный суд от Бога будет, о том Священное Писание на премногих местах уверяет, а именно: уставил есть день в оньже хощет судити в правду( Деян. 17:31 ); не льститеся, Бог поругаем не бывает, еже бо аще сеет человек, тоже и пожнет ( Гал. 6:7 ); также и Рим. 2:5, 6, 7, 8 ; Пс. 9:8 ; 1Кор. 4:5 ; Пс. 49:21 ; Тит. 2:13, 3:7 ; Кол. 3:4 . §21. Судия будет Христос, То самое Лице, Которое есть Ходатай наш: Отец бо весь суд даде Сынове и власть Ему даде и суд творити ( Ин. 5:22, 27 ). Однако сим не выключается Отец и Дух Святый, сие бо дело, что касается до определения, до согласия и власти, есть обще нераздельной Троице. Сам бо Ветхий денми, т. е. Бог Отец, сел на суд ( Дан. 7:9 ), и Дух Святый обличит мир ( Ин. 16:8 ). Но понеже Христос в Своем человеческом естестве явится, и определение от Святой Троицы в Своем лице видимо произнесет и решит, то посему Христос веруется быть судия. А судящу Ему Сам Бог судит, не только что Сам Он есть Бог, но что чрез Него и Отец судит: Той есть нареченный от Бога Судия живым и мертвым ( Деян. 10:42 ), и хощет судити в правде о муже его же предустави ( Деян. 17:31 ). Итак, суд будет всей Нераздельной Троицы, по определению и власти; Христос же – по видимому действию, объявлению и исполнению определения. |
| ( Rufin. Apol. in Hieron. I 22-44; II 13-22). В завершение было составлено небольшое «Толкование на Послание к Титу» (In Epistolam ad Titum//PL. 26. Col. 555-600). 4. В 398 г. ( Dulaey. 1997. P. 28) И. С. по просьбе мон. Анатолия пересмотрел и исправил текст «Толкований на Апокалипсис» (Commentarii in Apocalypsin//PL. 5. Col. 317-344 (фрагменты поздней редакции); полный текст: CSEL. 49. P. 17-153; SC. 423. P. 46-123; CPL, N 80), принадлежавших раннему лат. экзегету сщмч. Викторину Петавскому и носивших хилиастический характер (см. Хилиазм ). В предисловии (Praef. in Apoc.//CSEL. 49. P. 14-15; SC. 423. P. 124) И. С. отмечает, что в первых 19 главах он ограничился только исправлениями ошибок, внесенных переписчиками (вероятно, в старолат. перевод Апокалипсиса), в то время как в последних 2 главах он устранил все места, содержавшие хилиастические представления, и существенно дополнил их толкованиями, заимствованными из трудов предшествовавших экзегетов (гл. обр. из толкований Тихония ), а также улучшил стиль Викторина, писавшего на довольно грубой латыни ( Hieron. De vir. illustr. 74; см.: Haussleiter. 1886; Dulaey. 1991). В конце книги И. С. присоединил собственное нравственно-аскетическое толкование 2 последних глав Апокалипсиса ( Hieron. In Apoc.//SC. 423. P. 126-130). Исправленный И. С. текст толкования сохранился в искаженном виде, со следами неск. позднейших редакций. 1-я была сделана в 70-х гг. V в. (Y); затем текст был основательно переделан в нач. VI в. неизвестным редактором (Ф), к-рый дополнил его мн. стихами, не цитировавшимися Викторином, по старолат. переводу Апокалипсиса; наконец, ок. 700 г. появилась еще одна редакция (S), в которой мн. стихи были заменены, добавлены новые, заимствованные из Вульгаты, редакция представляла собой соединение предшествующих (Y и Ф) с многочисленными дополнениями и перестановками текста. Этими редакциями пользовались мн. лат. экзегеты докаролингской эпохи (свт. Кесарий Арелатский, св. Амвросий Аутперт , Примазий Адруметский, Апрингий , Беда Достопочтенный, Беат Сен-Мартенский и др.) при составлении толкований на Апокалипсис. Отдельные места и выражения из НЗ обсуждаются также в письмах И. С.: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (Мф 6. 34; 1 Кор 6. 18; 1 Кор 15. 25-28); Ep. 59 (1 Кор 2. 9-10; Мф 25. 31-46; 1 Фес 4. 15-17; Ин 20. 17; Деян 1. 3); Ep. 112 (ответ блж. Августину о Гал 2. 11-21); Ep. 119 (1 Кор 15. 5); Ep. 120 (Мф 19. 16-21; 26. 29; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа (по Мф 28, Мк 16, Лк 24, Ин 20); Мф 27. 50-51; о ниспослании Св. Духа на апостолов (по Ин 20, Лк 24 и Деян 1-2); Рим 9. 14-29; 2 Кор 2. 16; 1 Фес 5. 13); Ep. 121 (о Христе и Иоанне Крестителе (Мф 11. 3; Лк 7. 20; Ин 1. 29); Мф 12. 20; 16. 24; 24. 19-20; Лк 9. 53; 16. 1-8; Рим 5. 7; 7. 7; 9. 3-5; Кол 2. 18-19; об антихристе (по 2 Фес 2. 3-10)). |
| 151. Апок 2, 9; 3, 9. 152. Апок 4, 8–11. 153. Апок 1, 6. 154. Апок 5, 13. 155. Апок 1, 7; 22, 20; 19:1, 4. 156. Апок 1, 4–7; 4, 8–11; 7, 10–12; 11, 15–19; 12, 10–12; 15:3, 4; 19, 1–7; 21:3, 4. 157. Апок 15, 3. 158. Апок 1, 3. 159. Смирнов Ф. (еп. Христофор). Апокалипсис, как литургический памятник апостольской эпохи. Труды Киев. Дух. Ак. 1874, 10, 116–117. 160. 1 Кор 16, 8. Деян 20, 16. 161. Кол 2, 16; ср. Гал 4, 8–11; Рим 14, 5–6. 162. Евр 4, 4–9. Здесь апостол доказывает, что евреи не имели настоящей субботы, почему Бог еще определяет некоторый день, в чем можно видеть намек на воскресение. 163. 1 Кор 16:1, 2. 164. Деян 20:7, 8. 165. Ин. 19, 31 ср. Лев 23, 15. Смирнов Д. Празднование воскресного дня. (Его история и значение). Киев 1893, стр. 59. Едва ли с автором можно смотреть и на собрание учеников в 8-й день после первого явления им воскресшего Спасителя, как на чествование этого дня (стр. 57). Но справедливо замечание автора, что о практике празднования воскресного дня при апостолах может говорить та тщательность, с которою в Евангелиях, и даже в ев. Матфея, предназначавшемся иудео-христианам, обозначено отношение последних событий в жизни Спасителя к дням недели (стр. 61). 166. Евсевий. Церк. ист. III, 27. 167. Смирнов Д., 60–61. 168. Мк 16, 2; Лк 24, 1. Деян 20, 7; 1 Кор 16, 2. 169. Апок 1, 10. 170. 1 Кор 5, 7–8. 171. Ин. 19, 4; 18, 28. Ср. 13, 1. 172. Деян 13, 2. 173. Сократ, Церк. история V, 22. 1. Клим. Ал. Строматы 1, 20. 2. Евс. Церк. ист. III, 25. 3. Афанасий Великий. Празднич. посл. Попов К. Учение 12 ап. 6–8. 4. Соколов, Агапы 25–26. 5. Schanz M. Geschichte der röm. Lieratur bis Iustinian, Münch. 1892, II, 386. Ранее относили это письмо к 103–105 г. или 107 г. Смирнов Ф. Богослужение христианское со времени апостолов до IV b. Киев, 1876, стр. 40. 6. Plinii Caecilii Secundi epistolarum Libri X, Petropoli 1774 ep. 97 (по др. изд. Письмо 96-е). Подлинность этой переписки в XVIII b. была заподозрена Гиббоном и Земмлером, и в последнее время Aubé (последним нерешительно). Большинство ученых не разделяют этого сомнения, в том числе авторитетные по этому вопросу C. Neumann, (Die römische Staat und die allgemeine Kirche, Leipz. 1890) и F. Arnold (Studien zur Geschichte der Plinianischen Christenverfolgung, Königsb. 1887), Болотов В. Лекции по истории древней церкви, Хр. чт. 1908, 5, 66. |
|
|
