| «Небольшой рог вел войну со святыми и превозмогал их». До эпохи реформации папство замучило свыше 15 миллионов «святых», которые держались чистого слова Божия и не хотели участвовать в богослужении римской церкви. «Небольшой рог возмечтает переменить времена и закон». Папство заменило Божию субботу человеческим воскресением и, таким образом, отменило 4-ю заповедь десятословия. Небольшой рог будет господствовать 1 год, 2 года и полгода, – а всего 3½ , года или 42 месяца или 1260 дней (=лет). Один пророческий день равен одному году (ср. Иез. 4:4, 5 ; Числ. 14:34 ). Папское владычество ведет свое пачало с 538 г. Прибавляя к 538 годам цифру 1260, получаем 1798 – год окончания папского господства. В этом году французский генерал Бертье взял Рим и пленил лапу Пия VI. С этого момента начинается «последнее время». Ап. Иоанн созерцал в Откровении «зверя из моря» ( Откр. 13:1–10 ). Зверь имел семь голов и 10 рогов. На рогах его было 10 диадем, а на головах имена хульные. Дракон передал зверю свой престол и великую власть. «Одна из голов зверя как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. Вся земля поклонилась зверю. И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана была ему власть действовать 42 месяца. Зверь изрекал хулы на Бога… И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом и народом, и языком, и племенем. И поклонились ему все живущие на земле, не записанные в книге жизни у Агнца» ( Откр. 13:1–8 ). «Зверь из моря», которого видел Иоанн Богослов, – есть римское папство. «Дракон», передавший ему свой престол и свою власть, это императорский Рим. С перенесением столицы Римской Империи в Константинополь (при Константине Великом ), Рим предоставлен был папам. В 538 г. император Юстиниан издал указ, который сделал папу верховным владыкой в церкви. «И даны были ему уста, говорящие богохульно... Он изрекал хулы на Бога». Папа называет себя наместником Христа на земле («вице-Богом»). «Он вел войну со святыми и победил их». Нося имя Христово, папство употребляло всю свою власть для притеснения чистого евангельского учения. Папство замучило свыше 15 миллионов святых, которые держались чистого слова Божия. «И дана ему власть над всеми народами и поклонились ему все живущие на земле». Все христианство приняло «печать зверя» («папское воскресенье») и сделалось христианством ложным. «И дана ему (зверю) власть действовать 42 месяца», т.е. 1260 дней (=лет). Эти 1260 л. окончились в 1798 г. (538 1260=1798). Этот год и начинает собой «последнее время». «Одна из голов зверя как бы смертельно была ранена». В 1798 г. французский генерал Бертье взял Рим и пленил папу. «Но эта смертельная рана исцелела». Папство оправилось. |
| Противопоставление закона и благодати все более обостряется у ап. Павла и достигает антиномического, контрадикторного отношения между ними «, с особой силою выраженного в Послании к Галатам: закон и благодать Христова несовместимы, как несовместимо проклятие и спасение, рабство и свобода, надежда на плоть («закон заповеди плотской») — и надежда «не на плоть», а на дух как несовместимо, наконец, «покрывало на сердце» 34 и сердце, открытое Богу. Эту несовместимость ап. Павел еще раз нарочито подчеркивает и показывает с двух сторон: 1) Со стороны закона. Пребывание в законе исключает благодать: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати»; «если вы обрезываетесь (а обрезание здесь прямо определяется, как символ закона во всем его объеме), не будет вам никакой пользы от Христа» (Гал. 5:2—5). 2) Со стороны благодати. Пребывание в благодати исключает закон: «Вы не под законом, а под благодатью» (Рим. 6:14—15). «Во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание (иначе говоря, не имеет силы никакой закон), но вера, действующая любовью» (Гал. 5:6) — «ни обрезание, ни необрезание, ? новая тварь» (Гал. 6:15). Благодать духовного обновления исключает подзаконное состояние: «если же вы духом водитесь, то вы не под законом» (Гал. 5:18)… «на таковых нет закона» (Гал. 5:22, 23). Тезис «закона» исключает антитезис «благодати»; и антитезис «благодати» исключает тезис «закона». Получаем настоящую антиномию двух великих систем ценностей двух религиозных святынь: антиномию закона и благодати. Первое решение, которое встает с диалектической необходимостью, есть решение, од- Гал. 2, 3: Тит. 3:4—7; 1:9; Еф. 2, 8, 9: Рим. 3:19. 20. Гал. 3:10 — 14: 4:2Iff; 5:8. 12. 13; Флп. 3:3—4: Гал. 4: :9. 10. носторонне утверждающее антитезис «благодати»; и через него необходимо пройти: в нем выражается трагическое столкновение двух систем ценностей и победа высшей системы ценностей, открытой Христом. Всякое смешение и наивное совмещение этих систем должно быть отвергнуто. Всякую попытку соблюдения «Закона», всякое возвращение в состояние подзаконности ап. Павел рассматривает как падение, как измену Христу, как потерю свободы, как возвращение к рабскому состоянию: «для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам и хотите еще снова поработить себя им? Наблюдаете дни, месяцы, времена и годы. Боюсь за вас, не напрасно ли я трудился у вас» (Гал. 4:9—11; Кол. 2:16ff). «Стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства» Иными словами, бойтесь впасть в «закон». Так и говорит апостол: «берегитесь обрезания» (Флп. 3:2). И так же думали о законе и другие апостолы (Деян. 15:10). Нужно «умереть для закона, которым были связаны, освободиться от него, чтобы служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7:4, 6). Чтобы жить для Бога — нужно умереть для закона (Гал. 2:19). Трудно сильнее выразить отвержение закона. |
| Объяснение. Если когда-нибудь следует прервать общение с человеком порочной жизни, то должно делать это не по отвращению к нему и не по сознанию своего превосходства (иначе подпадём осуждению по силе сказанного апостолом в 4 гл. 5–7 ст., 1Кор.4:5–7 ), а по любви к нему и по желанию исправить его: 1Кор.5:10–11 ; особенно апостол да и Сам Господь предостерегает от общения с людьми, производящими разделения и соблазны: Рим.16:17 ; Мф.24:4 ; Лк.21:8 ; Флп.3:2 . Евр.12:15–16 . «Наблюдайте, чтобы кто не лишился благодати Божией; чтобы какой горький корень, возникнув, не причинил вреда, и чтобы им не осквернились многие ( Втор.29:18 ); чтобы не было между вами какого блудника, или нечестивца, который бы, как Исав, за одну снедь отказался от своего первородства». Объяснение. Здесь об удалении из общества православных ничего не говорится, но требуется, чтобы сами христиане старались («наблюдайте» – ст.15) не допускать ближних до греха, особенно до греха тяжкого. Иначе сказать, Господь упрекает за самые преступления, а не за общение с грешниками. Кроме того, если Господь явился на земле не судить людей, а спасти: Ин.12:47:3:17 , то ты кто, который судишь другого? Иак.4:11–12 ; Рим.14:4 . Не судите, да не судимы будете: Лк.6:37 , или не судите прежде времени: 1Кор.4:4–5 . Втор.29:18 . «Да не будет между вами мужчины или женщины, или рода, или колена, которых сердце уклонилось бы ныне от Господа, Бога нашего, чтобы ходить служить богам тех народов; да не будет между вами корня, произращающего яд и полынь». Объяснение. Господь запрещает общение с уклонившимися в идолопоклонство, а не молитвенное общение с грешником христианином, запрещает ещё общение греховное, – в преступлениях, иначе сказать, упрекает за самые преступления. «Господь пришёл не судить мир, но спасти...»: Ин.12:47 . «А ты кто, который судишь другого?» – говорит апостол: Иак.4:12 . Только ругатели... отделяющиеся от единства веры: Иуд.1:18–19 , могут осуждать многомиллионное общество православных христиан, усиливаясь поставить собственную праведность: Рим.10:3 . |
| Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память ( 2Пет.1:14–15 ). С началом гонений, которые воздвиг император Нерон, ученики апостола Петра уговорили его покинуть Рим, чтобы не лишиться пастыря. Из любви к ним Петр согласился. Выйдя из города, на древней Аппиевой дороге апостол встретил Иисуса Христа. На вопрос «Куда идешь, Господи?» Спаситель сказал: «Иду в Рим, чтобы снова распяться». Сейчас на этом месте стоит храм («Domine, Quo Vadis?»), в котором имеется копия с камня, на котором отпечатались стопы Господа. Подлинный камень со следами Спасителя находится в церкви св. Севастиана в Риме. После возвращения в Рим св. апостол Петр был заключен в Мамертинскую темницу (Carcere Mamertino), которая находится на спуске Капитолийского холма ниже церкви св. Иосифа Обручника (San Giuseppe). Из Мамертинской темницы апостола Петра отвели на Ватиканский холм, который расположен на правом берегу реки Тибр. На холме находился цирк Нерона. Здесь св. апостол принял мученическую смерть. Здесь исполнились слова Спасителя: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною ( Ин.21:18–19 ). Как и Учитель, апостол был возведен на крест, но из смирения просил распять его вниз головой. Здесь же, на Ватиканском холме, он был погребен священномучеником Климентом Римским и другими учениками. Место это благоговейно хранила память римских христиан. Когда в 1941 г. в подклете собора св. апостола Петра проводились раскопки, именно на этом месте нашли плиту с краткой и очень выразительной надписью на греческом языке: «Петр здесь». О времени прибытия св. апостола Павла в Рим мы не знаем. Как и св. апостолу Петру, Господь открыл Своему избранному сосуду ( Деян. 9:15 ) время кончины: я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его( 2Тим.4:6–8 ). |
| В Посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор 13:13). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен, как Мф 28:19 или 1 Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза — она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17; Рим 8:11; Евр 9:14), но они выражены в динамике домостроительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же Ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 63 . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2 Кор 13:13, 2 Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Флп 1:8, 2 Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1 Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается Апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви ( Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1 Кор 12:11, где Он описывается как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( kaqлj boЪlemai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум ( frTnhma). Так что Дух — это определенно Кто, а не что; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор 2:10–11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 64 ; именно в силу этого становится возможным богообщение, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2 Кор 1:22), то есть глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| В посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь ( 2Кор.13:13 ). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен как Мф.28:19 или 1Ин.5:7 , вместе с тем это и не случайная фраза – она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе ( Еф.1:17 ; Рим.8:11 ; Евр.9:13 ), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 56 . Апостол одинаково превозносит в разных местах посланий любовь Бога Отца ( 2Кор.13:13 ; 2Фес.3:5 ), любовь Христа ( Еф.3:19 ; Фил.1:8 ; 2Кор.5:14 ) и любовь Духа ( Рим.15:30 ), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же ( 1Кор.12:4 ). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим.15:30 , где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор.12:11 , где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим.8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух – это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор.2:10–11 ). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 57 , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе ( Еф.2:18 ). Духом, проницающим одновременно глубины Божии и сердце верующего ( 2Кор.1:22 ), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Всеобщее воскресение, «восхищение» праведников и следующие за ним Страшный суд и вечная жизнь – составляют явления, которые мы не в состоянии ни вполне понять, ни представить, так как ничего подобного не переживалось нами. Не можем мы и разрешить те вопросы, которые при этом встают перед пытливым умом. Конец физического мира Вследствие грехопадения человека все творение невольно покорилось «рабству тления» и «стенает (стонет) и мучится доныне» ( Рим. 8:22 ). Наступит время, когда человечество и весь вещественный мир очистятся от греха и обновятся. Это произойдет в «последний день», после Всеобщего суда, – и совершится оно посредством огня. Допотопное человечество было очищено от греха посредством потопа, «а нынешние небеса и земля, – наставляет ап. Петр, – содержимые тем же Словом, сберегаются огню на день суда и погибели нечестивых человеков» ( 2Петр. 3:7 ). «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят... Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» ( 2Петр. 3–13 ). О том, что нынешний мир не вечен, предсказывал еще псалмопевец, говоря: «В начале Ты, Господи, основал землю, и небеса есть творение рук Твоих. Они погибнут, Ты же пребываешь всегда. Все они, как риза, обветшают, и, как покрывало, свернешь их, и изменятся» ( Пс. 101:26–27 ). Конец мира будет состоять не в уничтожении его, а в полном обновлении. Всеобщий суд Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Ин. 5:22, 27–29 ; Мф. 16:27 ; Мф 7:21–23 ; Мф 11, 24 ; Мф 12, 41–42 ; Мф 13:40–43 ; Мф 19:29–30 ; Мф 24:30 ; Мф 25:31–46 ; Деян. 17:31 ; Иуд. 14–15 ; 2Кор. 5:10 ; Рим. 2:5–7 ; Рим. 14:10 ; 1Кор. 4:5 ; Еф. 6:8 ; Кол. 3:24–25 ; 2Фес. 1:6–10 ; 2Тим. 4:1 ; Откр. 20:11–15 ), наиболее полное описание этого события содержится у евангелиста Матфея ( Мф. 25:31–46 ). По этому образцу можно заключить и о свойствах Суда. Он будет – всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей – живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия – и даже на самих падших ангелов ( 2Петр. 2:4 ; Иуд. 1:6 ), торжественный и открытый , ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, пред лицом всего мира; строгий и страшный , совершаемый во всей правде Божией, и «день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия» ( Рим. 2:5 ); последний и окончательный , определяющий на вечность судьбу каждого. Результатом Суда будет вечное воздаяние: блаженство праведных и мучение осужденных злых. |
| Ему на этот счёт были грозные предостережения на всём пути его следования в Иерусалим ( Деян.20:23, 21:4, 11–15 ); он сам ожидал себе всего неприятного, уз и скорбей, в Иерусалиме ( Деян.20:22–25, 38 и Рим.15:20–32 ), но и сам же, по неодолимому «влечению Духа, шёл туда» ( Деян.20:22 ), «не взирая ни на что и не дорожа своей жизньй, только бы с радостью совершить служение, принятое от Господа Иисуса, проповедать Евангелие благодати Божией» ( Деян.20:23 ), «готовый и умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» ( Деян.21:13 ), только бы попытать ещё и ещё счастья облегчить свою надорванную «великой печалью и непрестанным мучением сердца по братиям-иудеям родным по плоти» душу, попытать счастья примирить их и с собою, а главным образом, с так пламенно жданным и желанным ими Мессией, ими неузнанным и отвергнутым, как когда-то было и с ним, с их Славою и Светом языков ( Рим.9:1–3 и далее, Рим.10:1, 15:31 ; Деян.21:13 )... Таковы факты и обстоятельства, предварявшие и сопутствовавшие так грозно кончившейся в Иерусалиме попытки Апостола приобрести себе «своих родных по плоти, которым принадлежат усыновление, слава и заветы, которых и отцы и от которых Христос по плоти, сущий над всем Бог , благословенный во веки» ( Рим.9:1–5 ); таковы тучи всеми предчувствовавшейся грозы, отклонить которую все пытались: одни советом не ходить в Иерусалим, а другие, когда уже пришёл он в Иерусалим, неодолимой силой влекомый, советом принять участие в обете назореев, но которая всё же разразилась, лишь только поднялся крик схвативших его азийских иудеев, что он учит всех против закона, и что он осквернил храм, введши в храм еллинов. Все эти обстоятельства, все эти советы с одной стороны не ходить в Иерусалим, а с другой неодолимое влечение в Иерусалим, равно составлявшие «внушение Духа», и сопоставление которых верующими лишь «подрывало и сокрушало сердце Павла», но не могло удержать от ожидаемого трагического конца, ясно говорят, сколько тут и может ли что быть лицемерного в поступке Павла, ясно указывают, как никакие силы не были в силах разорвать этим железным кольцом связанных событий, указывают, что Ап. |
| Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17, Рим 8:11, Евр 9:13), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола. Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2Кор 13:13, 2Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Фил 1:8, 2Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор 12:11, где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух - это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1Кор 2:10-11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2Кор 1:22), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Скачать epub pdf 47. Неделя 4 по Пасхе. Об исцелении расслабленного. Как лечить расслабление тела и души (Ин. 5:1–15) «Встань... и ходи» ( Ин. 5:8 ). В апостольском и евангельском чтениях сегодня повествуется, благочестивые слушатели, об исцелении расслабленных: апостолом Петром Енея, восемь лет лежавшего в постели в расслаблении ( Деян. 9:33–42 ) и об исцелении Спасителем расслабленного, 38 лет лежавшего в крытых ходах у Овечьих ворот ( Ин. 5:1–15 ). Спрашивается, почему святая Церковь вслед за неделями о Фоме и святых жёнах-мироносицах предлагает нашему вниманию повествование об исцелении расслабленных, а не что-либо иное? Очевидно, особо важный и спасительный смысл сокрыт в этих повествованиях. Но какой? Чтобы ответить на этот вопрос, следует кратко остановиться на предыстории нашего спасения. К моменту пришествия в мир Спасителя всё человечество находилось в религиозно-моральном упадке, в духовном расслаблении. Религии греко-римского и восточного мира уже изжили себя, утратили своё значение в жизни людей того времени. Об этом периоде в жизни человечества так говорит апостол Павел в послании к Римлянам: Познавши Бога, не прославили Его, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце. Называя себя мудрыми, обезумели. И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, пресмыкающимся, то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте... и постыдным страстям..., чтобы получали в самих себе должное возмездие ( Рим. 1:21–27 ). Ветхозаветная еврейская религия ко времени пришествия Спасителя превратилась у книжников и фарисеев в религию обряда, буквы, формального исполнения закона с желанием в лице грядущего Мессии видеть царя – устроителя земного благополучия евреев. Так умирала языческая и так замирала еврейская религиозная жизнь, усиливая духовно-моральное расслабление и безответственность (виновность) людей пред Богом. Об этом тяжёлом, упадочном состоянии народов древнего мира ещё говорит апостол Павел в том же послании к римлянам: Никто не ищет Бога... Всё совратилось с пути... Нет делающего добро, нет ни единого ( Рим. 3:11–12 ). Весь мир стал виновным пред Богом ( Рим. 3:19 ). Все согрешили ( Рим. 3:23 ). |
|
|
