| Вся совокупность внутренних факторов свидетельствует о том, что книга Деяний написана при жизни Павла – что называется, no свежим следам. Более того, автор книги, апостол и евангелист Лука, вопреки мнению многих ученых, был очевидцем описываемых в ней событий – если не всех, то по крайней мере некоторых. На это указывают так называемые мы-отрывки, в которых Лука, до того повествовавший о событиях в третьем лице, неожиданно вводит первое лицо множественного числа, что говорит о его участии в событиях. Таких отрывков в тексте книги четыре: Деян. 16:10–17 (путешествие от Троады до Филипп), Деян. 20:5–15 (путь от Филипп до Троады и от Милета до Иерусалима), Деян. 21:1–18 (путь от Милета до Иерусалима через Кесарию), Деян. 27:1–28:16 (путь от Кесарии до Рима). Очевидно, что по крайней мере в этих путешествиях Лука сопровождал Павла. Участие Луки в жизни Павла подтверждается и другим, не менее важным источником биографических сведений о Павле: его посланиями. В Послании к Колоссянам Павел пишет: «Приветствует вас Лука, врач возлюбленный» ( Кол. 4:14 ). В Послании к Филимону он включает Луку наряду с Марком в список из четырех своих сотрудников ( Флм. 24 ). Во Втором послании к Тимофею, жалуясь на то, что его сотрудники разошлись по разным странам, Павел отмечает: «Один Лука со мною» ( 2Тим. 4:10 ). 13 Книга Деяний содержит 11 речей Павла, отличающихся одна от другой по длине и по структуре: 1 . Речь в Аитиохии Писидийской (13:16 41:46–47). 2 . Речь в Листре (14:15–17). 3 . Речь в Афинском ареоиаге (17:22–31). 4 . Речь перед эфесскими пресвитерами в Милете (20:18–35). 5 . Речь перед иудеями в Иерусалиме (22:1:3–21). 6 . Ответы на допросе сннедриона (23:1, 3, 5:6). 7 . Оправдательная речь перед Феликсом (24:10–21). 8 . Оправдательная речь перед Фестом (25:8:10–11). 9 . Оправдательная речь перед царем Агриппой (26:223, 25–27:29). 10 . Обращения во время морского путешествия в Рим (27:10, 21–26, 31:33–34). 11 . Обращение к римским иудеям (28:17–20:25–28). 14 Ученые спорят о том, являются ли речи персонажей книги Деяний (в общей сложности составляющие около трети общего объема ее текста 15 буквальным воспроизведением того, что тот или иной из них (Петр, Стефан, Иаков, Павел) говорил в каждом конкретном случае, или конспективным изложением, передающим лишь суть того, что он говорил, или вообще литературной продукцией автора книги. 16 |
| Апостол в Послании к Галатам удивляется тому, что новообращённые так быстро позволили обмануть себя ( Гал.3:1 ) и оставили Евангелие Христово ( Гал.1:6 ). Верующие, которые начали так хорошо, перестали подчиняться истине ( Гал.5:7 ). В посланиях к Тимофею апостол Павел писал о том, что некоторые верующие обратились к сатане ( 1Тим.5:15 ). Любовь к деньгам и философским измышлениям ускорила их падение ( 1Тим.6:10, 20–21 ). Он упоминает Именея и Александра, как пример отрёкшихся от веры ( 1Тим.1:20 ). Бывший христианин Димас отказался от служения Богу, потому что полюбил мир больше, чем Христа ( 2Тим.4:10 ). Автор Послания к Евреям говорит о тех, кто верил, а потом отступил от веры ( Евр.6:1–6 ). Последствия их отступничества ужасны ( Евр.10:26–31 ). Их ожидает «некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» ( Евр.10:27 ). Апостол Пётр сказал по поводу веровавших во Христа и сознательно отказавшихся от Него, что «последнее бывает для таковых хуже первого» ( 2Пет.2:20–22 ). Апостол Иоанн также писал об этом ( 1Ин.2:18–19 ). Наконец, в книге Откровение Господь упрекает общины за равнодушие и холодность ( Отк.2:4; 3:16 ) 2 . Причину того, что некоторые из тех, кто искренне обратился ко Христу, вновь впадают в греховную жизнь следует искать в том, что верующие всё ещё обладают прежней природой «ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» ( Еф.4:22 ; ср. Рим.7:13–24 ; 1Кор. 3:1–3 ). Среди причин отступничества следует указать забвение Бога ( Иез.23:35 ), неверие ( Евр.3:12 ), «горький корень» ( Евр.12:15 ), любовь к «нынешнему веку» ( 2Тим.4:10 ), алчность ( 1Тим.6:10 ) и увлечение «философиею и пустым обольщением» ( Кол. 2:8 ) 3 . Причин для падения может быть много, и каждый отступивший от веры сможет найти оправдание своему неверию. Однако, эта статья не о причинах отпадения, а о том, что должны делать верующие с отошедшими от веры. Один из вопросов, который возникает при проповеди отступившим: «Нужно ли им вообще проповедовать?» В Священном Писании есть отрывки, в которых как кажется, говорится о том, что с вероотступниками нельзя общаться. |
| 1. Естественный нравственный закон или нравственное чувство? Нам хорошо известны слова святого апостола Павла: «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим. 2, 14-15). Апостол, говоря о заложенном в душу каждого человека нравственном мериле, называет его «делом закона» и утверждает, что эти люди могут быть «сами себе законом». Впрочем, он не приходит к выводу, что наличие этого нравственного мерила отменяет нужду в богооткровенном ветхозаветном законе, имеющем особую ценность в качестве детоводителя ко Христу (Гал. 3, 24). Апостол говорит: «Закон свят, и заповедь свята и праведна и добра» (Рим. 7, 12). И, конечно же, святой Павел нигде не утверждает о том, что естественное нравственное мерило, присутствующее в душах язычников, отменяет необходимость следования нравственному учению Христа Спасителя. Но именно такой вывод делают сегодня те, кто приравнивает естественную и христианскую нравственность. По их мысли, естественной нравственности достаточно как для достойной жизни на земле, так и для достижения вечного блаженства (если последнее ими воспринимается как реальность и ценность). Быть христианином, по мнению этих людей, не необходимо для того, чтобы достичь нравственного идеала. Ведь, в самом деле, если «естественный нравственный закон» дан Самим Богом, то ничего лучшего для человека и желать нельзя, а поскольку этот закон неизбежно присутствует в людях разных религий и даже в неверующих, то все веры и мировоззрения могут объединиться вокруг исполнения этого закона, а вопрос об истинности или ложности религиозных и мировоззренческих представлений отпадает сам собой. Однако «естественный нравственный закон» в православном богословии вряд ли когда-либо обоснованно воспринимался как твердый набор принципов и правил, кодифицируемых раз и навсегда для всего человечества. Схоластические попытки такой кодификации неизбежно разбиваются о реальность жизни. Да, в большинстве народов несправедливое отнятие жизни, презрение к родителям, разврат, обман, присвоение чужого и другие явные грехи осуждаются. Впрочем, и из этого правила есть немало исключений, причем не только в современных, но и в традиционных обществах, о чем хорошо известно. |
| Крест Христов есть сущность Евангелия. Евангелие вообще есть не что иное, как радостная весть о мире и спасении человека, купленных ценою страдания и смерти Сына Божия. И на чем в особенности останавливаются Евангелисты? О чем неупустительно говорят все они? О кресте. Ни один Апостол не проповедывал истин спасения без отношения их ко кресту. Все они возвещали о крестной смерти Сына Божия. Не судих ведети что в вас, говорил Апостол к Коринфянам, точию Иисуса Христа, и сего распята ( 1Кор. 2:2 ). Еще: мы проповедуем Христа распята, Иудеем убо соблазн, Еллином же безумие: самим же званным, Иудеем же и Еллином, Христа Божию силу и Божию премудрость ( 1Кор. 1:23–24 ). Апостольская проповедь была не что другое, как Слово крестное ( 1Кор. 1:18 ). В нем все Божественные истины соединены в один пункт. Избрание наше в жизнь вечную, призывание, возрождение, оправдание, усыновление Богу, пребывание в вере и благочестии – все сие имеет тесную связь со крестом. Отнять сие, – и мы не будем иметь никакой надежды получить жизнь вечную! Крест Христов есть знамение нашего спасения. Человек, повинный в бесчисленных грехах, мог ли бы получить оставление оных без пролития неповинной крови Христовой? Избавить нас от малейшего из оных – ничто не в состоянии, кроме креста Христова. О немже имамы избавление кровию Его, и оставление прегрешений ( Еф. 1:7 ). Верующий в Него получает свободное и полное прощение. Грех уже не предстанет на суд против него. Он изглажен, как будто бы и не бывал никогда. Проклятие, налагаемое на нас законом, снято крестом. Христос ны искупил есть от клятвы законныя, быв по нас клятва ( Гал. 3:13 ). Ни едино убо ныне осуждение сущим о Христе Иисусе, только не но плоти ходящим, но по духу ( Рим. 8:1 ). Правда Его, покрывая нас собою, сокрывает всю нашу наготу и безобразие, и соделывает нас подобными Ему. Вечная смерть есть необходимое следствие греха: оброцы греха смерть ( Рим. 6:23 ). Что же спасает нас от заслуженного нами наказания? Какое средство? Это крест Христов. Цель вознесения Христова на крест есть та, чтобы верующий в Него не погиб. Якоже Моисей вознесе змию в пустыни, говорит Он, тако подобает вознестися Сыну человеческому: да всяк веруяй в он, не погибнет, но имать живот вечный ( Ин. 3:14–15 ). |
| Но понять можно, особенно нам, христианам. Очень многое открывает нам Господь через нашу веру, — достаточно вспомнить Самого Христа Спасителя. Почему Он был распят? Для кого Он представлял угрозу? Какие злые дела Он совершал? Ни одного человека Он не обидел, но исцелял, поднимал с одра болезни, воскрешал… Перед Его делами благоговели тысячи людей, но не остановилась рука гонителей, — безгрешного истязали, избивали и окровавленного распяли. Думаю, после Голгофской жертвы очень важной частью нашего церковного предания стало понимание жертвы как искупления грехов. Господь через крестную жертву искупил грехи всего человеческого рода, потому что Он был и Бог, и Человек. Но каждый, кто проходит через страдания, будучи невинным, тоже приносит жертву Господу. И, наверное, не только о своих грехах он приносит жертву, как агнец непорочный, закалаемый силами зла. Такую жертву принесла и преподобномученица Елисавета, как чистая агница, закланная здесь теми, кто пылал злобой и с чьей жизнью, темной и страшной, был несовместим свет, который излучала преподобномученица и погибшие вместе с ней люди. Сегодня в рядовом воскресном чтении (Рим. 15:1-7) мы находим такие слова апостола Павла: «Терпением утверждается надежда». Вообще связь между терпением и надеждой — это очень сильная мысль, которую апостол Павел проводит через целый ряд своих текстов. И это неслучайно, потому что без надежды не может быть терпения, а без терпения не может быть надежды. Человек терпит, потому что надеется. Даже приговоренный к страшной болезни терпит нередко эту болезнь, потому что надеется, и как часто бывает, что надежда не посрамляет! Как сказал преподобный Нил Синайский, тот, кто терпит, подражает Христу, и это правильные слова. Каждый, кто терпит, будучи незаслуженно обиженным, должен не гневаться на весь мир, а понимать: и незаслуженную обиду нужно перенести с терпением, чтобы обрести надежду, а надежда, по словам того же апостола Павла, не постыжает (Рим. 5:5). Какую же надежду имела святая преподобномученица? Ведь она была умным, реально мыслящим человеком. |
| Он погубил и душу и тело наше: он сделал нас по природе чадами гнева, мертвыми по преступлениям нашим ( Еф. 2: 3 ); Адамов грех сделал нас чрез всю жизнь рабами диавола ( Евр. 3: 14–15 ), по воле которого люди жили ( Еф. 2: 2 ), ненавидя друг друга ( 1Иоан. 3: 8–10 ); он разлучал нас с Богом, убив в нас веру и любовь к Нему, сделав нас врагами Бога ( Рим. 5: 10 ); он явился причиною страданий всего рода человеческого здесь, на земле, и многих там за гробом. Христос пострадал за всех людей, за грехи всего мира, но спасаются только те, кто очистится от первородного греха, для чего Он и установил крещение, которое «спасает нас воскресением Иисуса Христа“ ( 1Петр. 3: 21 ). А так как и теперь все дети рождаются с первородным грехом, ибо и теперь, вследствие навсегда поврежденной природы своей, все люди умирают ( Рим. 6: 23 ), то, чтобы освободить детей от этого всеобщего греха, с которым никто не может войти в царство небесное ( Откр. 21: 27 ), необходимо крестить и их, детей, чтобы они «омылись, освятились и оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего“ ( 1Кор. 6: 11 ); иначе они погибнут навсегда для вечной жизни. I 1) Сектант (духоборы и молокане): Никакого крещения водою не нужно: под водою в крещении нужно разуметь учение Христа: «Всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать во веки, но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную“ ( Иоан. 4: 13–14 ). Объяснения православного: Под водою в приведенном месте должно разуметь благодать Св. Духа, что видно из подобного же места того же евангелиста Иоанна (7: 38). Но если под водою в духовном смысле разуметь учение Христа и веру в Него, то отсюда вовсе не будет значить, что не нужно водного крещения: учение и вера – одно дело, а крещение водою совсем другое, почему Спаситель и говорит: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа“ ( Мф. 28: 19 ). «Кто будет веровать и крестится, спасен будет“ ( Мр. 16: 16 ). |
| У преподобного Исаака есть такие слова: “Нет ничего сильнее отчаяния”. Это сказано об отчаянии веры, потому что человек, не прошедший в своей вере через горнило отчаяния, никогда не узнает, чего стоит подлинная вера. За веру мы можем принять стройное и красивое мировоззрение, почитание традиций, уклад жизни, похвальную привычку, в конце концов, проявление хорошего вкуса или культурное пристрастие, — но это не будет верой Евангельской. Даже вера в Бога не есть ещё вера Евангельская, потому что, как говорил один мудрый человек, веровать в Бога в тысячу раз легче, чем веровать во Христа. Вера во Христа — это вера отчаявшегося, вера погибающего, лучше сказать, погибшего, который внезапно прозрел и был потрясён тем ужасом, в котором он пребывает, тем мраком смерти, который уже необратимо навис над ним. Когда я слишком знаю, что спасти меня уже нельзя, и взываю к Богу из самой глубины отчаяния, приходит Спаситель, и мне становится ясно, что я уже никогда не буду другим. Человек, однажды воспламенённый верой, уже не может её потерять. Лгут те люди, которые говорят, что потеряли веру, разуверились, соблазнившись поведением священника или верующих. Правда в том, что у христианина просто нет выбора: верить или не верить, если он поднялся на этот путь из глубины отчаяния. Но вера может и тяготить, потому что ты уже не можешь жить вне присутствия Бога, не можешь отдохнуть от Него. Верую, Господи, помоги моему неверию! Тот дар веры, который Ты даёшь мне, Господи, я вынести не в состоянии. Бывают тяжёлые минуты, когда я молюсь с Иовом: Когда отведешь Ты от меня взор, отпустишь меня сглотнуть слюну? Пусть я согрешил, — Тебе что я сделал, Соглядатай мой? Зачем Ты поставил меня, как цель для стрел, и сам для себя я в тягость стал? (Иов 7:19–20 1 ). Но только с Богом мы можем быть до конца честны и открыты. Только Ему мы доверяем без остатка свои мысли и чувства, Ему мы открыты в своём отчаянии и молимся с Апостолами: Господи, умножь в нас веру! (Лк 17:5). И вот в писаниях подвижников мы читаем, что Господь наиболее близок к тем, кто вопиёт к Нему из глубины отчаяния, когда кажется, что не только Бог, но и ты сам себя не слышишь. Призови мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши мя (Пс 49:15). Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс 33:19). Святой Павел говорит об Аврааме, отце верующих, что он, сверх надежды, поверил с надеждою (Рим 4:18), и мы, идя вслед его путём отчаянной веры, верим с надеждою, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым (Рим 5:5). Аминь. Проповедь на праздник святого пророка Илии |
| Э. Н. Р История христианства в А. насчитывает почти 2 тыс. лет. Ее можно разделить на неск. периодов: 1) от апостольских времен до 731 г.- самоуправляемая Церковь Вост. Иллирика в юрисдикции Фессалоникийского викариата, 2) с 731 г. до нач. XI в.- Церковь в юрисдикции К-польского Патриархата, 3) с нач. XI в. до 1767 г.- большая часть епископий в юрисдикции автокефальной Охридской архиепископии , 4) 1767-1937 гг.- Церковь в юрисдикции К-польского Патриархата , 5) с 1937 г. автокефальная Албанская Православная Церковь . Первый период. Древнейшее население территории А.- иллирийцы - было подчинено Римской империей к I в. по Р. Х. Территория А. разделялась между 2 рим. провинциями: Иллириком и Македонией. Христ. общины стали складываться здесь вскоре после начала апостольской проповеди. Ап. Павел , к-рый из Коринфа пишет послание римлянам (55-57 по Р. Х.), отмечает, что он трудился с божественной ревностью, «так что благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика» (Рим 15. 19). Следующие слова: «Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» - дают возможность предположить, что ап. Павел лично или через своих ближайших помощников первым насаждал семена Евангелия на территории А. Его пребывание в Никополе (ок. Превезы, Греция) неоспоримо (Тит 3. 12), как и апостольская деятельность его ближайшего сотрудника Тита в Далмации (2 Тим 4. 10). Древнее предание считает апостолом этого региона Кесаря , - одного из 70. По др. преданиям, именно ап. Павел поставил Кесаря первым епископом Диррахия (совр. Дуррес). Более ясное свидетельство о наличии церковной общины в Диррахии дает история мученичества еп. Астия в 98 г. по Р. Х. (пам. 4 июня). 7 июля празднуется память святых Перегрина и иже с ним, Лукиана, Помпея, Исихия, Папия, Саторнина и Германа, к-рых во II в. правитель Диррахия Агрикола утопил в море. В кон. III в., при имп. Диоклетиане , территория А. была разделена между 3 провинциями, к-рым соответствовали христ. епархии. Сев. регион с центром в Скодре (совр. Шкодер, правильнее с албан. Шкодра) составлял часть Превалитанской епархии, центральный, до р. Аоос (совр. Вьоса),- епархию Нов. Эпира с кафедрой в Диррахии, а район совр. А. к югу от Авлона (совр. Влёра) относился к епархии Ст. Эпир с центром в Никополе. |
| § 278. Святое Евангелие – это тайна, скрывавшаяся от вечности в Боге, по апостольскому учению (см. Еф. 3:9; Рим. 14:24-25; 1 Кор. 2:7; Кол. 1:26; 1 Петр. 1:20), и от начала мира проповедуется. Ибо первому человеку, Адаму, открыл Бог милостивое Свое благоволение о нем, его потомках и роде человеческом, которое выразилось через слова, сказанные Богом змию: Тот твою сотрет главу, ( Тот – подразумевается Христос – благословенное Семя), по общему разумению Святых Отцов и учителей церковных (см. Быт. 3:15). Это милосердное Божие обещание, как теплый луч солнца сквозь облака и как свет сидящим во тьме, просияло праотцам нашим Аврааму, Исааку и Иакову и прочим и согревало их сердца верою и надеждою на грядущего в мир Христа – Солнце Правды (см. Быт. 12:3; 49:10 и прочее). Потому Христос сказал иудеям: Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой, то есть во плоти, и увидел, то есть верой, и возрадовался (Ин. 8:56). А что об Аврааме разумеется, то и о прочих праотцах и отцах, в Ветхом Завете поживших и спасшихся, как в Деяниях Апостольских написано: Благодатью Господа Иисуса Христа спасемся, как и они, то есть отцы наши (Деян. 15:11). Свет этой благодати Божией открывался пророкам и был ими проповедан. Моисей явно проповедовал сынам Израилевым: Пророка от братии твоей, как меня, восставить тебе Господь Бог твой, Его слушайте (Втор. 18:15). Это и святой первомученик Стефан приводит (см. Деян. 7:37). О том же и прочие святые пророки проповедовали, которые согласно предвозвестили и различно изобразили пришествие, рождение от Девы по плоти, житие на земле, страдание, смерть, погребение, Воскресение и славное на небо восшествие Спасителя мира, Христа, как о том в святых их книгах пространно написано. Потому и Христос обращался к двум ученикам: « О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24:25-27). И в той же главе говорит: ибо надлежит исполниться всему, написанному обо Мне, в законе Моисеевом, и в пророках, и в псалмах (Лк. 24:44). |
| Характерные особенности и темы Целью Марка было представить письменное свидетельство двенадцати апостолов о фактах жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа. Именно в этом заключается для него суть евангельской вести (1,1). Он не ставил себе задачи написать биографию Иисуса или полный отчет о Его общественном служении. Историческая хроника сокращена у него до минимума и «подогнана» под «проповедническую» структуру: пролог (посвящение Иисуса на служение Иоанном Крестителем), общественное служение Иисуса в «языческой» ( Мф. 4,15 ) Галилее и прилегающих областях и, наконец, заключительное путешествие Иисуса в Иерусалим для того, чтобы принести Себя в жертву на кресте Голгофы. Из Евангелия от Иоанна следует, что Иисус, как минимум, пять раз посещал Иерусалим. Матфей и Лука гораздо полнее излагают учение Иисуса, но цель Марка, очевидно, иная. Используя исторические детали, он просто пытается дать изложение апостольской проповеди о значении креста Христова ( Деян. 1,21.22; 2,22–24 ; 1Кор. 2,2 ). Марк показывает Божественность Иисуса как Сына Божия и Сына Человеческого (1,11; 2,10.28; 3,11; 5,7; 9,7; 14,62; 15,39), привлекая внимание читателей к желанию Иисуса скрыть Свою истинную природу Мессии и Сына Божия (так называемый «мессианский секрет») от тех, кто неизбежно истолковал бы полученное знание неправильно (1,34.44; 3,12; 5,43; 7,36.37; 8,26.30; 9,9). Марк подчеркивает важность проповеди и изучения евангельской вести не только как богословской истины, но как «силы Божией» (12,24; ср. Рим. 1,16 ). Марк также пишет об отношении Иисуса к язычникам и тем самым обосновывает закономерность проповеди благой вести неиудеям. Эта идея видна в основной структуре Евангелия, в объяснении специфических иудейских выражений и обычаев, в наличии в тексте «латинизмов», в заявлении о том, что храм предназначен быть «домом молитв для всех народов» (11,17) и в заключительном (в этом Евангелии) возвышенном христологическом исповедании, которое прозвучало именно из уст язычника (15,39). Содержание |
|
|
