| Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей... Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его,- утешителей, но не нахожу. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом… А я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня» (Пс 68. 4-5, 21-22, 30; ср.: Пс 21. 7-9; 41. 11; 87. 2-10). У мн. пророков предсказываются конкретные кенотические события в жизни Мессии: «...тростью будут бить по ланите судью Израилева» (Мих 5. 1); «...отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище,- высокая цена, в какую они оценили Меня!» (Зах 11. 12-13). Кроме прямых пророчеств ряд исторических событий в ВЗ прообразуют буд. уничижение, страдания и искупительную смерть Мессии: убийство Авеля (Быт 4. 8), жертвоприношение Исаака (Быт 22. 1-18), продажа в рабство Иосифа (Быт 37. 28), жертвенное заклание чистых и непорочных агнцев, страдания праведника Иова и др. Новозаветные свидетельства о К. В НЗ формы глагола κενω используются 5 раз (Рим 4. 14; 1 Кор 1. 17; 9. 15; 2 Кор 9. 3; Флп 2. 7), но именно цитата Флп 2. 7 является ключевой для понимания христ. учения о К. Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Новозаветные свидетельства о К. Христа согласуются с предсказаниями ветхозаветных пророков. Согласно Евангелию , божественное достоинство Иисуса Христа было сокрыто под образом страждущего человека, а вся Его земная жизнь являлась смирением и чередой страданий: Он родился в пещере для скота, потому что для Его Матери, ожидавшей рождения Богомладенца, не нашлось места в гостинице в Вифлееме (Лк 2. 5-7); вырос в бедной семье плотника в послушании у родителей (Лк 2. 51); принял крещение от св. Иоанна Предтечи , желая совершить определенное Богом (Мф 3. 14-15); не имел земного богатства и славы и, совершая служение ради людей, «не имел, где преклонить главу» (Лк 9. 58; ср.: 2 Кор 8. 9); творя чудеса для других, не пользовался божественной силой для Себя (Мф 26. |
| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| Художественное оформление рукописи выполнено чернилами, без раскраски и включает 13 заставок (на л. 57, 69 об., 79, 83, 89, 95 об., 101 об., 104 об., 106 об., 107, 109, 110 и 112 об.) с плетеным орнаментом южнослав. типа и элементами «народной» тератологии и 140 плетеных инициалов и 5 (Л. 4, 7, 11, 15 об., 56) с зоо- и антропоморфными элементами. Поля листов 23, 24, 27, 28, 29, 33 об., 56 и 60 украшены орнаментальными плетенками, иногда с тератологическими элементами. Деревянные доски переплета кон. XIV - нач. XV в., отделившегося от блока, оклеены потертым и выцветшим сафьяном с тиснением и соединены холстом. Текст начинается с фрагмента, завершающего чтение на четверг 3-й недели по Пасхе (Деян 8.37-39; со слов: « »); затем следуют чтения на каждый день из Деяний апостолов в обычном порядке; на л. 16 об. чтение на воскресенье 7-й недели (Деян 2016-18, 28-36) прерывается началом 29-го стиха ( ) ; текст на л. 17 начинается последним словом Деян 2.1 (( ) ), т. е. чтением в воскресенье Пятидесятницы; т. о. чтения с понедельника по субботу 7-й недели отсутствуют. На л. 17 помещено чтение в понедельник 8-й недели. С л. 18 идут субботние и воскресные чтения из посланий апостолов, которые заканчиваются на л. 69 чтением в Великую субботу (Рим 6.3-11). Далее идет Месяцеслов с чтениями и указаниями чтений, на л. 112 об. обрывающийся на Аллилуарии на Преображение (6 авг.). Иногда перед апостольскими чтениями и в Месяцеслове помещены «пения» (тропари), прокимны и аллиллуарии или (особенно перед чтениями на великие праздники) антифоны, причастны и проч. Месяцеслов О. А. привлекал особое внимание исследователей. Архиеп. Сергий (Спасский) выделил его отличия от др. слав. и греч. месяцесловов, отметил следы лат. влияния и наличие редких памятей, напр. свт. Модеста (2 янв.), еп. Вигилия (7 февр.), мч. Василия (12 февр.) и др. ( Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 125-127). Искаженное (ошибочная передача зап. имен характерна для Месяцеслова О. А., см.: Кульбакин. 1907. С. 127; Лосева. 2001. С. 71, 75) имя в памяти под 20 марта « C » (Л. 105 об.) архиеп. Сергий отождествил с почитаемым в католич. Церкви еп. Кутбертом , еп. Линдисфарна († 687; см.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 1. С. 126; Т. 2. С. 80; Vysko il. 1980; Miklas. 1988). Механизм превращения имени Кутберт в «Годъпещи» реконструировал Турилов, доказавший, что это было вызвано ошибочным прочтением сочетания глаголической буквы (Р) и расположенной прямо над ней выносной (Т) как Щ ( Турилов. 2008). По-разному интерпретируется наличие в Месяцеслове О. А. памяти вмч. Георгия на 26 нояб. О. В. Лосева усматривает в ней отражение рус. влияния ( Лосева. 2001. С. 97), а по мнению М. Йовчевой ( Йовчева. 2005), к-рое поддерживает и Турилов ( Турилов. 2008), память вмч. Георгия в южнослав. традиции восходит к визант. источникам, т. о., этот Месяцеслов не является «памятником русско-южнославянских связей» ( Турилов. 2016. С. 27). |
| В Септуагинте слово μρτυς означает свидетеля в юридическом или в широком смысле (очевидец события - Лев 5. 1; Числ 5. 13). В Книге прор. Исаии Господь называет израильтян Своими свидетелями (μες μο μρτυρες) перед др. народами того, что Он Единственный Бог (Ис 43. 9-12; 44. 8). На суде μρτυς не только свидетельствовал в пользу подсудимого или против него, но и участвовал в исполнении приговора (Втор 17. 6-7). Глагол μαρτυρω означает не только «выступать в качестве свидетеля», но и «торжественно заявлять» (Плач Иер 2. 13). Мнение о том, что в Септуагинте можно найти признаки развития значения слова μρτυς от свидетеля в юридическом смысле к исповеднику веры, готовому пожертвовать жизнью ( Dornseiff. 1923/1924. S. 134), не получило поддержки исследователей ( Delehaye. Sanctus. 1927. P. 76). В Новом Завете В Новом Завете слово μρτυς чаще всего имеет значение, сходное с греч. словоупотреблением классического периода,- «свидетель» в юридическом смысле (Мф 18. 16; Мк 14. 63; Деян 6. 13, 7. 58; в лат. переводах слово μρτυς и его дериваты переданы словами testis, mesmimonium, testificare). Ап. Павел именует Бога свидетелем истинности своего служения (μρτυς γρ μο στιν Θες; Рим 1. 9; 2 Кор 1. 23; Флп 1. 8). Согласно Евангелию от Иоанна, Христос сказал Понтию Пилату, что пришел в мир, «чтобы свидетельствовать об истине» (να μαρτυρσω τ ληθε; Ин 18. 37; ср.: 1 Тим 6. 13). В более поздних новозаветных текстах Христос именуется «свидетелем верным и истинным» ( μρτυς πιστς κα ληθινς; Откр 3. 14; ср.: Euseb. Hist. eccl. V 2. 3). Слово μρτυρες неоднократно употребляется по отношению к апостолам как к свидетелям смерти и воскресения Спасителя (μες μρτυρες τοτων; Лк 24. 48; Деян 1. 8; 26. 16, 22). Апостолы именуются свидетелями Христа (Деян 2. 32; 3. 15; 5. 32), к-рых избрал Бог (Деян 10. 39, 41). В НЗ христ. миссия представлена как свидетельство перед всеми народами о Христе и спасении, пришедшем в мир через Него (Деян 26. 16; ср.: 1 Кор 15. 14-15). Новозаветный акцент на восприятии апостольской проповеди как достоверного свидетельства очевидцев стал объектом изучения исследователей, которые в своих работах обращаются к вопросам, связанным с устной передачей сведений об Иисусе и с «коллективной памятью» первых христиан (напр.: Trites. 1977; Бокэм Р. Иисус глазами очевидцев: Первые дни христианства: Живые голоса свидетелей/Пер.: Н. Холмогорова. М., 2011; McIver R. K. Memory, Jesus and the Synoptic Gospels. Atlanta, 2011). |
| Апостол Павел говорит, что человек знает, что такое добро, и хотел бы делать доброе, но внутри себя испытывает действие другого закона: желая делать доброе, делает злое (Рим. 7:16). Если мы считаем, что это так, то мы вместе с апостолом Павлом должны сказать: «Любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли. А Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:14-15). Исходя из многолетнего опыта катехизации людей, далеких от Церкви, язычников, мы видим много людей, живущих в аду: множество распадающихся браков, много насилия, много одиноких людей, самоубийц, множество молодых людей, предоставленных самим себе в наркотиках… Бог Отец, Который видит страдания человечества, приговоренного к аду «небытия», неспособного жить в Истине, которая есть Христос распятый, послал Сына Своего на землю, дабы через Его смерть и Воскресение было даровано прощение грехов, и человек мог быть освобожден от рабства дьявола и приобщиться Божественной природе, стать сыном Божиим по благодати. Во Христе вновь открываются Небеса, и благодаря дару Духа Святого человек может любить подобно тому, как Христос возлюбил нас. Желая возвестить людям Иисуса Христа, апостол Павел говорит о чем-то удивительном: Бог восхотел спасти мир «юродством проповеди» (1 Кор. 1:21), Бог пришел на землю, чтобы спасти людей от смерти и ада, в который было бы ввергнуто человечество, отделенное от Бога. Но вера приходит «через слышание» (Рим. 10:17) и невозможно уверовать, если не услышать эту весть. Апостолы были иудеями, а иудей никогда не мог даже помыслить о том, чтобы Бог стал человеком. В их представлении это было абсурдом, поскольку Бог – непознаваем, Он совершенно другой, Он ни с кем и ни с чем несоизмерим, Его нельзя назвать по Имени, это может только один раз в году делать первосвященник. Как стало возможным, что апостолы, бывшие иудеями, смогли уверовать? Это произошло с ними благодаря действию Духа Святого. Когда они были вместе на Пятидесятницу, с Небес сошел Дух Божий и коснулся их сердец, коснулся их душ, апостолы прониклись до глубины души этим прикосновением Духа Божия, и это прикосновение Духа донесло до них Весть о том, что Тот, Кто был распят, – Бог, Который воскрес и стал Тем, Кто зовется Кириос – Господь. Слово «Кириос» («Господь») в Ветхом Завете относится к Богу, а это значит, что этот Человек, Христос, есть Сам Бог. |
| в) от благодати Божией: Благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять ( Еф.2:8–10 ). Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего ( Тит.2:11–13 ). Спасение, даруемое Господом, состоит в избавлении а) от греха: у Господа милость и многое у Него избавление, и Он избавит Израиля от всех беззаконий его ( Пс.129:7–8 ). Родит [Мария] Сына, и наречешь Ему имя Иисус. Ибо Он спасет людей Своих от грехов их ( Мф.1:21 ). Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится для ожидающих Его во спасение ( Евр.9:28 ); б) от власти диавола: Господь воспринял плоть и кровь, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, и избавить тех, которые от страха смерти чрез всю жизнь подвержены были рабству ( Евр.2:14–15 ); в) от проклятия закона: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: проклят всяк, висящий на древе ( Втор.21:23 ), дабы благословение Авраамово чрез Христа Иисуса распространилось на язычников, дабы нам получить обещанного Духа верою ( Гал.3:13–14 ); г) от рабства тления: Сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне, и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде ( Рим.8:21–24 ); д) от гнева грядущего: Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы кровью Его, спасемся Им от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его ( Рим.5:8–10 ). Вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева ( 1Фес.1:9–10 ); |
| Исцеление воли человека, поврежденной при грехопадении - это воссоздание ее целостности путем слияния, воссоединения ее с волей Божией, благой и совершенной. Преп. Иустин (Попович) так формулирует учение преп. Макария Великого об исцелении и обожении воли: «Человеческая воля освобождается от власти диавола и излечивается только соединением с волей Божией. В воле Божией воля человеческая находит свою целостность, свое здравие». Святитель Феофан Затворник показывает, как воля у человека, вставшего на путь спасения, преображается, она освобождается от рабского служения греху: «...у приявших сии силы она [разумно-свободная самостоятельность] является в истинном своем значении. ...Они уже «не к тому человеческим похотем, но воли Божией прочее по плоти живут время» (1 Пет. 4, 2). Жизнь по воле Божией есть в высочайшей степени жизнь разумная. Здесь воля Божия через покорный внушениям ее разум правит всеми делами и всем ходом жизни и ведет человека к последней его цели. Отсюда строй, целость жизни. И свободным в полном смысле можно назвать только того, у кого жизнь устрояется показанным образом. Тот только и свободен истинно, кого освободит Иисус Христос (Гал. 5, 1); там только и свобода, где Дух Господень (2 Кор. 3, 17). Пребывающий в Господе Иисусе Божественною силою Духа христианин наслаждается отрадным состоянием свободы (Рим. 8, 2). Грех им не обладает (Рим. 6, 7-12), из мира он изъят (Ин. 15, 19) и небоязненно готов говорить истины пред владыками (Мф. 10, 18), диавола и всю силу вражию он попирает (Лк. 10, 19). Поэтому он стоит, как столп твердый, не колеблясь никакими противностями; никакие стечения обстоятельств не овладевают им; а напротив, он ими располагает по своему усмотрению или ведет себя среди их, не изменяя своего настроения и главных своих преднамерений. ... " Без Духа Святого... никто не может познать волю Божию " . Таким образом, для преподобного Макария Великого облагодатствование, обожение воли является правилом христианской жизни и необходимостью в познании Истины». |
| Коллекция, собранная в 1715-1717 гг., побудила Иосифа Симона составить единый каталог сир., араб., персид., тур., евр., самарянских, арм., эфиоп., греч., копт., груз. и малабарских рукописей - «Климентову Ватиканскую восточную библиотеку» (Biblioteca Orientalis Clementino-Vaticana). Из 12 томов этого труда были напечатаны только 1-й (De scriptoribus Syris orthodoxis), 2-й (De scriptoribus Syris monophysitis) и 2 части 3-го (De scriptoribus Syris nestorianis: Catalogus Ebedjesus Sobensis; De Syris nestorianis), материалы для др. томов остались в рукописи и большей частью погибли при пожаре 30 авг. 1768 г. Этот же пожар уничтожил заключительные тома др. монументальных произведений Иосифа Симона: «Писатели италийской истории» (Italicae Historiae Scripmores), «О святых образах и реликвиях» (De sacris imaginibus et reliquiis; уцелевшая часть опубликована в сокращенном виде), «Календарь Вселенской Церкви» (Kalendaria Ecclesiae Universae; из 12 томов вышли лишь 6, посвященные «Славянской, или Греко-Московской, Церкви», где опубликовано значительное число греч. и лат. источников о начале христианства у славян). Остались неизданными готовившиеся ученым фундаментальные труды: 9-томные «Древняя и новая Сирия» и «История Востока», «Соборы Восточной Церкви» в 6 томах и «Евхологии Восточной Церкви» в 7 томах. Но большая часть трудов Иосифа Симона по истории, философии, теологии, географии, грамматике и юриспруденции дошла до нас в законченном виде. Среди них - «Библиотека восточного канонического и гражданского права», «Книга о естественных науках» (Китаб ат-табиа), издание творений прп. Ефрема Сирина по сир. и греч. рукописям с переводом на лат. язык (4-й и 5-й тома изданы иезуитом Бенедиктом-Мубараком, 6-й - Стефаном Эводием А.) и др., всего более сотни томов, многие из к-рых не опубликованы и по сей день. Энциклопедические познания Иосифа Симона по праву удостоили его прозвища Великий Ассемани. Стефан Эводий А. (Араб.- Истыфан Аввад, лат. Stephanus Evodius, итал. Stefano Evodio) (15.04.1707, Триполи, Ливан - 24.11.1782, Рим), племянник Иосифа Симона, под рук. к-рого он проходил обучение в маронитской коллегии в Риме. Много путешествовал с миссионерскими целями по Востоку, вернувшись в Рим, получил титул титулярного католич. епископа Апамеи, с 1768 г. унаследовал от своего дяди должность хранителя и префекта вост. рукописей Ватиканской б-ки. Ему принадлежат работы «Каталог восточных рукописей Лавренцианской библиотеки Медичи и Палатинской библиотеки», «Деяния восточных и западных святых мучеников» (1-я ч. посвящена христианам, пострадавшим в Персии при Сасанидах). Совместно с Иосифом Симоном начал публикацию «Каталога кодексов Ватиканской библиотеки», от к-рого после пожара 1768 г. сохранилось только 3 т., посвященные вост., греч. и лат. рукописям. Иосиф Алоизий А. |
| Но как практически, видимым образом, может существовать общество, которое понимает себя как эсхатологическое, то есть как общество не от мира сего? Разве не есть всякая видимая организация уже обмирщение? С другой же стороны, как возможно вообще историческое существование без порядка, без организации? Проблемам церковной организации апостол Павел не уделяет большого внимания. В принципе, жизнь Церкви получает свой порядок из того фундаментального факта, что Христос «умер за брата» ( Рим. 14:15 ). Решающая норма для поведения и устойчивого состояния церковного общества – оглядка на слабого, уважение к совести другого, к совести общины. Здесь находит свою границу реализация собственной, – в принципе оправданной, – эсхатологической свободы ( 1Кор.10:23–30; 8:7–13 ; ср. Рим. 14 ). Во всем прочем все еще очень свободно. Об устойчивой организации еще едва ли можно говорить. Еще не существует строго определенных должностей для управления. Какие задачи в отдельности лежат на «епископах» и «диаконах» ( Флп. 1,1 ), равно как на «труждающихся» и «предстоятелях» ( 1Сол.5:12 ), сказать трудно. В ( 1Кор.12:28 ) называются «руководящие функции» «вспоможения» и «управления». Но точное определение этих функций и здесь не дается. Служение «старейшин» («пресвитеров») апостолу Павлу еще неизвестно. Пресвитеры в контексте павлинистической традиции появляются только в Пастырских посланиях (ср. прежде всего Тит. 1:5 ). В отношении же к миру Павел находит некую диалектическую середину между отвержением мира, с одной стороны, и программой христианского преобразования мира, с другой. От мира Церковь отделена как святая. Святая не сама по себе: своей святостью она обладает «во Христе». Практически святость Церкви, прежде всего, обнаруживается в богослужении, а теоретически – в определении Церкви как «Тела Христова». Поскольку Церковь «свята», она, в известном смысле, отделена от него. Церковь радикально противоположна всем современным Апостолу религиозным обществам и культам (исключая, естественно, иудейство). В Церкви справедливо: Один Бог – один Господь; невозможно сидеть за трапезой Господней и за трапезой бесовской ( 1Кор.10:21 ). Этим Церковь отличается от всяческих мистериальных обществ того времени. Но дистанцирование от мира не организуется. Внешне христиане не отделены от мира (как, например, сектанты Кумрана). В общем, христиане не порывают отношений со своим окружением. Они остаются в мире, причем не только из-за практической невозможности порвать эти отношения, но также из бесстрашия и свободы веры. Вера в Бога Творца актуализируется: «Господня земля, и что наполняет ее» ( 1Кор.10:26 = Пс. 23:1 ). Церковь практикует жизненную позицию тех, кто уже свободен от мира и которые именно поэтому не имеют нужды как-то организационно оформлять свою дистанцию от него, чтобы идти к спасению. |
| Правда то, что христианин должен обезоруживать врагов своих незлобием и не обязан судиться, но самое право искать суда на врагов и обидчиков у него не отнято. С заповедью о кротком и незлобивом перенесении обид не сообразно только самоуправство, а отнюдь не защищение себя против их злобы и мстительности. Конечно, лучше, по слову апостола, остаться безнаказанно обиженным ( 1Кор. 6:7 ). Но если мы, напр., имеем причины думать, что безнаказанность врага вместо вразумления может поощрить его к большим преступлениям против нашей чести, и особенно против чести ближнего, которой мы по примеру апостола Христова, должны дорожить больше жизни ( 1Кор. 11:15 ), против нашего достояния, нужного не для нас одних, а для общеполезных предприятий: то не только собственное наше блого, но вместе долг любви к врагам требует от нас принять законные меры к обузданию их своеволия и дерзости. Это видно из примера Самого же Господа: на суде пред первосвященником Христос Спаситель, когда Его ударили в ланиту, не смолчал, чтобы не подумали, что Он Сам признает Себя виновным, и тем не привесть бы в сомнение Его последователей,–поэтому почел нужным поставить обидчику на вид его несправедливость ( Ин. 18:23 ). И св. апостол Павел для оправдания себя против обвинений, взведенных на него враждебными ему иудееями, потребовал суда пред римским императором язычником ( Деян. 25:11 ). Итак, из всего сказанного вытекает, что совершенно несправедливо и по невежеству отвергают сектанты законные суды, установленные Самим Богом, и что судьи, которые судят в гражданских судах, по установлению богоучрежденной власти, вовсе не делают тем греха. ( Римл. 13:1–2 ). II. Основания из слова Божия для православного учения о судах Сам Бог поставляет судей: Рим. 13:1 . Всякая душа да будет покорна высшим властям: ибо нет власти не от Бога: существующие же власти от Бога установлены. Притч. 8:16 . Мною начальствуют начальники и вельможи, и все судьи земли. Судии суть Божии служители: Рим. 13:4 . Ибо начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся: ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. |
|
|
