| Св. ап. Павел посещал И. дважды во время 1-го и 2-го путешествий (Деян 13. 51, 14. 1, 16. 1-2). По примеру иудейской общины И. обитатели соседней Листры (ныне Золдера) побили апостола камнями (Деян 14. 19-20). После проповеди ап. Павла была образована христ. община И., состоявшая как из иудеев, так и из греков (Деян 14. 1); нек-рые члены общины упоминаются в Послании к Римлянам (Рим. 16. 21, 22), в т. ч. апостол от 70 св. Тертий, бывший одним из первых епископов И. Раннее церковное Предание связывает с Центр. Анатолией историю жизни и исповедания веры св. равноап. Феклы , ученицы ап. Павла (пам. 24 сен). И., вероятно, уже во II в. стал местом особенного почитания этой святой. Между 230 и 235 гг. в И. состоялся Собор епископов ряда областей М. Азии, к-рый принял постановление о необходимости перекрещивать еретиков, в особенности монтанистов, приходящих в церковь ( Cypr. Carth. Ep. 75//PL. 4. Col. 412-414; Euseb. Hist. eccl. VII 7. 5; Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. Vol. 1. Pt. 1. P. 159-161). Один из участников Собора, еп. Фирмилиан Кесарийский, сообщил о Соборе в письме свт. Киприану Карфагенскому. Евсевий в «Церковной истории», в рассказе о временах правления имп. Галлиена (253-268), упоминает кафедру И. и епископа Никомаса в числе «наиболее выдающихся» на Востоке наряду с кафедрами Кесарии Каппадокийской и Неокесарии Понтийской, Тарса, Иерусалима и Кесарии Палестинской ( Euseb. Hist. eccl. VII 28. 1). Ок. 256 г. И. был разорен персид. войсками, однако его значение как адм. центра внутренней Анатолии продолжало возрастать. В результате реформы имп. Диоклетиана на рубеже III и IV вв. И. вошел в состав пров. Писидия и стал 2-м по значению городом. В 70-х гг. IV в. И.- центр организованной новой пров. Ликаония, к-рая объединила части территорий Писидии, Фригии и Каппадокии. В 354 г. в И. пленные исавры были брошены на съедение зверям в амфитеатре, что вызвало восстание исаврийских племен, с трудом подавленное рим. войсками ( Amm. Marc. Res gest. XIV 2. 1-20). Согласно Житию св. Феклы, город был спасен от мести исавров по ее молитве (Vie et miracles de Sainte Thècle. II 6/Éd. G. Dagron. Brux., 1978. P. 144f., 298). Вероятно, в это время кафедру И. занимал еп. Иоанн (Vita Amphilochii//PG. 116. Col. 957). |
| Произнесено в великой церкви Киево-Братского монастыря 6-го Января 1912 года. Остави ныне: тако бо подобает нам исполнити всяку правду ( Матф. 3:15 ) Сын Божий, Сын человеческий приходит на Иордан ко Иоанну креститися от него ( Матф. 3:13 ). Какое величайшее смирение, какое божественное самоуничижение! Имел ли нужду в крещении во оставление грехов ( Лук. 3:3 ), в крещении покаяния ( Матф. 3:11 ) Тот, Кто греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех его ( 1Петр. 2:22 ), Кто искушен был по всяческим по подобию, разве греха ( Евр. 4:15 ), Кто сам о Себе говорил своим врагам: кто от вас обличает мя о гресе ( Ин. 8:46 )? Иоанн трепещет, по откровению от Духа знает, что Пришедший к нему крепче его есть ( Матф. 3:11 ), что хотя Он приходит по времени после него, но по достоинству Он пред ним ( Ин. 1:27 ), что поэтому он не достоин отрешити ремень сапогу Его ( Ин. 1:27 ; Матф. 3:11 ). И Иоанн Креститель возбраняше Ему, глаголя: аз требую Тобою креститися, и Ты ли грядеши ко мне ( Матф. 3:14 )? Но Сын Божий, Сын человеческий не выделяет Себя из других сынов человеческих: Он подчиняется закону. Крещение Иоанна было божественным установлением ( Матф. 21:25 ) и Он исполняет его. Остави ныне: тако бо подобает нам исполнити всяку правду. ( Матф. 3:15 ). «Я пришел разрешить клятву, лежащую на вас за преступление закона, потому должен прежде Сам исполнить весь закон и освободить вас от осуждения и таким образом прекратить действие закона»! 1 . Христос Спаситель был под законом: да подзаконныя искупит, да всыновление восприимем ( Гал. 4:5 ). Братие! Ныне на место закона правда Божия явися, свидетельствуема от закона и пророк ( Рим. 3:21 ). Нужно нам исполнить всяку правду – не ветхозаветную, упраздненную Христом, а правду новозаветную, правду Христову. Пусть эта правда проникнет все наши отношения: семейные, общественные, государственные, пусть она одухотворяет нашу науку, наше искусство, проникает нашу промышленность. Много ныне говорят об отношении личности и общества, взаимодействие между ними, несомненно, самое живое и тесное. Но Христово учение требует прежде всего личного духовного творчества, оно обращается прежде всего к отдельной личности. Пусть последняя всецело проникнется правдой Христовой, соделает ее своей внутренней жизненной силою, станет по слову Апостола рабом правды ( Рим. 6:19 ), и тогда все просветлеет, все преобразится, все будет служить нам во благо. Правда Христова – это жизнь мира, без которой он разлагается; она – соль земли ( Матф. 5:13 ), предохраняющая мир от гниения. |
| Уильям Д. Маунс Глава 23. Указательные местоимения οτος, κενος Прикосновение к экзегетике Δικαιοσνη – одно из самых замечательных слов в христианском богословии. В основном, оно означает «качество правоты или праведности». Данный термин используется для описания Бога. Он праведен в высшем смысле этого слова ( Рим. 3:5,25 ). Этот термин также используется для описания праведной жизни верующего, то есть жизни, протекающей в послушании воле Божией ( Рим. 6:13,16,18–20 ; Еф. 6:14 и т.д.). Но самое важное употребление слова δικαιοσνη в Новом Завете – для описания благодатного дара Божьего, посредством которого человек приобретает правильные взаимоотношения с Господом через веру в Иисуса Христа. Эти взаимоотношения не от закона, то есть они достигаются не посредством дел закона. Мы не можем приобрести их никакими поступками. Однако «закон и пророки», то есть ветхозаветные Писания, свидетельствуют о них. Часть Божьего искупительного плана состоит в том, чтобы даровать нам правильные отношения с Богом через Его Сына. Лютер был прав, когда писал: «Ибо Бог желает спасти нас не по нашей собственной, но по «внешней» праведности, той, которая появляется не в нас, а исходит извне на нас». Моя надежда держится на силе δικαιοσνη и крови Христа. Уолтер У. Вессел Обзор В этой главе вы узнаете: – об указательных местоимениях «этот» и «тот»; – о том, что они могут вести себя как прилагательные, за исключением того, что, выступая в роли определения, они стоят в предикативной позиции; – о пятом и последнем падеже греческого языка, звательном, который употребляется при прямом обращении к кому-либо. Русская грамматика 13.1. Указательные местоимения в русском языке: «этот», «тот», «такой», «таков», «этакий», «сей» и т. д. Такие местоимения выделяют из ряда окружающих предметов известный, обращая на него особое внимание. Например: «эта книга – лучший учебник греческого языка», «те студенты занимаются усердно». Указательные местоимения изменяются по родам, падежам и числам. При этом они согласуются по роду, падежу и числу с определяемым словом. |
| 1) Евангелисты с особенною подробностию повествуют об обстоятельствах рождения Иисуса Христа, а именно: а) о благовестии Ангела Деве Марии ( Лк. 1:31, 35 ); б) о вразумлении Иосифа ( Мф. 1:20, 21 ); в) о самом рождении ( Лк. 2:6, 7 ); г) о поклонении пастырей, которые обретоша Мариам же и Иосифа, и Младенца лежаща во яслях ( Лк. 2:16 ); д) о пришествии волхвов с востока, которые пришедши в храмину, видеша Отроча с Мариею Материю Его ( Мф. 2:11 ); е) об обрезании и принесении в храм, где Симеон принял Младенца на руку своею ( Лк. 2:21–38 ). Евангелисты Матфей и Лука, в доказательство того, что Иисус Христос по плоти происходил от семени Авраама ( Быт. 22:18 ), Исаака ( Быт. 26:28 ) и Иакова ( Быт. 28:14 ), излагают родословие Его, первый в линии нисходящей, начиная с Авраама, а второй – в восходящей до Адама ( Мф. 1:1–17 ; Лк. 3:23–38 ). А евангелист Иоанн, изобразив Божество Иисуса Христа, как Слова Божия, говорит: «Слово плоть бысть и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко Единородного от Отца, исполнь благодати и истины» ( Ин. 1:14 ), и в своем послании замечает: «всяк Дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть: и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов» ( 1Ин. 4:2, 3 ). Излагая земную жизнь Иисуса Христа, евангелисты замечают, что Он проходил по городам и селениям, «благодательствуя и исцеляя вся» ( Деян. 10:38 ), и повсюду был признаваем за истинного человека, так что, по выражению отечественного богослова, «ни разу не встречал надобности удостоверять кого-либо в истине Своего человечества» («Правосл. догмат. богосл.» преосвящ. Макария. Спб. 1851 г., т. 3., стр. 74). Сам Господь называл Себя человеком ( Ин. 8:40 ), и особенно часто – Сыном человеческим ( Ин. 3:13, 14, 1:51, 5:27, 6:27, 62 ; Мф. 8:20, 11:19, 11:32, 40, 18:11, 20:28 , Мк. 6:31, 9:12 ; Лк. 22:48 ). Св. апостолы также называли Его потомком Давида по плоти ( Рим. 1:3, 9:5 ), мужем ( Деян. 17:31 ), другим Адамом ( 1Кор. 15:45–49 ), и вообще человеком: «един ходатай Бога и человеков, человек Христос Иисус» ( 1Тим. 2:5 ; Рим. 5:15 ; 1Кор. 15:21, 47 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛОБЗАНИЕ МИРА [«Святое целование»; греч. φλημα γιον; лат. osculum pacis], в христ. богослужении один из древнейших жестов литургических , обмен ритуальным поцелуем-приветствием, означающим духовное родство и единство в вере, а также примирение друг с другом, по этой причине Л. м. часто называется просто «мир» (греч. ερνη; лат. pax). Происхождение Обычай приветствовать друг друга поцелуем был широко распространен в античной греко-рим. культуре (см., напр.: Martial. Epigr. XII 59. 5; упом. в НЗ (при встрече - Лк 7. 45; прощальный поцелуй - Деян 20. 37; поцелуй Иуды - Мф 26. 47-49; Мк 14. 44-45; Лк 22. 47-48)). Как христианский обычай Л. м. впервые упоминается в Павловых Посланиях (Рим 16. 16; 1 Кор 16. 20; 2 Кор 13. 12; 1 Фес 5. 26), а также в 1 Петр 5. 14 (здесь называется «лобзание любви»). Распространено мнение, что апостольские Послания, в которых «святое целование» было лишь формульным окончанием письма, послужили основой для возникновения обряда Л. м. во II в. (предполагают, что, поскольку ап. Павел не дает никаких объяснений этого обычая, он сам не мог быть его создателем). Однако прощальный поцелуй в формуляре античных писем не был стандартным, хотя и встречается у языческих авторов (напр.: Cicero. Ep. ad Attic. 16. 11. 8). Поэтому была предложена иная гипотеза, согласно к-рой слова ап. Павла свидетельствуют об уже существовавшей литургической практике ( Hofmann. 1938). Некоторые исследователи полагают, что обряд Л. м. в первохрист. общине всегда совершался по окончании чтения Свящ. Писания или после проповеди ( Cuming G. J. Service-Endings in the Epistles//NTS. 1975/1976. Vol. 22. P. 110-113). При этом попытки выявить ритуальное Л. м. в дохрист. иудейской традиции или в языческих мистериальных культах результатов не принесли. Совр. исследователи, сопоставляя указанные места из Павловых Посланий с окончаниями др. новозаветных Посланий, полагают, что ап. Павел воспринимал Л. м. не как простое приветствие, а как особое духовное действие ( Phillips. 1996). Кроме того, поскольку раннехрист. общины были устроены как домашние церкви, Л. м. было знаком духовного родства ( Penn. 2005). В древней Церкви |
| Слово о посте Возлюбленные о Господе братия! В послании к Евреям св. апостол Павел говорит верующим: »Наставляйте друг друга ... ибо мы сделались причастниками Христу, если только начатую жизнь твердо сохраним до конца« ( Евр. 3:13–14 ). » Παρακαλειτε εαυτους« – значит в данном месте: убеждайте друг друга в необходимости сохранить верность Христу, призывайте друг друга неотступно следовать за Ним, просите друг друга не ослабевать в трудах и подвигах ради исполнения Его святых заповедей, – ибо только таким путем возможно для нас действительно облечься »в Господа нашего Иисуса Христа» ( Рим. 13:14 ). Будучи ныне приглашен взойти на эту кафедру, и я почитаю своим долгом исполнить это апостольское увещание и обращаюсь к вам с наставлением о святом воздержании, как чрезвычайно важном способе возгревать наше усердие в подвиге последования Христу. Почему я избрал эту тему для моего слова к вам? – Этому есть две главные причины. Одна заключается в том, что для спасительной жизни по духу воздержание столь же необходимо, как и любовь, милосердие и вера ( Гал. 5:22–23 ). Вторая состоит в том, что мы уже вступили или готовимся вступить в период внутренней подготовки к празднику Св. Пасхи, которая, согласно древнейшей церковной традиции, требует от нас поста, усиленной молитвы, духовного очищения и вообще разумного воздержания от всего, что может уводить в сторону от пути следования за Христом. Событие славного Воскресения Христова открыло нам вход в вечное Его царство ( 2Пет. 1:11 ). Слово Божие говорит нам, что «как в Адаме все умирают, так во Христе все Оживут... Христос воскрес из мертвых, Первенец из умерших» ( 1Кор. 15:22, 20 ). Но, конечно, невозможно вступить в это царство, не воскреснув духовно, не совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового – по образу Создавшего его ( Кол. 3:9–10 ). Именно поэтому в самом акте нашего духовного рождения – в таинстве святого крещения – неразрывно сочетаются две вещи: благодатный дар новой жизни во Христе и обещание доброй совести Христу, за нас умершему и воскресшему. «Все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились... мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» ( Рим. 6:3–4 ). |
| Вопр. Одинаким ли церковь во учении поступает образом? или, так сказать, один ли учения образец имеет церковь такой, по которому во обучении или наставлении всякого состояния людей поступать обыкла; или разные образцы? Отвечаю: не одним образом, да разными. Вопросишь: Для чего ж бы разными? Отвечаю: Смотря по разности состояния людей: не всем людям дано, чтоб равную имели к понятию учения способность; ( Мф.13:11 ), да к тому ж и не всем надобно, чтоб были богословами, 1Кор.12 , то есть, такими людьми, которые бы все просто богословские задачи умели разбирать: иным довольно знать некоторые самонужные ко спасению догматы ( 1Кор.2:20 ; Рим.10:9 ). Вопросишь: Какие ж бы те были разные учения образцы? Отвечаю: Первый такой и необходимо всякому нужный, есть Катехизис, или учение Катехизическое; а второй, учения образцы? Отвечаю: Первой такой и необходимо всякому нужной, есть Катехизис, или учение Катехизическое; а второй, учение богословское, или Богословия, чрез Богословие разумея то Христианское учение, коему пространно и подробно учат в школах. Вопросишь: Откуда сие можно доказать? Отвечаю: И резонами и от свидетельств С. Писания: 1) Учения Христианского не могут все догматы за равные почесться, но иные или самые высокие, или самые нужные, как рассуждение о С. Троице, воплощение, оправдание, призывание язык, и надежда о будущих: а иные и низшие, и меньше нужные, как например: где будет ад? с какими обрядами какая тайна совершается? Такое в учительстве различие делает, чтоб и разным учение Христианское преподаваемо было образом: иным бы, говорю, образом высокие и нужные догматы: а иным низшие и меньше нужные: высокие и самонужные составляют Катехизис, а оба вместе Богословию. 2) Христианское учение имеет некоторые, так сказать, возрасты: ( 1Кор.13:11 ), по которым всегда верный человек пока вси, как Павел ( Еф.4:13 ) говорит, достигнем в меру возраста Христова: как например не может человек в веру приходящий статься таким, который уже в христианстве через много лет в высоких богомыслиях себя углублял: но надлежит такому так расти, как растет младенец. 3) Сие разделение признает Священное Писание : ( 1Кор.3:1 ; Гал.6:6 ; Деян.18:25 ), а наипаче из посл. к Евреям гл. 5, 11, 12, 13, 14. где точно описывается Катехизическое учение, и Богословия, из которых сия называется твердая пища, а то млеко, не само по себе, но по рассуждению учащихся. А отсюда доводится Катехизическое учение, что оно есть в Христианском учении первое. |
| Писатель послания, занимающего последнее место в ряду посланий соборных, есть Иуда раб Иисуса Христа, брат Иакова ( Иуд. 1 ). По свидетельству писания ( Деян.1:13 . сн. Мф.13:55 ) и древних святых отцов, 157 брат Иуда был у св. Иакова, брата Божия, первого епископа Иерусалимского. Таким образом сей Иуда был сыном Иосифа Обручника от первой его жены Саломии, дочери Аггея, брата Захариина. Сей Иуда в писании называется иногда Фаддеем ( Мк. 3:18 ), иногда Левеем ( Мф. 10:3 ), иногда Иудой Иаковлевым 158 ( Лук. 6:13–16 ; сн. Деян. 1 : 13). Фаддеем (с сиро-халдейского thed – сосцы млечные) назван св. Иуда, по замечанию св. Димитрия Ростовского , потому, что питал младенцев в вере своим учением, как млечными сосцами; Леввеем (сердце, мужество) назван по причине сердечной любви к Спасителю и мужества в апостольских подвигах; а Иудой Иаковлевым (или братом Иакова) сам именует себя по своему смирению, считая себя недостойным называться братом Господним по плоти, так как первоначально согрешил против него и неверием ( Ин.7 : 5; по мнению Феофилакта, упоминаемые в сем месте, братья суть дети Иосифа), и не братолюбием, по коему с двумя другими братьями не допускал Иисуса до участия в наследии родительском, тогда как Иаков принял Его в свое наследие и за это по преимуществу назван братом Божиим. 159 До вступление в апостольство Иуда занимался земледелием. 160 Был женат на Марии 161 и его внуки, или, по выражению Егезиппа, ιωνο были представляемы Домициану, когда он, вследствие распространения учения о пришествии Мессии, возымел опасение будто потомки Давида лишат его престола. 162 Евангелист Иоанн упоминает об одном вопросе, который предложил Господу сей Иуда на Тайной Вечери ( Ин.14 : 22). Некоторые западные писатели утверждают, что, по вознесении Господнем, сей Апостол Иуда ходил в Едес к Авгарю; но другие, приписывая это Фаддею из 70 учеников, об Апостоле Иуде утверждают, что он проповедовал Евангелие в Месопотамии, Палестине, Сирии, Персии и Армении; а в области Араратской, по наветам жрецов, повешен на крестном древе и сострелян стрелами. 163 Впоследствии св. тело его перенесено в Рим и находится во храме св. Петра. § 86. Подлинность |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 Личность писателя Евангелия Происхождение Евангелия от Луки Повод и цель, место и время написания Евангелия О подлинности и целости Евангелия от Луки Содержание Евангелия План Евангелия Источники и пособия при изучении Евангелия от Луки Личность писателя Евангелия Евангелист Лука, по сказаниям, сохранившимся у некоторых древних церковных писателей ( Евсевия Кесарийского , Иеронима, Феофилакта, Евфимия Зигавина и др.), родился в Антиохии. Имя его, по всей вероятности, представляет собой сокращение римского имени Луцилий. Был ли он по происхождению иудей или же язычник? На этот вопрос отвечает то место из Послания к Колоссянам, где апостол Павел отличает Луку от обрезанных ( Кол.4:11–14 ) и, следовательно, свидетельствует о том, что Лука был родом язычник. Можно с уверенностью предположить, что, прежде чем вступить в Церковь Христову, Лука был иудейским прозелитом, так как он очень хорошо был знаком с иудейскими обычаями. По своей гражданской профессии Лука был врачом ( Кол.4:14 ), а церковное предание, хотя и довольно позднее, говорит, что он занимался и живописью (Никифор Каллист Ксанфопул. «Церковная история»). Когда и как он обратился ко Христу – неизвестно. Предание о том, что он принадлежал к числу 70 апостолов Христовых (Epiphanius. Adversus haereses, LI, 12 и др.), не может быть признано заслуживающим доверия ввиду ясного заявления самого Луки, который не включает себя в число свидетелей жизни Христа ( Лк.1:1 и сл.). Он выступает в первый раз спутником и помощником апостола Павла во время второго миссионерского путешествия Павла. Это имело место в Троаде, где, может быть, до этого и жил Лука ( Деян.16:8 и сл.). Затем он был с Павлом в Македонии ( Деян.16:10 и сл.) и, во время третьего путешествия, в Троаде, Милете и других местах ( Деян.24:23 ; Кол.4:14 ; Флм.1:24 ). Он сопровождал Павла и в Рим ( Деян.27:1–28 ; ср. 2Тим.4:10 ). Затем сведения о нем прекращаются в Писаниях Нового Завета и только сравнительно позднее предание ( Григорий Богослов ) сообщает о его мученической кончине; его мощи, по свидетельству Иеронима («De viris illustribus», VII), при императоре Констанции перенесены были из Ахеи в Константинополь. Происхождение Евангелия от Луки |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Задачи духовного строительства на современном этапе Доклад на VI Cbяmo-Фeoфahobckux чтениях в городе Соликамск 21.11.2022 1265 Время на чтение 14 минут Фото: предоставлено автором Первая и главная задача, стоящая сегодня перед нами, – понять происходящее, увидеть его главные духовные причины. Сущность того, что происходит сегодня в мире, можно выразить одним словом – война. Эта война началась не 24 февраля 2022 года и даже не в 2014 году, а тогда, когда великий и могучий ангел сказал « в сердце своем: " взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему " » (Ис. 14:13-14). Непомерная гордыня полностью изгнала из его души любовь, и он был «низвержен в ад, в глубины преисподней» (Ис. 14:15). Но и там Денница постоянно и непрерывно чувствовал на себе любовь Бога, и это стало для него источником тяжких страданий, потому что он не мог ответить на неё. Видя причину своих страданий не в себе, а в Боге, падший ангел начал бороться с Ним. С тех пор между землей и небом идет война (Цой), но поскольку тварь не может повредить Творцу, то всю свою злобу и ненависть дьявол обращает на творение и прежде всего, на его лучшую часть – человека. РПЦ однозначно выразила свое отношение к войне в документе, принятом в 2000 году на Архиерейском Соборе. В нём говорится, что « земные войны суть отражение брани небесной, будучи порождены гордыней и противлением воле Божией. Поврежденный грехом человек оказался вовлечен в стихию этой брани», причина которой – греховное злоупотребление богоданной свободой, " ибо из сердца исходят злые помыслы: убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления " (Мф. 15:19)». По этой причине войны были и будут всегда, до скончания рода человеческого. Россия вела войны на протяжении всей свой истории. В языческий период это нередко были агрессивные, разбойничьи войны, но после принятия христианства их характер принципиально изменился. Русь стремилась исполнить закон Христов и жить в мире со всеми соседями. Но не все соседи этого хотели: с востока нападали кочевники, а с запада шли посланцы Рима с предложением добровольно принять власть папы. Князь Владимир отверг их притязания ещё будучи язычником, но Рим не отказался от своих намерений и стал ждать удобного момента. Он наступил в начале XIII века, когда на Русь вторглись орды Батыя. |
|
|
