| 1) Хотя красноречие у него не очень пышно ( 2Кор.10:10 ), однако живо и действительно было ( Деян.24 :10с). Он в деле был скор, исправен, горяч, неутомим, осторожен и рассмотрителен, в обращении для всех ласков и приятен. – 2) Должность себе порученную так отправлял, что не только в областях, близ Палестины находящихся, распятого Христа проповедовал, но и в странах отдаленных, как то в Греции, Крите, Италии и в самой может быть Испании ( Рим.5:19,24 ). – 3) Премногие видел видения ( Деян.22:17,18; 17:9,10 ; 2Кор.12 :1с; Гал.2:2 ; Деян.27:24,330 . – 4) Великим и весьма ясным одарен был познанием Иисуса Христа и закона ( Еф.3:4 ). Очень был кроток ( 1Кор.15:9,10 ), великодушен во всяком несчастии и бедствии ( 2Кор.4 :8с), ревностен так, что весь горел любовью к Божией славе и к человеческому спасению ( Рим.9:3 ; 2Кор.12:15 ); отечески любил христианские церкви смотр. Послан. 1 и 2 к Кор.; весьма прилежен в отправлении звания, на него наложенного ( 1Кор.15:10 ); непременен, премудр, благоразумен, прозорлив, в приумножении блага и отвращении зла пресвят ( 1Кор.11:1 ); столько не ищет своей пользы ( 2Кор.12:14 ), попечителен о нищих ( Гал.2:10 ), и непорочен ( 1Кор.7:7 ), что всякого удивления достойно. – 5) Более прочих апостолов посланий оставил. – 6) Никто из прочих апостолов учения о истинной вере, людей ко спасению ведущей, или о оправдании человека грешника, сокрушенного пред Богом по Его единой благодати, столько не внушает, как он. Он пишет также о причине, для чего дан закон, о преимуществе иудеев пред прочими народами: поскольку они из самого младенчества к закону приучены будучи, не только его весьма держались, но и прочих народов старались ко исполнению его принудить. – 7) Удивительною и более, нежели матерь овец, ласкою к себе привлекает, в выговорах важность кротостью весьма благоразумно растворяет; хотя между тем колко и ревностно слушателям выговаривает, однако вдруг кротко и тихо отечески наложенных раны врачует. – 8) В посланиях по большой части, во-первых, упоминает о сокрушении, потом и о оправдании, и наконец о новом послушании. – 9) Наконец, особливые слова и речения некоторые употребляет, как то: быть: сорожденну, спогребенну со Христом и проч. совлещися ветхого человека, закон во удех, закон духовный и проч. – 10) Слог, в писании посланий употребляемый, важен, мужествен, изобразителен, посредством частиц весьма тесно соединен, и многими от изобилия Духа Св. происшедшими, не только короткими, но и продолговатыми наполнен включениями: напр. к Рим.5:13–17; 7:7–25 ; к Флп.1 :27с; 2:1–16; к Кол.1:14–20 ; к Еф.3:2–13 и проч. – 11) Способ, в словопрении им употребляемый, есть совсем раввинский. – 12) Содержание всех его посланий, им написанных, есть Иисус Христос, в которых имя Иисус двести седмь, а имя Христос четыреста девятнадцать раз упоминается. |
| Лейтмотивом Евхаристического богослужения является благодарственная молитва, обращенная к Богу Отцу, с исповеданием Его совершенств, беспредельного величия Его с Сыном и Святым Духом. Прославляются и дела Его благости, любви и милости к роду человеческому. В центре последования Евхаристии содержится священнодействие Бескровной Жертвы — возношение Святых Даров и таинство освящения их действием благодати Святого Духа. В таинстве Евхаристии православному христианину, духовно подготовившемуся и исповедавшему свои грехи в таинстве Покаяния, преподаются, под видом хлеба и вина, Евхаристические Дары — Тело и Кровь Христовы, как залог вечного спасения, через субстанциональное единение с Главой Церкви, Господом нашим Иисусом Христом ( Ин.14:3;15,4-5 ). Следовательно, приобщаясь Святых Даров, верующие реально входят в таинственное духовно-телесное единение со Христом, вследствие чего и образуют единое Тело ( 1 Кор.10:3-17 ), которое есть Церковь Христова, как учит об этом св. апостол Павел ( Рим.12:3 ; 1 Кор.12:3,20,27 ; Гал.3:3-28 ; Еф.1:3;2,16;3,6;4,4-12;5,30 ; Кол.1:3,22,24 ). Таким образом, таинство Евхаристии имеет объединяющее, освящающее и спасающее значение. Евхаристическое богослужение, в высшем смысле слова, актуально на все времена и для всех народов, ибо Господь пребывает со всеми людьми до скончания века ( Мф.28:3 ), следовательно, и с человеком нашего столетия. Но говорить о человеке, хотя бы в пределах ХХ века, по отношению его к величайшему христианскому таинству Евхаристии — задача весьма сложная и трудная, ибо невозможно представить человека как некую единую собирательную единицу-модель (образец): известно, например, что физика до сих пор не дала модели строения вещества, или астрономия — модели единого мира. Сложен психофизиологический комплекс человека. Каждый из нас по-разному реагирует на тот или иной факт исторической действительности, на то или иное явление в жизни, по-разному испытывает на себе их влияние. Ибо все зависит от личных психологических свойств человека, от его социальной позиции, от философских и религиозных взглядов, от общего культурного развития, от возрастных особенностей и т.д. |
| 24. ν κεναις τας μραις ‘в те дни’. Обычная эсхатологическая формула ВЗ, ср. Иер 3:16, 18; 31:29; 33:15–16; Иоил 3:1; Зах 8:23. 26. ττε ‘тогда’ — конечное эсхатологическое “тогда”, которое противопоставляет сам Конец предшествующим ему знамениям. ψονται ‘увидят’. Подлежащее подразумевает всех людей, а не только учеников. Завершается период между Вознесением и Парусией, когда “ходим верою, а не видением” (2 Кор 5:7). 27. π κρου γς ως κρου ορανο ‘от края земли до края неба’. Более нигде не засвидетельствовано и выглядит как соединение двух выражений ВЗ: “от края земли до края земли” (Втор 13:7; Иер 12:12) и “от края неба до края неба” (Втор 4:32; 30:4; Пс 18:7); ср. также Мф 24:31. Представления об устройстве вселенной, лежащие в основе данной идиомы, включали образ неба в виде полусферы, накрывающей плоскую землю; при этом “край земли” и “край неба”, естественно, сходятся. Некоторые комментаторы переводят это выражение как ‘соберет избранных… с высочайших (мест) земли и (перенесет их) в высочайшие (места) неба’, ссылаясь при этом на 1 Фес 4:17. 29. τατα ‘то’ означает не Парусию (иначе выражение теряет смысл), а всю совокупность знамений, о которых говорится в ст. 5–23. Близость Конца, о которой говорится здесь и в других местах НЗ (Рим 13:11–12; 1 Кор 7:29; Флп 4:5; Евр 10:25; Иак 5:8–9; 1 Пет 4:7; 1 Ин 2:18; Откр 22:20), — проблема, для которой комментаторы предлагают различные решения. Одни (Додд, Глассон, Тэйлор) предполагают, что первоначальная Церковь добавила в учение Иисуса апокалиптические идеи, которые были чужды ему; другие (Швейцер, Вернер, Мэнсон, Бэрретт) допускают, что мог ошибаться Сам Иисус. Парадоксальный характер текста (например, в одной речи соединены ст. 7, 29 и 32) заставляет искать более глубокое богословское понимание того, что имеется в виду под “близостью” Второго Пришествия, — ведь Воплощение, Распятие, Воскресение и Вознесение и Парусия образуют разные стороны единого и цельного Божественного Действия. Последний акт этого Действия откладывается по милосердию Божиему, ибо Он хочет дать всем людям возможность для веры и покаяния. Второе Пришествие находится в непосредственной близости от нас уже потому, что все предыдущие этапы истории спасения совершились. Ни в словах Иисуса, ни в вере первоначальной Церкви не было заблуждения — то, что Конец близок, было истиной в апостольские времена и равным образом остается истиной доныне. С самого времени Боговоплощения человечество живет в последние времена. |
| …Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь… Путники, вот и корабль! Во время потопа Ной спасался на надежном корабле. Потоп безумия и греха все еще длится, не прекращается. Вот почему Человеколюбец создал корабль спасения. Узнавайте об этом корабле и скорее поднимайтесь на борт. Да не обманет вас множество раскрашенных и разукрашенных судов. Прежде поинтересуйтесь мощностью двигателя и опытом капитана. На корабле Христовом самая мощная машина и самый искусный кормчий. Это Сам Дух Святый, Всевидящий и Всемогущий. Да не введут вас в заблуждение и те, кто призывает в свои малые новые челны, предлагает особые челны, предназначенные специально для вас. Путь далек и бури опасны. Не верьте и тем, которые говорят, что по другую сторону моря нет другой земли, иного света, поэтому и готовиться к дальнему плаванью не нужно. Они призывают ловить рыбу у берега, как сами ловят, и ничего другого не знают. Воистину, они сами идут к погибели и вас на погибель толкают. Не дайте себя обмануть, но ищите Его корабль. Пусть он на взгляд скромнее других, но крепок и надежен. Если и нет там множества разноцветных знамен, кроме знаменья креста, знайте, что вам на нем гарантирована жизнь. А в морском путешествии первое и главное правило — гарантия жизни пассажиров. Веруя во Христа Спасителя, вы, христоносцы, веруете и в дела Его. А главное Его дело — Церковь, корабль спасения. На нем плывут армии спасенных и спасающихся. Это дело Свое основал Господь на вере, крепкой как камень. Как Сам Он сказал и предрек: На сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18). И в самом деле, поныне не одолели, и впредь не одолеют. Церковь называется телом Христовым. Мы, многие, составляем одно тело во Христе (Рим. 12, 5); вы — тело Христово (1 Кор. 12, 27). Потому Церковь одна и единственная, что не может быть двух тел с одной главой. А Христос назван главой Церкви: Он есть глава тела Церкви (Кол. 1, 18). Один Христос, одна глава, одно тело — значит и Церковь одна. И даже если есть расколы и ереси, не приходите в смятение. Все это предвидено и предсказано подобно тому, как опытный кормчий предвидит бури и предупреждает путников о предстоящих невзгодах: ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные (1 Кор. 11, 19). Если часть пассажиров корабля решит вытесать себе корыто и пустится на нем в море, чтобы плыть отдельно, пожалейте их. И только. Их пример отчаянного упрямства, ведущего к стремительному падению в бездну, утвердит вашу веру в корабль спасения, в один-единственный корабль — в единую Церковь . |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок - приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово " panta etoima " (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный " etoimasai laon " (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, - " proetoimasen eis doxan " . В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. " И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, - пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк " . По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, " состояние пророка " в духе " можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он " в духе " просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12) " . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
| С Б. связаны требования нравственного порядка - в Крещении верующий умирает греху, чтобы жить со Христом (см.: Рим 6. 1-11; Кол 3. 1-10; 1 Петр 1. 14-16), поэтому грешить - значит становиться недостойным Причащения (1 Кор 11. 27-31); наоборот, следовать за Христом - значит самому быть угодной Богу жертвой (Рим 12. 1). В этом смысле представление о Б. только как об этической обязанности верующего, восходящее к Цицерону и распространенное в зап. средневек. схоластике (а оттуда проникшее и в правосл. богословскую мысль), страдает однобокостью - не Б. вытекает из нравственности, а наоборот. В христианстве существует институт священнослужителей, но они в отличие от мн. религий не считаются отделенной от народа группой, выполняющей функцию посредников между Божеством и народом. В христ. Церкви наследственное ветхозаветное священство сменилось новым - место прообразовательных жертв ВЗ заняла единственная Жертва Сына Божия (см.: Евр 7-9); теперь все члены Церкви могут приобщаться Св. Таин Христовых и участвовать в Его Жертве, и поэтому все они - царственное священство (см.: 2 Петр 2. 5-9; ср.: Откр 1. 6). Но в евхаристическом собрании, имеющем своим прообразом Тайную вечерю, кто-то должен предстоять, занимая место Христа. Поскольку всякое служение в Церкви благодатно, а особенно - служение предстоятельства (ср.: 1 Тим 4. 14), то предстоятель (епископ или священник, а также помогающие ему диакон и низшие клирики) должен быть в таинстве Священства поставлен на свою степень епископом, имеющим апостольское преемство , о к-ром свидетельствует историческое единство Церкви. В христ. Б. находит отражение и то обстоятельство, что человек живет во времени, и само время является той средой, в к-рой человек должен вступить в общение с надвременным Богом. Поэтому в Церкви кроме таинств, позволяющих человеку выйти из течения времени и приобщиться к вечной реальности, существуют службы, посвященные определенным временам суток, дням недели и года (см. ст. Богослужебный круг ). Эти богослужебные времена понимаются как вхождение Бога в течение времени, они вторгаются в жизнь верующего, давая ему возможность приобщиться к единственному событию спасения. |
| Отличительной особенностью жизни первохристианской Церкви было чрезвычайное проявление благодати Божией в виде духовных дарований. «Эти дарования должны были содействовать успеху евангельской проповеди среди неверующих» . «Проявляясь вовне заметным образом, эти дары служили для язычников и для самих новообращенных лучшим свидетельством того, что в христианах действует Дух Божий» . Пророчество было неотъемлемой частью жизни ранних христиан, и в первенствующей Церкви было много пророков, которые часто путешествовали от одной общины верных к другой, утешая, ободряя, укрепляя христиан. Святитель Иоанн Златоуст отмечает: «Вообще тогда было гораздо больше пророков, нежели в Ветхом Завете, потому что этот дар был ниспосылаем не на десять, двадцать, пятьдесят или сто (человек), но обильно изливалась эта благодать, и каждая церковь имела много пророков» . Пророки неоднократно упоминаются в книге Деяний святых апостолов (11:27–28; 13:1; 15:32; 21:10), также в памятнике древнецерковной письменности, известном под названием «Учение двенадцати апостолов». Образец пророка послеапостольского времени – св. Ерма, автор «Пастыря». «И сего дарования были причастниками многие, не только мужи, но и жены. И сему ясно научает история Деяний» . В Кесарии у Филиппа благовестника, одного из семи диаконов, были «четыре дочери девицы, пророчествующие» (Деян. 21:9). О пророчицах также говорится в Лк. 2:36, 1 Кор. 11:5. Пророки были достаточно активны в «Павловых» церквах в их раннем периоде. Апостол часто пишет о пророках и пророчестве в своих посланиях (1 Кор. 11:4–5, 12:28–29, 14:1 и след.; Рим. 12:6; Еф. 2:20, 3:5, 4:11; 1 Фес. 5:20; 1 Тим. 1:18, 4:14). Сам Павел, как апостол, обладал всеми харизмами, в том числе харизмой пророческой (Деян. 13:1), однако он никогда не называл себя пророком. «В своем личном сознании Павел считал себя апостолом Христовым, а не пророком или учителем, и в церковном сознании он остался апостолом» . Тем не менее отдельные места его посланий носят явно пророческий характер (Рим. 11:25–27; 1 Кор. 15:51–52; 1 Фес. 4:15–17; 2 Фес. 2:1–12; 2 Тим. 3:1–5). |
| Должно на Бога надеяться и от Него чаять полезного Котву надежды (Евр. 6, 19) в могущем спасать Боге утверди и от Него ожидай избытия искушений в благопотребное время. Ибо, как говорит Апостол, верен Бог, Иже не оставит нас искуситися паче, еже можем, но сотворит со искушением и избытие (1 Кор. 10, 13). Слушай, что и еще говорит Писание: – Скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование, упование же не посрамит (Рим. 5, 3–5). Претерпевый до конца, той спасется (Мф. 24, 13). – В терпении вашем стяжите души ваша (Лк. 21, 19). – Всяку радость имейте, братие моя, егда во искушения впадаете различна, ведяще, яко искушения вашея веры соделовает терпение: терпение же дело совершенно да имать, яко да будете совершенни и всецели, ни в чемже лишени. Иблажен муж, иже претерпит искушение: зане искусен быв приимет венец жизни, егоже обеща Бог любящим Его (Иак. 1, 2–4, 12). – Недостойни страсти нынешняго времени к хотящей славе явитися в нас (Рим. 8, 18). – Терпя потерпех Господа, и внят ми, и услыша молитву мою: И изведе мя от рова страстей, и от брения тины, и постави на камени нози мои, и исправи стопы моя: и вложи во уста моя песнь нову, пение Богу нашему (Пс. 39, 1–4). Пишет и блаженный Симеон Метафраст: «душа, ята будучи узами любви к Богу, ни во что вменяет страдания, но услаждается прискорбностями и цветет в злострадании. И когда ничего не страдает за Возлюбленного, тогда еще более мнится страдати и бежит от утешения, как от муки». 17) О страхе Божием, что он двояк: один новоначальных, другой совершенных Не поленимся теперь помянуть и о двояком страхе Божием, так как святые отцы в порядке добродетелей страх Божий ставят после веры. О первом страхе Божием, – новоначальных Знай же, возлюбленнейший мой, что страх Божий двояк: один новоначальных, а другой – совершенных. – О первом страхе так написано: начало премудрости страх Господень (Пс. 110, 10; Притч. 1, 7); приидите, чада, послушайте мене, страху Господню научу вас (Пс. 33, 12); страхом Господним уклоняется всяк от зла (Притч. 15, 27), и идеже страх, ту заповедей соблюдение. – И преподобный Исаак говорит: «Страх Божий есть начало добродетели. Он почитается порождением веры и сеется в сердце, когда ум отстранится от суетности мирской, чтобы собрать влающиеся мысли свои от рассеяния непрестанным углублением в будущее возустроение всяческих» (Сл. 1 сначала); также: «начало истинной жизни в человеке – страх Божий; а он не терпит пребывать в душе вместе с рассеянием мыслей» (там же стр. 4); еще: «умудрись же в основание шествия своего положить страх Божий, и в немногие дни станешь у врат Царствия, не кружась по пути» (там же, стр. 7). |
| Удалившись от Творца, человек стал заменять стремление к Богу стремлением к тварным «ценностям»: из свободного и блаженного сына Божия он легко превратился в раба чувственных наслаждений, называя «блаженным то, что не имеет никакой цены: богатство, здравие, блистательную жизнь,- все, что по природе своей не есть добро» ( Basil. Magn. Hom. in Ps. 1). В поисках источника Б. человек, рождаемый «по закону наслаждения» ( Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 61), обращается к тварному миру, желая обрести Б. в максимальном удовлетворении душевных и телесных чувств. «Свое высшее благо он более склонен полагать в самоуслаждении» ( Сергий (Страгородский), архиеп. С. 15). Б. человека после грехопадения понимается как восстановление утраченного богообщения, к-рое стало возможным в результате Воплощения Бога. В НЗ используется неск. выражений, характеризующих Б., открытое перед человеком Спасителем: Царство Небесное (Мф 4. 17; 5. 3); утешение (Мф 5. 4); наследование земли (Мф 5. 5); насыщение (Мф 5. 6; Лк 6. 21); помилование (Мф 5. 7); лицезрение, познание Бога (Мф 5. 8; 1 Ин 3. 2; 1 Кор 13. 12); богосыновство (Мф 5. 9; Гал 4. 5-7); приобщение вечной жизни (Ин 6. 47-51, 54, 58; 17. 2-3); пребывание в любви (1 Ин 4. 16); вхождение в радость Господню (Мф 25. 21, 23); во славу Господа (Рим 8. 18); в покой Господа (Евр 4. 1-11). Цель Боговоплощения состояла в том, чтобы «сделать [человека] богом и причастником высшего блаженства» ( Greg. Nazianz. Or. 2. 22). Первым человеком, обретшим высшее Б., стала Божия Матерь. В словах израильтянки, обращенных ко Христу, о Его Матери: «Блаженно чрево, носившее Тебя, и сосцы, Тебя питавшие» (Лк 11. 27),- выражено ветхозаветное понятие Б. как состояние Божией благословенности. Но Богородица благодаря величайшему смирению, исполнению Божией воли явила миру наивысшее Б., обожение. В единении с Богом, к-рое восстановил Христос («...да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино...» - Ин 17. 21), человек принимает всю полноту Б. |
| В Новом Завете употребление этого глагола и производных от него носит помимо широкого также специальный смысловой оттенок — приготовление к Божественной жизни. В притче о званных на пир в Мф 22, господин говорит, что всё готово “panta etoima” (Мф 22:4); апостол Лука определяет служение Предтечи: дабы представить Господу народ приготовленный “etoimasai laon” (Лк 1:17); наконец, в Рим 9:27 ап. Павел говорит, что Бог приготовил праведников (сосуды милосердия) к славе, — “proetoimasen eis doxan”. В сходном эсхатологическом контексте этот глагол употреблён также в 1Кор 2:9, 1Тим 3:13, Евр 11:16, Откр 21:2. Отрывок о крещении в 7 главе очень важен для истории таинства, но в плане пневматологии он не даёт нам ничего нового по сравнению с Евангелием от Матфея, за исключением разве что указания на прямое усвоение последней заповеди Господа раннехристианскими общинами. Слишком далеко идущих выводов о состоянии триадологического богословия в I веке на основе этих слов делать не стоит. Более интересным представляется одно место в главе 11, посвящённой пророческому служению в ранней Церкви. “И всякого пророка, говорящего в Духе, не испытывайте и не судите (ср. Дидахэ.11:8,11; 13:1; 1 Кор.12:10; 14:29; 1 Ин.4:1), ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится (ср. Мф.12:31). Но не всякий, говорящий в Духе, — пророк, но [только] тот, кто хранит пути Господни; так что по поведению можно распознать лжепророка и пророка. И никакой пророк, в Духе определяющий быть трапезе, не вкушает от нее, если только он не лжепророк”. По-видимому уже в древней Церкви имело место явление, названное позже подвигом юродства Христа ради, или нечто подобное, что и стало причиной написания приведённых выше строк. Согласно о. Георгию, “состояние пророка ‘в духе’ можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка (ср. Чис 5:14, 1 Цар 16:14-16, 23, Ос 4:12, 5:4). Поэтому не следует слушать пророка, когда он ‘в духе’ просит денег для себя, но только если попросит для других, неимущих (11:12)” . Однако таким объяснением пророческое служение низводится до вульгарного спиритизма. Сама мысль о том, что через одни и те же уста может попеременно говорить то Святой Дух, то дух нечистый, является кощунственной с точки зрения раннехристианской письменности: не может из одного источника литься горькая и сладкая вода (Иак 3:12). |
|
|
