| Пришествие Господа Иисуса на суде будет уже не то, что пришествие Его на землю для спасения нашего. Оно будет величественное и грозное, так что смятенная ужасом вселенная примет новый вид. Сын Божий явится, окруженный сонмом ангелов, в полном величии славы Сына Божьего. « Увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою » (Матф. 24:30), « во славе Отца Своего с Ангелами Своими » (Матф. 16:27). « И увидел я » говорит тайновидец, « великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежало небо и земля, и не нашлось им места » (Апок. 20:11). Цари земные и вельможи, наравне с последними рабами, с ужасом и воплем обратятся к горам и камням и возопиют, « падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять? » (Апок. 6:16–17). Друзья мои! Может ли мысль обнять славу Бога, являющегося в грозной правде своей? Может ли сердце теснее вместить весь ужас, которым дрогнет вся вселенная от явления сей славы беспредельного? Покайся, омойся слезами, бедная душа моя; обратись к Господу Богу твоему, да правда сокрушенной веры поддержит тебя бедную в день гнева и откровения суда Божьего. Какой суд! Какой всеобъемлюший суд! От земли до ада область его; от людей до духов падших все явятся выслушать последнее изречение о вечной, непременяющейся вечности (Иуд., гл. 6; 1Кор. 6:3 ). Живые и мертвые, язычник и иудей, верующий и неверный, — люди всех времен и всех стран предстанут дать ответ в делах своих (Рим. 6-12; Деян. 10:42; 17:31 ). Как много здесь между нами таких, которые согласятся лучше умереть, чем вынести обличение в грехе пред подобными себе! Какой же ужас поразит этот лицемерный стыд или, точнее, это нечестивое самолюбие, когда перед целой вселенной откроются темные дела? Смирись, бедная душа моя, открой искреннее посреднику между тобой и Богом грехи твои, чтобы не подвергнуться тебе позору всемирному. Содрогается сердце, трепещет внутренность, когда представим, что там обнаружены будут все тайные и явные дела наши. А это будет, несомненно будет. Предметом суда будут все дела наши, добрые и худые, « чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое » (2 Кор. 5:10), и каждому воздастся по делам его (Рим. гл. 6). Злость, обман, ненависть, гнев, хищение, пьянство, нечистоты плотские, гордость, тщеславие — все это будет предано позору. Сколько льется из уст наших слов праздности! Их принимают даже за милые шутки. Там не так будут смотреть. Там за каждое слово праздное придется давать ответ (Матф. 12:36). Все тайные мысли, все тайные намерения, все движения сердечные, все желания, бережно хранимые от глаз другого, — все будут открыты, как бы они ни были черны, как бы ни были грязны, все подвергнутся обличению и суду. |
| Рим 15:2. Кийждо же вас ближнему да угождает во благое к созиданию. Мы угождаем людям двояким образом: или способствуя исполнению худых их пожеланий, или споспешествуя им в совершении благих намерений. Почему Апостол не просто сказал: «кийждо вас ближнему да угождает»: но приложил еще к тому «во благое к созиданию». Пиша же о сем к Коринфянам представляет им в пример самого себя, говоря: «якоже и аз во всем всем угождаю, не иский своея пользы, но многих, да спасутся» (1 Кор 10:33). И так ежели мы стараемся угодить ближнему своему с тем намерением, чтобы заставить его творит благие дела к назиданию и пользе его, то исполняем Апостольскую заповедь: ежели же угождаем ему тем, что споспешествуем и содействуем лукавым советам его, то преступаем Апостольскую заповедь: не служим Иисусу Христу, но сослужителями и сообщниками бываем грехов нашего ближнего. О сем пагубном угождении тот же Апостол сказал следующее: «или ищу человеком угождати, аще бо бых еще человеком угождал, Христов раб не бых убо был» (Гал 1:10). Он также заповедал нам не токмо удаляться такового угождения, но и обличать других в делах греховных: «не приобщайтеся к делом неплодным тмы, паче же и обличайте» (Еф 5:11). Сие учение свое подтверждает он примером Иисуса Христа, говоря: Рим 15:3. Ибо и Христос не себе угоди, но, якоже есть писано: поношение поносящих тебе нападоша на Мя. Здесь Божественный Павел употребляет по обыкновению своему витийственное украшение, именуемое опущение. Чтобы уразуметь смысл настоящих слов его, прибавить должно к оным другие речения, и выразить таким образом: ибо Христос не себе угодил, но поносим был, якоже есть писано. Почему же Христос не угодил Себе: Потому что Ему, яко человеку, неприятны были ни поношения, ни смерть: посему Он и молил Отца Своего: «ныне душа Моя возмутися, и что реку?» (Ин 12:27) Отче! спаси Мя от часа сего. Отче мой! Аще возможно «есть, да мимо идет от Мене чаша сия» (Мф 26:39). Хотя же сия чаша поношений и смерти и неприятна была Ему: однако ж Он приял ее для спасения нашего. |
| 1:11-12). Напоминает он и о некоторых других отшельниках, всегда живших так [скудно] или начавших [это делать недавно], и принуждает стать их подражателем, чтобы [инок], погнавшись за неумеренным воздержанием, потерпел неудачу и в воздержании соразмерном, так как тело, вследствие своей немощи, не выдержит и [такого]. [Этот бес] «усты своими благословяху и сердцем свои кляняху» (Пс. 61:5). И я считаю, что [монаху] нельзя поддаваться убеждениям этого беса и воздерживаться от [употребления] хлеба, масла и воды. [Основываясь] на опыте братий, [можно посоветовать] самый лучший образ питания: [есть следует] не до сытости и один раз в день. Я удивлюсь, если [увижу], что насыщающийся досыта хлебом и водой будет увенчан венком бесстрастия. А бесстрастием я называю не то, что препятствует греху осуществиться на деле (ибо это именуется воздержанием), но то, что пресекает страстные помыслы в [самом] сознании, — это [Апостол] Павел назвал духовным обрезанием внутреннего Иудея (Рим. 2:29). Если же кто-нибудь, услышав подобные слова, упадет духом, то пусть он вспомнит «избранный сосуд» (Деян. 9:15), Апостола, «в голоде и жажде» (2 Кор. 11:27) свершившего свой путь. [Далее, следует еще отметить, что] названному бесу [чревоугодия] подражает и бес уныния: терпеливому [подвижнику] он внушает [мысль] о самом высшем отшельничестве, призывая его соревноваться с Иоанном Крестителем и начатком отшельников — Антонием, чтобы он, не сумев перенести долгого и бесчеловечного уединения, бежал бы со стыдом и оставил свое место. Тогда бы [бес уныния], похваляясь, мог бы сказать: «Укрепихся на него» (Пс. 12:5). Бесы не знают сердца нашего (хотя некоторые из людей и придерживаются противоположного мнения), потому что [есть] только один Господь-Сердцеведец (Деян. 1:24 и 15, 8), Который «сведый ум человечь» (Иов. 7:20) и «создавый наедине сердца их» (Пс. 32:15). Но они познают многие из тех умопредставлений, которые находятся в сердце, по произнесенным словам и определенным телесным движениям. Я хотел ныне разъяснить это, но меня удержал наш святой иерей, сказав, что подобные вещи не следует обнародывать и делать доступными для слуха непосвященных, поскольку, по его словам, совокупившийся с [женой, пребывающей] в нечистоте, становится по закдну виновным (Лев. |
| б) Молю убо вас, братия, пребывати в вере правой; молю еще пребывати в вере не мертвой и бесплодной, а живой и деятельной . Вера без дел богоугодных – вера мертвая. Кая польза, братия моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать. Еда вера может спасти его? (Иак. 2, 14) Но вера чистая и не скверная пред Богом и Отцем сия есть, еже посещати сирых и вдовиц в скорбех их, и нескверна себе блюсти от мира. (1, 27). Вера истинная сия есть: отвергнуться себя, взять крест свой и идти вслед за Господом (Мф. 16, 24) и ходить так, якоже Он ходил есть (1 Ин. 2, 6), ходить в любви, якоже и Христос возлюбил есть нас и предаде Себя за ны приношение и жертву Богу в воню благоухания (Еф. 5, 2), ходить, яко чада света, во всякой благостыне и правде (Еф. 5, 8), ходить достойно Богу во всяком угождении и всяком деле блазе, плодоносяще и возрастающе в разуме Божии, во всяком терпении и долготерпении с радостью (Кол. 1, 10), ходить, облекшись, якоже избраннии Божии, в утробы щедрот, благость, смиренномудрие, кротость и долготерпение, приемлюще друг друга и прощающе, якоже и Христос простил есть нам (Кол. 3, 12, 13), и – елика суть истинна, елика честна, елика праведна, елика пречиста, елика прелюбезна, елика доброхвальна, аще кая добродетель, аще кая похвала, сия помышлять (Фил. 3, 8), – ходить так, чтобы и самые телеса наши представляли жертву живу, святу, благоугодну Богови (Рим. 13, 1). III. Вот в чем состоит и какова есть истинная, спасительная вера христианская, в которой молю вас, братия возлюбленные, пребывать! В этой вере стойте, тверды бывайте, неотступни (1 Кор. 16, 13). Бог всякия благодати, призвавый вас в вечную славу о Христе Иисусе, той да совершит вы, да утвердит, да укрепит (1 Пет. 5, 10). (Составлено по Четьи Минеям и проповедям Антония, архиепископа Казанского, с. 355). Поучение 2-е. Св. Мирон, епископ Критский (О тот, как нам должно вести себя в отношении к земным благам?) I. Cb. Мирон, званием земледелец, память коего совершается ныне, родился и жил на остров Крите и скромную свою житейскую деятельность прославил такой высокой святостью, что еще при жизни был удостоен от Бога дара чудотворений. |
| De divers. quaest. Simpl. I 2. 13; ср.: Idem. De praedest. sanct. 8. 16; Idem. De dono persev. 20. 52). Ссылаясь на нек-рые высказывания ап. Павла (см.: Рим 9. 16; 1 Кор 4. 7; Флп 2. 13), блж. Августин настаивал, что вообще любое действие человека, имеющее спасительное значение, может осуществляться только под внутренним воздействием благодати (напр., см.: Aug. De grat. et lib. arb. 4. 7; 5. 10; 14. 27-29; Idem. Ep. 217. 3, 5, 12, 28-29). Поскольку сам человек без благодати не совершает ничего доброго, никаких заслуг у человека до дарования ему благодати нет, а значит, и их предведение Богом невозможно. Поэтому решение о даровании благодати принимается не вслед. предведения, а в акте предопределения избранных, к-рое основывается лишь на сокровенной воле Бога (напр., см.: Idem. De praedest. sanct. 10. 19; Idem. De dono persev. 9. 21; 14. 35). Т. о., весь процесс спасения был понят как дело благодати, к-рой человеческая воля может лишь содействовать на нек-рых этапах как вторичное и лишенное самостоятельной инициативы начало. Сторонники П. в полемике с блж. Августином справедливо указывали, что при такой абсолютизации благодати свободное человеческое решение лишается всякой значимости; теряют смысл принцип нравственной ответственности человека за свои поступки и представление о справедливости Бога. Для ответа на эту критику блж. Августин использовал ссылку на первородный грех: поскольку все без исключения люди виновны в нем, Бог справедливо мог бы наказать их всех вечной гибелью, однако по своему милосердию наказывает не всех, незаслуженно спасая благодатью избранных (напр., см.: Idem. De divers. quaest. Simpl. I 2. 16-17). Т. о., в богословии блж. Августина концепции непреодолимой благодати, предопределения и первородного греха оказались взаимосвязанными и обосновывающими друг друга. Сторонники П. осознавали эту связь и противопоставляли августиновской крайней позиции противоположную крайность, утверждая, что основанием для дарования благодати или наложения наказания Богом служит не предопределение, а природное свободное решение, к-рым любой человек может пользоваться как для первоначального ответа на благодатный призыв Бога, так и для последующего совершения добра и уклонения от зла. |
| В чем же этот замысел? На этот вопрос отвечают «похвалы», вставленные между стихами псалма. Все явственнее, все сильнее в тему плача вступает и все громче звучит в ней другая тема — о смерти Спасителя как сошествии во ад и разрушении его. Адом («шеолом») называется в Библии место, где пребывают мертвые, это царство безнадежности и мрака и это тоже твердыня диавола, ибо торжество в мире смерти, которой Бог не сотворил, есть торжество греха и диавола («…грех вошел в мир, и грехом смерть». Рим. 5:12). Смерть царствовала в мире от Адама… (5:14), и весь мир стал ее царством, обрекся на тление, распад и увядание. Поэтому смерть есть последний враг (1 Кор. 15:26), и разрушить его державу и пришел Сын Божий. В этой встрече со смертью лицом к лицу был смысл того часа, про который Христос говорил, что «на сей час Я и пришел» (Ин. 12:27). И вот Сын Божий сам спускается в смерть, вкушает смерть. В предании, у Отцов Церкви этот момент всегда описывается как некий поединок. Эта смерть должна была быть или последним и самым страшным торжеством диавола, или же его столь же решительным поражением. Внешне торжествуют смерть и зло: Праведника предают на Крест, Он умирает, оставленный всеми, позорной смертью. Он вкушает «ада». Но — ив этом весь смысл смерти Христовой — Тот, Кто умирает на Кресте, имеет Жизнь в Себе, т. е. имеет жизнь не как дар извне, а как Свою сущность, ибо Он Сам есть Жизнь и источник всей жизни: «В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков». Умирает человек Иисус, но этот человек есть Сын Божий. Как человек. Он может реально вкусить смерти, но в Нем смерти прикасается, в царство смерти вступает Сам Бог, Жизнь и источник жизни. В этом единственность, ни с чем не соизмеримое значение смерти Христовой: в ней — умирающий человек есть Бог, или, еще точнее. Богочеловек. Бог есть «Святой Бессмертный» и только в «неизменном, неслиянном, неразлучном и нераздельном» соединении Бога и человека во Христе человеческой смерти может вкусить Бог и ее изнутри разрушить и преодолеть. «Смертью смерть поправ…» Бог восхотел спасения человека не актом Своего всемогущества, не извне («или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов?» Мф. 26:53), не как насилие, хотя бы и спасительное, а в той любви, свободе и вольном отдании Себя Богу, для которых Он сотворил человека. |
| Слова Лев 8. 1-3 о том, что все общество собралось в скинии собрания (LXX - τν συναγωγν κκλησα), становятся типологической картиной основания христ. Церкви ( Суг. Alex. Glaph. in Lev. 2. 1; Суг. Hieros. Catech. 18. 24. 1). Надав и Авиуд, принесшие к алтарю Божию чуждый огонь (Лев 10. 1, 2), символизируют еретиков, увлекшихся ложными учениями ( Iren. Adv. haer. IV 26. 2; Cypr. Carth. De unit. Eccl. 18-19), а также тех священников «нашего несчастного времени», которые предпочли «пламя вожделения пламени небесной любви» ( Beda. De Tabern. 3). Привнесенный ими «чуждый огонь» символически указывает на греховную волю Адама и Евы, возжелавших быть богами ( Ephraem Syr. In Lev. 10). Приготовление 12 хлебов для скинии (Лев 24. 5-9) символически являет служение 12 апостолов в Церкви ( Beda. De Tabern. 1; Ephraem Syr. In Lev. 24). Обетование о победе над врагами (Лев 26. 6-8) истолковывается как рассказ о победе над духовными врагами от меча Слова Божия ( Caes. Arel. Serm. 105. 11). Нравственные предписания Л. к. в отличие от ритуальных раннехрист. авторы стремились истолковать буквально, придав им новое осмысление в свете новозаветной этики, представив их значимыми как для своего времени, так и для последующих эпох в истории Церкви. Особое значение придается законам в отношении угнетенных и незащищенных слоев общества: жертвенности бедным (Лев 19. 9-10), ответственности работодателя перед наемником (Лев 19. 13), уважению к инвалидам (Лев 19. 14). Следование этим заповедям служит исполнением всего закона, невозможным без человеколюбивого отношения к ближнему (Рим 13. 8-8 - Aug. Ep. 177. 1//CSEL. 44. P. 679). Призыв к святости «будьте святы, ибо Я свят» (Лев 11. 44-45) воспринимается как истинное пророчество о жизни в Церкви ( Tertull. De pudic. 10) и напоминает христианам, нуждающимся в ежедневном освящении, всегда молиться о сохранении дара святости, полученного в крещении, чтобы они «пребывали такими, какими начали быть» в этом таинстве ( Cypr. Carth. De orat. Dom.). Повеление о разделении вины греха тем, кто слышал проклятие, но умолчал о нем (Лев 5. 1), становится неразрешимой дилеммой, подводя блж. Августина к пространным рассуждениям о тяжком выборе между страхом греха и страхом предательства человека, сообщение о преступлении к-рого подвергнет грешника смертельной опасности ( Aug. Quaest. in Lev. 1. 2). Из Лев 21. 9 выводится необходимость более строгого наказания за религ. и нравственные преступления, совершённые священниками ( Ioan. Chrysost. De sacerd. 6. 11. 19-27). Последние должны всегда быть образцами целомудрия, не давая никакого повода к поруганию своего рода ( Theodoret. Quaest. in Lev. 30). Слова об истреблении всякого, кто участвовал в жертвенной трапезе в нечистоте (Лев 7. 19-20), соотносятся с требованием участвовать в вечере Господней с благоговением (1 Кор 10. 21 - Cypr. Carth. De lapsis.). |
| 3 ., Остаётся дать термину или его постоянное в Н. 3. и общегреческое значение: жениться, – или же менее употребительное, но всё же известное и Новому Завету: выходить замуж. Таким образом или: пусть женится (или множ: женятся) или пусть выходит (выходят) замуж, или: пусть вступают в брак, брачатся. Но безлично понимать повелит. γαμετω(σαν) затруднительно по тесной связи (асиндетон) глагола с предшествующими личными ποετω, οχ μαρτνει, как и по неупотребительности его с таким значением в Н. Завете, а относить к мужчине можно только под условием толкования всего места в смысле телесного бракосочетания духовных супругов, каковой возможности не допускает сам Ахелис. Вся вероятность поэтому на стороне девицы и единств. числа: пусть выходит —641— замуж, путь вступает в брак. При всём том необходимо считаться с авторитетным чтением γαμετωσαν, коим безличное понимание значительно облегчается: пусть брачатся, пусть заключаются браки, хотя останется во всей силе и прежнее применение к девице: пусть девицы выходят замуж, – даже к мужчине: пусть женятся. Во всяком случае менее произвола будет в принятии автор. чтения и толковании термина в его не необычном для Н. Завета и в частности для VII гл. 1 Кор. значении „выходить замуж“, и соответственно сему переводить: „пусть выходят замуж“. В этом множественном, без союза стоящем при двух предшествующих единственных числах глаголов, будет достаточно чувствоваться психологический мотив перемены субъекта, хотя этот мотив сохраняется вполне и при „пусть брачатся, вступают в брак“ – духовные супруги. Следующий 37-й стих не даёт новых черт для ближайшего определения смысла стиха 36-го. Напротив, как противоположение стиху 36-му, он сам всецело определяется предшествующим стихом. Поэтому ограничиваемся только переводом и кратким изложением его смысла. „А кто, говорит Апостол, напротив стал (στηκεν – и стоит – peri.,) в сердце своём твёрд (δραος твёрдо ср. 15:58 Кол.1:23 ; 1Тим.3:15 ), не имея необходимости (νγκην внешне-объективные принудительные условия, как Лк.14:28 ; Деян.26:11 ; Гал.2:3,15 ; 1Кор.7:26 ; Евр.7:12 , т. е. без принуждения, со стороны ли господа, если это раб, или девицы, или вообще каких-либо внешних, от него независящих обстоятельств), но имеет власть (ξουσαν противоположность νγκη 1Пет.5:2 ; Рим.9:1 ) в собственной воле (или: над своей волей, над своим желанием, а не исполняя чужое желание и подчиняясь чужой воле), и это (τοτο отн. к τηρεν ср. 1:12; 1Фес.4:3 и Иак.1:27 ) решил (κκρικεν – определил ясно и твёрдо, как 2:2 и 5:3, так что решение это есть не только воля, но и дело, где уже не может быть этого νομζειν σχημονεν), в собственном (или: своём) сердце – соблюдать (ср. 2Кор.11:9 ; 1Тим.5:22 ) свою девицу, (тот) хорошо (с)делает. Речь конечно о сохранении безбрачия и девственной чистоты, отнюдь не принудительном, но добровольном и основанном на таком |
| 19. Бдение, молитва и терпение находящих (неприятностей, бед, скорбей) суть стертие (сокрушение) не одни раны наносящее, но полезное для сердца, только если не пресечем срастворения их любоиманием. Пребывающий в них, и в прочем вспомоществуем будет; а нерадящий об них и рассекающий их (отделяющий одно от другого), во время исхода нестерпимо страдать будет . 20. Сластолюбивое (одних приятностей ищущее) сердце во время исхода бывает темницею и узами для души; а трудолюбивое (любящее себя озлоблять и утруждать наперекор себе, Господа ради) есть отверзтая дверь (в другую жизнь). 21. Железныя врата, вводящия во град (Деян. 12, 10), есть сердце жестокое ; злостраждущему и сокрушенному они сами о себе отверзутся, как и Петру. 22. Много есть образов молитвы, один от другого отличных. Впрочем, ни один образ молитвы не бывает вреден, кроме того, что не есть молитва, но делание сатанинское. 23. Один человек, намереваясь сделать зло, прежде помолился умом по обыкновению, и будучи промыслительно недопущен (до зла), после много благодарил (за то) . 24. Давид, намереваясь убить Навала Кармильского, когда воспоминанием о Божественном воздаянии отвращен был от сего намерения, много потом благодарил за то. Мы знаем также, что наделал он, когда забыл Бога; и не переставал (быть в богозабвении и нераскаянности), пока пророк Нафан не привел его в памятование о Боге. 25. Во время памятования о Боге умножай моление, чтоб Господь помянул тебя, когда забудешь о Нем. 26. Читая Божественное Писание, уразумевай, что скрыто в нем (для тебя собственно): елика бо преднаписана быша, в наше наказание преднаписашася (Рим. 15, 4). 27. Веру Писание именует уповаемых извещением (Евр. 11, 1), и тех, которые не знают, что Христос в них есть, назвало неискусными (2 Кор. 13, 5). 28. Как делами и словами обнаруживается мысль, так и сердечными действиями (к чему влечет, в чем вкус находит, предуказывается) будущее воздаяние. 29. Щедрое сердце явно, что ущедрено будет, и милостивое – подобным образом сретит милость; противное же противное вызывает и последствие. |
| «Богу, по Его предвечному определению, угодно избрать и назначить Господа Иисуса, Своего Единородного Сына, Посредником между Богом и человеком, Пророком Священником и Царем, Главой и Спасителем Его Церкви, Наследником всего и Судьей мира, Он от вечности предопределил даровать Ему народ, чтобы тот был Его потомством и в определенное время был Им искуплен призван, оправдан, освящен и прославлен» (8 1). Христос исполнил этот завет последовательно смирением и прославлением. В Своем смирении вечный Сын должен был оставить Свою предвечную славу и через воплощение принять естество человека. В Своем воплощении Он жил жизнью бедняка и страдальца, был отвергнут Своим народом и умер позорной и мучительной смертью, как преступник (2 Кор 8:9, Гал 3:13, Гал 4:4—5, Флп 2:6—8). В Своем прославлении Христос воскрес из мертвых, вознесся на небеса и ныне, по повелению Отца, властвует как Царь над миром и Церковью. Вместе с Отцом Он посылает Духа Святого завершить искупление, которое Он Сам совершил для нас. Привлекая врученных Ему людей к Себе (Ин 12:32), ходатайствуя за них (Рим 8:34, Евр 7:25, Ин 17), охраняя, направляя их и заботясь о них, как пастух заботится о своих овцах (Ин 10:27—30), Он, в соответствии с замыслом Отца, приводит все новых и новых сынов во славу (Евр 2:10) и будет продолжать это дело, пока все избранные Божий не придут к покаянию и новой жизни (2 Пет 3:9). Во всем этом Сын повинуется Отцу с истинным смирением, живя в естественном, добровольном и радостном подчинении. Вместе с тем неуклонно выполняется и та цель Отца, в соответствии с которой Сын получает поклонение и славу, равные поклонению и славе, воздаваемым Самому Отцу (Ин 5:19—23). Искупительное подчинение Христа имеет две стороны активную и пассивную. В Своем активном подчинении Он исполнил закон Божий вместо Своего народа, служа Богу и творя добро. Эта Его праведность передается верующим как дар, по вере в Него, и обеспечивает их праведность пред Богом. В Своем пассивном подчинении Христос уплатил за грешников выкуп Богу. Он сделал это ценой мученической смерти на кресте. Слово «пассивное» в данном случае означает «заместительное», но отнюдь не бездеятельное, равнодушное или безразличное. Иисус пришел исполнить волю Отца, а не избежать ее, и Он выполнил ее от всего сердца. |
|
|
