| VIII, стр. 148). IV. Св. Кирилл Александрийский : а) И се Аз послю вам Илию Фесвитянина, прежде пришествия дня Господня великого и просвещенного: иже устроит сердце отца к сыну, и сердце человека к искреннему его, да не пришед поражу землю в конец ( Мал. 4:5, 6 ). Он, пришедши, обратить как мне кажется, трудно управляемоо Израиля, отвлечет его от давнего гнева и соделает его другом и человеком мирным в отношении ко Христу»... (т. IV, изд. 1886 г., стр. 281). б) В толковании сих же слов пр. Малахии «Доказательством милосердия и долготерпения Божия служит то, что некогда предвозсияет нам Илия Фесвит, предвозвещая по всей вселенной, что явится наконец Судия. – И Судия снидет во славе Бога и Отца, окруженный воинством ангельским, и сядет на престоле славы Своея ( Мф.25:31 ), судя вселенную в правде ( Пс.9:5 ), и всенепременно воздаст каждому по делу его ( Мф.16:27 ; Рим.2:6 ). Так как мы находимся в многочисленнейших грехах, то предшествует благополезно божественный пророк, приводя обитателей земли к единодушию, дабы все, собравшись в единство чрез веру и прекратив рвение ко злу, решились совершать добро и таким образом получили спасение при пришествии Судии. Но прежде пришел блаженный Креститель Иоанн в духе и силе Илии ( Лк.1:17 ). И как он проповедывал, говоря: уготовайте путь Господень, правы творите стези Бога нашего ( Ис.40:3 ; Мф.3:3 ), так и божественный Илия будет тогда проповедывать близ сущего и вскоре имеющего быть, да судит вселенную в правде ( Пс.9:5 )... Пророк восставит (устроит) и, приведя к единой вере некогда разделенных и, восстановив человека к ближнему его, дабы не прииду, говорит, и поражу землю в конец, то есть всецело и совершенно. Видишь отсюда милосердие Владыки всех. Наперед убеждает обитателей земли и как бы свидетельствуя гласом Илии, что явится Судия, чтобы, обращением к лучшему исправив житие свое, тогдашние жители земли не предстали пред строгим Судиею, посылающим в пламень и во тьму кромешную ( Мф.22:3 ), но напротив услышали бы: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира» (т. |
| О Божественности Христа свидетельствовали и апостолы. Известно свидетельство ап. Петра: «Ты Христос, Сын Бога живого!». По словам Христа Сам Бог открыл Апостолу эту истину. (Mm.,XVI, 16–17)… Ап. Иоанн говорит о Божественности Христа и в Прологе к своему Евангелию и во многих других местах. В первом Послании он, например, пишет: «кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог и он в Боге» (IV, 15; ср. I, 3, 7, II, 22, V, 5, 9–13, 20)… Ап. Павел свидетельствует о Сыне Божием, Который «родился от Семени Давидова по плоти» и был послан в мир для его спасения. (Рим., I, 3–4, VIII, 3). «В Нем обитает вся полнота Божества телесно», говорит он (Кол., II, 9; ср., I Тим., III, 16). Христос есть Творец мира (Кол., I, 12–20), Сияние Славы и Образ Ипостаси Божией (Евр., 1,3)… Апостол говорит, что его учение не от людей, но от Христа (Гал., I, 1, 12); он молится Христу, как Богу (И Кор., XII, 8–9 и др.)… Ап. Фома восклицает, видя Христа по воскресении: «Господь мой и Бог мой!» (Ио. XX, 28)… К этому можно было бы прибавить еще свидетельства архангела Гавриила, святых Захарии и Елизаветы, Иоанна Крестителя, Нафанаила, Марфы и даже бесов. Божественность Св. Духа не менее достоверна, в частности исходя из ряда текстов Деяний Апостольских (V, 4,39, X, 19, 28, VII, 51)… Непонятно, почему хула на Св. Духа была бы непростительна, если бы Он не был Богом (Мт., XII, 31)… Всё что говорится о явлениях и деятельности Духа также говорит о Его Божественности. Можно принимать Божественность всех трех Лиц Св. Троицы и не верить в то, что Они в подлинном смысле — личности. Никто не отвергал ипостасности Бога Отца, ибо это значило бы отвержение личного характера Бога. Можно даже сказать, что Бог Отец есть в преимущественном смысле личность: если личность есть начало жизни, то Бог Отец есть абсолютный Первоисточник жизни… Нет основания отрицать и того, что Христос есть личность, но можно оспаривать, что Он есть Божественная личность, считая, что Христос — Человек, в Котором Бог пребывает безлично. |
| Путь чистоты. Без веры и смирения человек не замечает своих грехов или считает их несущественными. Но признание своей греховности еще недостаточно. Недостаточно знать, что ты болен: нужно сделать усилие вылечиться. Первым условием исцеления от греха Св. Писание считает покаяние. Для человека, осознавшего свой грех, естественно сожалеть о нем; но истинное покаяние есть «печаль ради Бога», производящая спасение и, следовательно, дающая вечную жизнь в Боге. Всякий грех есть грех против Бога, потому грех есть нарушение богоустановлен–ного закона бытия (I Но., III, 4), и противление воле Божьей (Пс., XXXIX, 9, CVI, 11). Мы часто не замечаем, что грешим против Бога. Но вера должна была бы открыть нам глаза. «Не всякий говорящий Мне — Господи! Господи! — войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мт., VII, 21)… «Моя пища — творить волю Пославшего Меня» (Ио., IV, 34)… Грех разрушает в нас образ Божий, но богообщение невозможно без богоподо–бия: «будем подобны Ему (Богу), потому что увидим Его, как Он есть!» (I Ио., III, 2). Всех, кого Бог предопределил к вечной жизни, Он предопределил также быть «подобными образу Сына Его» (Рим., VIII, 29–30). Поэтому, если Бог свят, то и человек должен быть свят, если он хочет жить с Богом. Тот, кто не покаяется, не может восстановить своих отношений с Богом и быть в Его Царстве. «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное!» (Мт., III, 2). Бог дарует «покаяние в жизнь» (Де., XI, 18) и готов ждать и долготерпеть, пока не по–каятся возможно большее число людей (II Пет., III, 9). Бог радуется всякой кающейся душе более, чем о «не имеющих нужды в покаянии» (или почитающих себя таковыми)! (Лк., XV, 7). Эта радость Божия, о которой неоднократно говорит Христос, свидетельствует о желании Бога быть в единении с людьми. Блудный сын не менее дорог Богу, чем оставшийся Ему верным, не за то, конечно, что он «блудный», но за то, что он — сын, который «нашелся» для Бога, чтобы участвовать вместе с Ним в пире вечной жизни… Во Христе открыта людям возможность жизни в Боге. Но если они сознательно пренебрегают ею, им уже не остается более возможности покаяния, ибо «они снова распинают в себе Сына Божия и насмехаются над Ним»; они «близки к проклятию» (Евр., VI, 6–8). Поэтому Христос с негодованием и печалью говорит о людях, которые неспособны были поверить в Него, несмотря на Его чудеса и проповедь (Мт., XI, 20–24). «Если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, — не поверят!» (Лк., XVI, 31). Неспособные внять голосу Истины отвергнут всякий дар Божий и Самого Бога, предпочитая оставаться в своих грехах и в своих земных наслаждениях подобно богачу в притче о Лазаре. |
| «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1Пет. 4:10). Часть VIII. О бессилии плоти по отношению к сокровенному сер... О бессилии плоти по отношению к «сокровенному сердца человеку» удобно заключить из слов св. апостола Иоанна: «Всякий рожденный от Бога, греха не творит, ибо семя Его в нем пребывает, и не может грешить, так как рожден от Бога» (1 Ин. 3:9). Бессилие плоти по отношению к «сокровенному сердца человеку», хотя и является свойством его отрицательным, однако всегда ему принадлежит, поскольку именно им различаются сыны Божий и сыны диавола. Это свойство весьма выразительно описывает Св. Писание, когда говорит, что в человеке возрожденном действует Божественная сила, «которая производит и хотение, и действие» (Флп.2:13) и никогда не перестает производить добро, и человек никогда не обращается к делам плоти. Потому что между силой духовной и делами плоти нет ничего общего, как кет согласия между светом и «тьмой, между Христом и велиаром» (2Кор.6:14—15). Возрожденные столь тесно соединены с Богом, что «ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни начала, ни силы, ни настоящее, ни грядущее, ни высота, ни глубина, ни какая иная тварь не может отлучить их от любви Божией во Христе Иисусе» (Рим. 8:38—39), или, как говорит Спаситель, «никто не может похитить их от руки» Его (Ин. 10:28—29). Нужно быть чистым, насколько возможно, чтобы Свет приемлем был светом; нужно говорить о Боге перед людьми усердными, чтобы слово, падая на бесплодную землю, не оставалось бесплодным. Нужно богословствовать, когда внутри нас тишина и ум не кружится по внешним предметам, чтобы не прерывалось дыхание, как у всхлипывающих. При этом можно богословствовать лишь постольку, поскольку сами постигаем Бога и Он может быть постигаем. Так, сами приобретя познание и другим его передав, приступим к изложению богословия по образу Писания. Направлять же слова предоставим Отцу и Сыну и Святому Духу: Отцу — да благословит, Сыну — да содействует слову, Духу — да вдохновит его. Лучше же сказать: да будет на нем — единое озарение Единого Божества, целостное в разделении и разделенное в целостности, что уже выше разумения. Свт. Григорий Богослов |
| 33. Бог вездесущ Сам Бог в ветхом завете говорить о Себе; „разве я Бог только вблизи... а не Бог и вдали?... Не наполняю ли Я небо и землю? (Иерем. XXIII, 23, 24). Небо престол Мой, а земля подножие ног Моих, где же построите вы дом для Меня и где место покоя Моего?» (Исх. 1). Еще нагляднее представляет эту истину Иов, который говорит о Боге: Он превыше небес..., глубже преисподней..., длиннее земли мера Его и шире моря“ (Иов. XI:8, 9). Ап. Павел учит о Боге, что Он не далеко от каждого из нас, о Нем бо живем, движемся и есмы (Деян. XVII, 27, 28), и что Он над всеми й чрез всех и во всех нас (Еф. IV:6). „Бог пребывает, учит св. Афанасий Великий, во всем по Своей благости и силе, вне же всего (т. е. Сам в Себе, внутри Себя) по Своему собственному естеству» (De decrem. synod. nys. с. 11). „Надобно знать, учить, св. Иоанн Дамаскин, что Бог не имеет частей, весь находится везде и всецело» (De fid. ormodox. lib. I. с. 13; curs. compl. graec. Т. col. 852). „Что Бог есть везде, мы знаем, но как – (везде), это не особенно понимаем», говорит св. Иоанн Златоуст, смиренно сознаваясь в слабости ума человеческого постигнуть тайну везде присутствия Божия (Homil. 2. in Epist. ad hebr. n. 1). (Сн. „Опыт. прав. догм. богосл.» еп. Сильвестра. Киев. 1884 г. Т. II, стр. 121, 126, 129, 133). 34. Где Бог, там и все доброе, а где нет Бога, там все злое «С кем есть Бог, тот все доброе делает и все доброе с ним делается; а с кем нет Бога, тот делает все злое и с ним все злое делается. Если Бог с нами, никто же на ны (Рим. VIII:31); если же нет Бога с нами, то все враги наши восстают на нас и одолевают нас. Если Бог с нами, то и паутина будет для нас твердою каменною стеною; если же нет Бога с нами, то и твердые каменные стены будут паутиною, не защитят нас. С кем Бог, тому и благо; а кто без Бога, тому горе. С кем же есть Бог и с кем нет Его, на это легко отвечать каждому: кто добродетелен, богоугоден, при том Бог пребывает; а кто злое творит и Бога прогневляет, при том нет Бога. |
| Глава VII Более тщательного рассмотрения требует место из книги Премудрости, где сказано об отроке, который «получил душу благую» непосредственно в тело (Прем. 8:19). По-видимому, это место говорит скорее в пользу того мнения, что души происходят не от одной души, а являются в тела свыше. Но что же значат слова: «Получил душу благую»? Выходит, что или в источнике душ, буде есть таковой, одни души благи, а другие — нет, и что они выходят оттуда по некоему жребию такими, какие и кому из людей предопределены, или же что Бог во время зачатия и рождения делает одни души добрыми, а другие — недобрыми, и, таким образом, они образуются в каждом как бы по случайному жребию. Но еще было бы удивительней, если бы это место благоприятствовало тем, которые полагают, что души, сотворенные где-то, посылаются Богом каждая в свое тело, а не тем, которые утверждают, что души посылаются в тела сообразно с заслугами своих дел, которые они совершили прежде телесной жизни. Ибо почему одни из них входят в тела добрыми, и другие — недобрыми, если не по своим делам? Во всяком случае — не по природе, в которой они создаются тем, Кто все природы творит добрыми. Но не будем противоречить апостолу, который, ведя речь о близнецах, находившихся еще во чреве Ревекки, говорит, что они, еще не будучи рождены, не могли сделать ничего доброго или худого, почему и утверждается, что «не от дел, но от Призывающего, сказано было ей: больший будет в порабощении у меньшего» (Рим. 9:12). Поэтому оставим пока это свидетельство, ибо нельзя не обратить внимания и на тех, которые полагают, что это изречение говорит о душе Ходатая Бога и людей, человека Иисуса Христа. Если будет нужно, рассмотрим после, что оно означает, и если окажется, что это изречение нельзя прилагать ко Христу, то исследуем, как нам надлежит его разуметь, чтобы не стать в противоречие с апостольской верою и при этом продолжать думать, что души имеют некоторые заслуги за свои дела прежде, чем начинают жить в телах. Глава VIII Обратим теперь внимание на то, в каком смысле сказано: «Отнимешь дух их — умирают и в персть свою возвращаются; пошлешь дух Твой — созидаются, и Ты обновляешь лице земли» (Пс. |
| Дорога в очах Господних смерть святых Его! О, Господи! я раб Твой, я раб Твой и сын рабы Твоей. Мученики Марцеллин и Маркелл были пригвождены с разных сторон к одному и тому же кресту и радостно пели 132-й псалом: Как хорошо и как приятно Жить братьям вместе! Неважно, были они монахами или нет, но судьба, соединив их, одновременно привела в вечную обитель, и они приготовились войти в нее с песнопением. Во времена императора Максимиана в Кизике приняли мученичество Стратоник и Селевк. Когда их жарили на раскаленных досках, они пели 26-й псалом: Господь свет мой и спасение мое: кого мне бояться? Господь крепость жизни моей: кого мне страшиться? Можно сколько угодно сомневаться в подлинности таких сообщений, но было бы заблуждением отвергать сам дух «житийных преданий», свидетельствующих о том, что последние дни и часы мучеников не были скованы страхом, не сопровождались безнадежностью. Несмотря на весь трагизм их положения, они, благодаря своей непоколебимой вере, были убеждены, что их смерть – только переход в иную, вечную жизнь. Они не сомневались в том, что кончаются их земные невзгоды и для тех, кто искренне верует, кто не омрачил свое пребывание на земле преступлениями, наступает новое время. В среде ранних христиан существовало глубокое убеждение в том, что на муки за веру нужно идти с радостью. Когда апостолов избили, они радовались, что «за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие» ( Деян.5:11 ). Апостол Павел был «готов умереть в Иерусалиме за имя Господа Иисуса» ( Деян.21:13 ). Святой Игнатий считал великим благом «быть поднятым из мира к Богу» ( Рим.2:2 ). Евсевий Кесарийский рассказывает о мучениках в Фиваиде, которые с таким «ликованием, смехом и радостью принимали последний смертный приговор, что [даже] пели и возносили гимны и благодарения Богу до самого последнего дыхания» (Церковная история VIII 9, 5). Некоторые ученые считают, что в тексте «Второго послания к Тимофею» ( 2Тим.2:11–13 ), написанного апостолом Павлом в 67 году в римской тюрьме в ожидании казни, вставлен известный современникам гимн о мученичестве: |
| Если же он здесь говорит, что дух Святой называется Духом Сына потому, что через Него от Отца исходит, то несомненно, что Дух Святой называется Духом Сына вследствие какого-то отношения к Сыну в самом процессе получения Им своего бытия. А если так, то возникает вопрос: какого рода это отношение? Если это отношение содействия, по которому Сын способствует исходить Духу из Отца в качестве орудия Отца 111 ? Чтобы ответить на это, нам необходимо в рассматриваемых словах «Дух Сына, но не потому, что от Него, но потому, что через Него от Отца исходит» выяснить прежде всего значение слов «но не потому, что от Него», выяснить то, что именно Дамаскин отрицает этими словами 112 . С этой целью мы рассмотрим те места Дамаскина, в котрых встречается это выражение. В «Точном изложении» в VIII главе 1–й книги читаем: «о Сыне говорим, что Он – от Отца, и что Он – Сын Отца; о Духе же Святом говорим, что Он – от Отца и называем Его Духом Отца, но не говорим, что Дух – от Сына; Духом же Сына называем Его: если кто Духа Христова не имеет, говорит Божественный Апостол, тот и не Его ( Рим.8:9 ). И что Он явился и подается нам через Сына, исповедуем: ибо, говорится, Он дунул и сказал ученикам своим: примите Духа Святого ( Ин.20:22 ) 113 . В этих словах Дамаскин не представляет Сына и Св. Духа находящимися в процессе происхождения, но мыслит Их просто существующими, имеющими бытие. Это бытие, которым Они обладают, Дамаскин представляет происшедшим от Отца. Отсюда, когда говорится здесь, что Сын – от Отца, или что Дух – от Отца (причем подразумевается глагол (στ) – есть, существует), то это значит: Дух есть происшедший от Отца», «Дух есть имеющий бытие от Отца», «Дух существует, имея свое бытие от Отца». За правильность такого понимания ручается то, что и сам Дамаскин комментирует эти слова подобным же образом. В той же главе «Точного изложения православной веры», сказав, что Сын от Отца по рождению, а Дух также от Отца, но не по рождению, а по исхождению», он комментирует эти слова следующим образом: «итак все, что имеют Сын и Дух, имеют от Отца и самое бытие.... |
| Еще один важнейший аспект свободы во Христе — это возможность вкушения от древа жизни, поскольку теперь нам уже не преграждает путь к нему херувим с пламенным мечом (Быт 3:24): Ни Ангелы, ни Начала, ни Силы ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе (Рим 8:38–39). И хотя в этом веке мы познаем Бога лишь отчасти (1 Кор 13:12), все же мы можем не просто останавливать грехи с помощью покаяния, но и следовать по беспредельному пути богоуподобления, обожения, что предполагает существенное изменение природных свойств человека 62 : Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (2 Кор 3:18). 1 В основу статьи положен доклад «Грех и человеческая свобода: в раю, “под законом” и во Христе», прочитанный на III Российско-Австрийской богословской конференции (Вена. 14.10.2005 г.). Публикуется в сокращенном виде переработанный вариант текста. 4 Блаженный Августин. О книге Бытия, буквально. VIII. 6//Творения. Ч. 8. Киев, 1915. С. 109; ср. Священномученик Ириней Лионский. Против ересей. IV. 39, 1//Творения. СПб., 1900. С. 436. 5 Святитель Григорий Нисский. Об устроении человека//Восточные отцы и учители Церкви IV века. Антология в 3 тт. Т. 2. М., 1999. С. 119. 6 Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. II, 12(1)/Изд. А. Г. Дунаева. М., 2002. С. 429. 8 Святитель Григорий Нисский. Большое огласительное слово//Восточные отцы и учители Церкви IV века. Т. 2. С. 176. 9 Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 253. 13 Следует особо оговорить, что термин “бессознательное” мы используем исключительно в смысле животной души человека, отвечающей за физиологические процессы человеческого организма. Бессознательное во фрейдистском смысле, то есть область неосознанных желаний, воспоминаний и т. п. мы будем называть “подсознанием”. 14 “Сам Адам, пребывая в чистоте, царствовал над своими помыслами; но, как скоро преступил заповедь, на уме его лежат неудобоносимые горы, и примешавшиеся порочные помыслы все стали как бы его собственные”. |
| Как бы то ни было, в каком бы положении ни находился человек и какие бы испытания ему ни пришлось перенести, можно с уверенностью сказать, что все они безусловно нужны человеку для его духовного совершенствования и что Господь посылает ему всегда самое лучшее, самое полезное, что только необходимо ему, применительно к условиям его внутреннего развития и духовного роста. Не бывает бесполезных, бесцельных, лишних страданий, ибо не жестокость, но любовь определяет наказания, посылаемые Господом человеку. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Наказывает же для пользы, чтобы нам иметь участие в святости Его (Евр. XII, 6,10). Поэтому если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? (Евр. XII, 9). Кто добровольно берет на себя иго Христово, тот скоро познает, как благо это иго и почувствует, как легко Его бремя (Мф. XI, 30). Даже соблазны иногда необходимы бывают человеку и посылаются с воспитательными целями. " Ибо часто сие бывает, — говорит святой Ефрем Сирин, — чтобы ты не превозносился, но был смиренномудр. Посмотри на сего столпа Апостолов, как ему, к его пользе, дан был пакостник плоти, ангел сатанин, да пакости ему деет (2 Кор. XII, 7). Для чего же? Да не превозносится. Если такому мужу дан был этот урок, чтобы не превозносился, то кольми паче нам немощным и мнящим " себе быти что " (Гал. VI, 3), нужно терпеть мучение (тиранию греха), чтобы не превозноситься. Также, если постигла тебя какая скорбь или теснота, не проси, чтобы непременно тебе избавиться от них, потому что и сие нередко бывает полезно. И еще: если просишь о получении чего-либо, не проси, чтобы непременно получить это. Ибо, сказываю, что ты, как человек, часто почитаешь для себя полезным, что нередко для тебя бывает бесполезно. Но если оставишь волю свою и решишься ходить по воле Божией, то будешь безопасен. Многие, достигнув вожделеваемого ими, впоследствии приходили в раскаяние, а нередко впадали и в великие беды. Послушай, что говорит Апостол: не вемы якоже подобает молитися (Рим. VIII, 26). Итак, что полезно и назидательно для каждого из нас, знает сам Бог; потому и предоставь это Ему. Говорю же сие не с тем, чтобы воспрепятствовать тебе обращаться с прошениями своими к Богу; напротив того, умоляю тебя просить Его о всем, и великом и малом. И вот что говорю тебе: когда молишься и открываешь пред Ним, что у тебя на сердце, говори Ему так: обаче Твоя воля, а не моя (Лк. XXII, 42). Открый ко Господу путь твой и уповай на Него, и Той сотворит (Псал. XXXVI, 5). Посему, если просишь чего у Бога, твердо стой в своем прошении (со всем усердием и неотступно молись), но, открывая пред Ним нужды свои, говори: ежели есть, Владыко, воля Твоя, чтобы состоялось сие, то соверши и сделай успешным; а ежели нет на сие воли Твоей, не попусти совершиться сему, Боже мой! Подкрепи только и сохрани душу мою, да буду в состоянии перенести сие " . |
|
|
