| Тов. XII:9. Ис. I:18. Дан. IV:24. Притч. XVI:6. Сир. III:30. VII, 31—36. Например, Тов. IV:7—10; Притч. XI:24—28; XIX, 17; XXII, 7—9; Сир. XII:2—7; XXIX, 14—16 и мн. др. Притч. III:27—28; Сир. IV:4—5. Тов. IV:7—11. Притч. XI:24—28. Притч. XIX:22. Втор. XV:10. Притч. XXII:8. Тов. IV:15. Сир. IV:1—3, 8. XVIII, 15—18. XXIX, 11. XXIX, 31. Например, Иов. XXIX:16; Лев. XXV:35—36; Втор. XV:7—11; Тов. IV, 7 и др. Например, Тов. I:17; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Притч. XXV:21 и др. Например, Иов. XXIX:15; 2 Мак. VIII:28 и др. Например, Ис. LVIII:6; LXI, ? и др. Например, Иов. XXIX:12—13; XXXI, 16—17; Притч. XXXI:8—9; Сир. IV:10 и др. Например, 2 Цар. XVII:27—29; Ис. LVIII, 7 и др. Например, Иов. XXXI:19—20; Тов. I:17 и др. Например, Суд. XIX:14—24 и мн. др. Например, Иов. XXXI:20 и др. Например, Тов. I:18; II, 7. Например, Мф. ХХШ, 23; Лк. XI:41—42; Мф. XV:4—6; Мк. VII:10 и др. Гал. III:28. Лк. VI:30. Лк. X:30—37. Гал. VI:10. Иак. II:14—16. Деян. X:4. Мф. XXIII:8—9. Сир. XII:4—7. 1 Кор. IV:5. Мф. V:45. Мф. V:44. Тов. IV:8. 2 Кор. VIII:12. Мк. XII:41—44. Лк. III:11. Мф. X:42. Мф. XXV:40. Мф. XXV:34. Мф. VI:I. Мф. XIX:21. Лк. XIV:12—14. Лк. XVI:9—13. Например, 2 Кор. IX, 6 и др. Иак. I:27. Ин. XIII:35. 1 Кор. XIII:3. Иак. II:14—16. 2 Кор. IX:6. 2 Кор. VIII:13—14. 1 Тим. VI:7. 2 Кор. VIII:3. Деян. XX:35. 2 Кор. VIII:2. 2 Кор. IX:5—8. Фил. IV:10—18. Рим. XV:26—27; сравни: Евр. X:34. Деян. IV:32. Деян. V:4. Деян. V:4. Мф. VI:1—4. Мф. VI:1—4; V, 44; Лк. VI:35; XIV, 12—14; Рим. XII:20 и др. Евр. XIII:3. Например, Мф. IX:36; Мк. VI:34; Мф. XIV:14; Лк. VII:13 и мн. др. Деян., главы II, IV, VI. Например, XI, 29—30. Рим. XV:25—27; 1 Кор. XVI:1—4; 2 Кор. VIII:2—4, 12—15; IX, 5—7; Фил. IV:15—16; 1 Тим. V:16. Послание Иуды I, 12; 1 Кор. XI:21 и дальше. Об этом долге говорит св. Климент Римский в своем первом послании к Коринфянам (гл. 38, стр. 139, рус. перевод прот. Преображенского, изд, 1862) и св. Поликарп в послании к Филиппийцам, причем последний дает практический совет не откладывать благотворения при возможности оказать его и указывает словами книги Товита на высокое значение милостыни: «милостыня избавляет от смерти» (гл 10, стр. 447—448 рус. перевода). |
| Христа, кроме нашего искупление, оправдание и спасение, так и для искупление нашего от грехов и нашего оправдание не указывает никакого другого ближайшего и главнейшего средства, кроме искупительной смерти Христа. Оно изображает нам страдание и смерть Христову в таком же отношении к нашему искуплению, в каком находится пища к сохранению жизни телесной (Иоан. VI:51, 53, 58), умирающее в земле зерно – к будущему класу (Иоан. XII:24, 32), преступление и смерть прародителей – к греховности и осуждению всего рода человеческого (Рим. V:12 – 19); очевидно, что ближе, теснее и внутреннее сей связи ничего и представить невозможно; и 3) что спасительные плоды и действие этой жертвы так велики, что в настоящем нашем состоянии мы и обнять их не можем (Рим. VIII:32) . Они простираются на всех людей (1 Тим. II:5 – 6; 1 Иоан. II:2; 2 Кор. V:14 – 15); на все грехи (Tuм:II, 14, 1 Иоан. I:7), на все времена (Евр. X:14; IX, 12; VII, 24 – 25), и на весь мир вообще и на самую даже тварь; ибо, хотя Христос умер собственно за падший род человеческий, но так как целию искупительной Его жертвы было истребить не только грех, но и все последствие греха, а следствие грехопадение простирались на весь мир: то и следствие искупление простерлись на весь мир, как духовный (Колос. I:19 – 20; Ефес. I:9 – 10), так и вещественный, ибо тварь подверглась суете, по словам апостола, не по своей воле, но за подвергшего ее, в надежде, что и сама она освобождена будет от рабства тлению в свободу славы чад Божиих (Рим. VIII:19 – 22). Сам Господь усвояете Себе царскую власть, когда на вопрос Пилата: царь ли еси ты? отвечал утвердительно (Иоан. XVIII:37), и когда, при торжественном входе в Иерусалим, не отвергал торжественных восклицаний народа: „осанна Сыну Давидову; благословен грядый во имя Господне, царь израилев» (Мф. XXI:9; Иоан. XII:13). По воскресении Своем, Он сказал ученикам Своим: „дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли» (Мф. XXVIII, 18). Ап. Павел пишет, что Бог Его превознес, и даровал Ему имя, еже паче всякого имени, да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисполнит (Фил. |
| Следовательно, Глава принесла удовлетворение за члены, то есть Христос за внутренности Свои” (Там же, VI.15). По мнению Бернарда, это удовлетворение было принесено не Богу, а диаволу, который, таким образом, потерял власть над людьми. Через Христа, Нового Адама, через Его Кровь, произошло для людей оправдание от грехов; вместо смерти им дарована жизнь; вместо заразы “первородного вожделения” люди наполнились духовной благодатью; вместо плотского рождения они получили духовное возрождение (Там же, VI.16). Отвечая на вопрос Абеляра, какая необходимость была в том, что Бог выбрал именно такой способ спасения, Бернард отвечает, что в этом была тройная необходимость: во-первых, для нас, “чтобы снять с нас иго пленения”, во-вторых, для Бога, чтобы исполнить “решение Своей воли”, в-третьих, для Ангелов, чтобы “восполнить их число” (Там же, VIII.19). Кроме этого учения о выкупе или освобождении людей от власти диавола, Бернард довольно редко, но все же упоминает другой аспект учения об искуплении. Вспоминая слова апостола Павла (Рим 5:10), что мы примирились с Богом смертью Его Сына, Бернард говорит, что “там, где есть примирение, там и отпущение грехов Где остается грех, там нет примирения Что же это, как не оправдание? Следовательно, примирение, отпущение грехов, оправдание, искупление, освобождение от оков диавола, которым мы были пленены и удерживались в его воле — всем этиммы обладаем через смерть Единородного, будучи оправданы даром Кровью Его” (Там же, VIII.20). На недоумение Абеляра, как смерть Единородного Сына могла быть угодной Отцу, Бернард отвечает, что “Отцубыла угодна не смерть, а воля Того, Кто добровольно умер и этой смертью победил смерть, восстановил невинность, восторжествовал над началами и властями, низложил ад, обогатил небеса, примирил то, что на небе и на земле, и все восстановил” (Там же, VIII.21). Подобно святителю Григорию Богослову 12 , Бернард говорит, что “Отец не требовал Крови Сына, но принял ее как приношение (oblatum); Он жаждал не Крови, а спасения, ибо в Крови было спасение” (Там же, VIII.22). |
| Алексей Владимирович Гоманьков 09 марта 2016г. 15:36 Обвинение концепции ТЭ в том, что в ней физические проявления «рабства тлению» (Рим. 8:19-22) вообще не обсуждаются, представляется несправедливым. В качестве контрпримера могу сослаться на свою работу «Библия и природа (герменевтический опыт)» ( http://paleobot.ru/pdf/Gomankov2014.pdf ), которую, как мне кажется, вполне можно рассматривать как одно из выражений концепции ТЭ. Вкратце её содержание в отношении темы грехопадения и его последствий можно изложить следующим образом. Рассматривая проклятие, которое Бог налагает на землю после грехопадения (Быт. III, 17 - 19), можно заметить, что это проклятие тесно связывается с взаимоотношениями между землёй и человеком. Став смертным, человек оказался вынужденным бороться за свое существование («В поте лица твоего будешь есть хлеб...»). Природа же со своей стороны активно сопротивляется этому насилующему воздействию человека и мстит ему («Терние и волчцы произрастит она тебе...»). Легко видеть, что этот конфликт составляет суть того комплекса явлений, который ныне принято обозначать с помощью (крайне неудачного) термина «экологический кризис» и который, впрочем, никаким «кризисом» не является, ибо существует почти столько же времени, сколько и всё человечество и вряд ли когда-нибудь будет преодолён, «разрешившись» в какое-то более стабильное состояние, но, развиваясь и углубляясь, в конце концов выльется в те поистине вселенские катаклизмы, с которыми, согласно Апокалипсису, связан конец нашего мира. Такой же смысл имеет, очевидно, и отрывок из Послания к Римлянам (Рим. VIII, 19 – 22), на который ссылается В. В. Иваненков. Апостол говорит в нём, что тварь подпала суете , т. е. бездуховной, не связанной с Богом деятельности человека. Что касается слова «тление», употреблённого и апостолом, и свт. Иоанном Златоустом, толкование которого на рассматриваемый отрывок Послания к Римлянам также цитирует В. В. Иваненков, то его тоже надо, по-видимому связывать не с постепенной утратой функциональности и |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| Федон, 69с. I Кор. 8: 7. II Фесс. 3: 1.2. Cleanthes, fr. 559 Arnim; fr. 4 Powell. Cf. CAF III, ii 518. Автор неизвестен. Возможно, здесь содержится указание на «открытое голосование», когда решение принимается в пользу тех, чье «мнение» звучит громче. Притч. 10: 14. Empedocles, fr. 4 DK (27 Bollack). Притч. 26: 5. I Кор. 9: 22. Это предложение является платонической реминисценцией. Ср. Государство, 475е5, Федон, 69с5, Федр 247а7—8. I Кор. 2: 13. Платон, Федон, 67 b. Пиндар, Истм. 2, 5—7 (пер. М. Гаспарова). См. комментарий. Жук-скарабей изображался на языке бога Аписа. Sophocles, fr. inc. 704 Nauck, 771 Radt. I Кор. 2: 6—8. I Кор. 2: 9—10. I Кор. 2: 14. I Кор. 3: 10.11.12. I Кор. 3: 1—3. I Кор. 3: 10.12. Рим.1: 11. I Кор. 3: 13. Cf. Porphyrius, Vita Pythagorae, 42; Plutarchus, Quest. conv. VIII, 7, 727 с. Jamblichus (Protrepticus 21) дает следующий комментарий: «... то есть будь сдержан на язык перед другими, следуя богам». Гомер, Илиада, IX, 311. tru> zhte — от trugw> n горлица. То есть, буквально, «докучать воркованием и нашептыванием». Имеется в виду миф о Филомеле, убийце собственных детей. Cf. Plutarchus, Quest. conv., VIII, 727d; О мифе о цикадах см. Платон, Федр, 259bd. Автор этого текста неизвестен. Th. Bergk (PLG III, adesp. 87, р. 1341) считает, что автором может быть Пиндар. Cf. fr. inc. 960 Page (Poet. Mel. Gr.). Aeschylus, fr. inc. 316. Cf. Plutarchus, Quest. conv. 728 с. Греческое слово tu fov означает одновременно чад, дым и гордость, спесь. Аналогично, ajnaze> sasa pau> shtai означает «перестать кипеть, бить ключом» и «вспыхивать гневом». Это проясняет смысл изречения. Cf. Plutarchus, Quest. conv. 728 b: «Не следует супругам оставлять неубранным ложе, как напоминание о проведенной ночи». Cf. Мф. 19: 23; Мк. 10: 23; Лк. 18: 24. Cf. Jamblichus, De vita pythagorica, 84; Prot., 21. Имеется в виду храм Изиды. Впрочем, греческие храмы Афины и Зевса также были «лишенными кровли», открытыми. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В слое III (ранняя фаза железного века) с отложениями ок. 1 м обнаружена характерная филистимская керамика (что объяснимо, учитывая, что В. стоит на границе с прибрежной равниной). Это слой второго расцвета города, когда там строили новые цистерны, частные дома и водопроводы, плавили бронзу. Расцвет продолжался до сер. XI в. до Р. Х., до очередного вражеского нашествия (возможно, филистимского). Неясно, был ли город того времени укреплен (последний ремонт стен мог относиться как к слою III, так и к слою IV). Позднейшее поселение (слой II) было укреплено только в первой фазе (II A). На зап. краю телля дома стояли по старой линии укреплений, разделенные улицами; были сделаны попытки восстановить стены, применив казематные конструкции. Фаза II A оборвалась очень быстро, при пожаре нач. Х в. Фазы II B и II C, охватывающие время до 587 г. (вавилонское нашествие на Иудею), показывают уже безусловно неукрепленное поселение. Окончательное разрушение Макензи и Й. Ахарони датируют ассирийским вторжением 701 г., однако такой дате противоречит находка ряда керамических форм VII в. до Р. Х. В слое II найдены ручки кувшинов с личными штампами с надписями на древнеевр. языке, типичные для эпохи конца Иудейского царства. Там же найдены царские печати с крылатым скарабеем или крылатым свитком, типичные для VIII в. То, что фазы II B и II C не имеют укреплений, подтверждается отсутствием В. в списке крепостей, возведенных Ровоамом по всей Иудее (включая соседнюю Цору - 2 Пар 11. 5-10). B. не упомянут и в списке городов Иудеи, где есть его соседи, такие как Цора и Азек (Нав 15. 33-36). К слою II относят значительные группы гробниц за пределами города, к-рые в основном датируют концом железного века. Возможно, что в IX в. до Р. Х. город нек-рое время оставался незаселенным. Верхний слой (I) представлен небольшим количеством нумизматических материалов эпохи эллинизма, керамикой рим. времени и мон-рем визант. эпохи (на юго-вост. стороне телля), к-рый стал последним поселением на телле. 2. Расположение В., упомянутого в уделе колена Иссахара (Нав 19. 22), неясно: Ахарони предположил, что его можно отождествить с Хирбет-Шейхом к юго-западу от Геннисаретского оз., находящимся в пределах границ Иссахара (Нав 19. 17-23) (The Land. P. 432). Др. В., полученный коленом Неффалима (Нав 19. 38), был укреплен, причем ханаанеи из него не были изгнаны (Суд 1. 33). Этот В., видимо, упомянут в егип. Текстах проклятий и в списке ханаанских городов Тутмоса III ( Aharoni. The Land. Р. 162). Ахарони полагает, что этот В. можно отождествить с Хирбет-Телль-эр-Рувейсех на севере Галилеи: именно в В. Галилее ханаанеи нек-рое время сохраняли влияние после захвата Ханаана евр. племенами (Ibid. P. 162, 432). Наконец, Иер 43. 13 называет еще один В., или Гелиополь, как город в Египте (Иер 50. 13). |
| Кард. Джулио Медичи. Фрагмент картины " Папа Лев X с кардиналами " 1516-1519 гг. Худож. Рафаэль Санти (галерея Уффици, Флоренция) Кард. Джулио Медичи. Фрагмент картины " Папа Лев X с кардиналами " 1516-1519 гг. Худож. Рафаэль Санти (галерея Уффици, Флоренция) После смерти Юлия II Папский престол занял 38-летний кард. Джованни Медичи (папа Римский Лев X (1513-1521)). Папа возвел своего брата Джулио Медичи на архиепископскую кафедру Флоренции (9 мая 1513; архиепископский паллий получил только в марте 1520) и даровал ему диспенсацию , т. к. Джулио был незаконнорожденным. На консистории 23 сент. 1513 г. Лев X возвел Джулио Медичи в достоинство кардинала-диакона рим. ц. Санта-Мария-ин-Домника. 6 дек. 1513 г. Джулио был посвящен в младшие чины, 17 дек.- в чин диакона. 26 июня 1517 г. получил титул кардинала-пресвитера ц. Сан-Клементе, 6 июля - кардинала-пресвитера ц. Сан-Лоренцо-ин-Дамазо; 19 дек. рукоположен в сан пресвитера, 21 дек. епископское рукоположение Джулио Медичи совершил папа Лев X. 9 марта 1517 г. кардинал стал вице-канцлером Папского государства. Помимо Флорентийского архиепископства Джулио Медичи в качестве бенефициев занимал кафедры Альби (1513-1515), Нарбона (1515-1523), Альбенги (1517), Болоньи (янв.-март 1518), Амбрёна (июль 1518), был администратором епископств Асколи-Пичено (июль-авг. 1518), Эгер (1520-1523), Вустер (1521-1522). В 1520 г. он отказался от притязаний на епископскую кафедру Валанса во Франции (по др. версии, речь шла об испан. Валенсии - I diarii di Marino Sanuto. Venezia, 1890. T. 28. P. 395) в обмен на ежегодную выплату 1500 дукатов. Был аббатом-коммендатарием неск. важных мон-рей: Кьяравалле близ Милана (1517), Санти-Винченцо-э-Анастазио-алле-Тре-Фонтане близ Рима (1517), Сен-Мартен в Турне (1519). В нач. 1514 г. англ. кор. Генрих VIII выбрал Джулио Медичи в качестве кардинала-протектора Англии; в обмен он способствовал возведению в кардинальское достоинство Томаса Уолси , архиеп. Йоркского (10 сент. 1515). В 1517 г. обсуждалось назначение Джулио Медичи кардиналом-протектором Франции, однако он отказался. В завещании папа Лев X даровал ему статус «всемирного легата» (legatus universalis - Originale donatione facta da papa Leone al cardinale de " Medici di tutti ti suoi beni/Ed. E. Casanova//Archivio della Reale Società Romana di storia patria. R., 1899. Vol. 22. P. 565). |
| Тропарь: „Во гробе плотски“ для чего читается при каждении Престола, и что таинственно значит Престол? Священник или Диакон, кадя окрест Святую Трапезу, говорит таинственный тропарь: во гробе плотски, во аде же с душою, яко Бог, и проч. 512 . Священный стих сей 513 читается при каждении Трапезы потому, что Престол означает и Гроб Господен, и горний Престол Царствия Его с Отцем и Духом. Глава VIII. О приступлении 514 Священника и Диакона к Престолу, и о приуготовлении их к начатию Литургии § 21. О призывании Духа Святого к начатию Литургии. – Для чего стих: „Слава в вышних Богу“ читается пред началом Литургии? Священник с Диаконом для начинания Священнодействия приступают к Престолу. Прежде же вступления в сие великое служение, став пред Святою Трапезою, молятся, по постановлению Апостольскому (Тим.2:8) 515 с возношением рук горе, призывая на себя Святого Духа, к достойному исправлению предлежащего им строения (Царю небесный, утешителю и проч.); ибо Дух Святой есть учитель и Наставник молитвы: даяй молитву молящемуся ( 1Цар.2:9 ) 516 , о чесом бо помолимся, якоже подобает, не вемы: но Сам Дух ходатайствует о нас воздыхании неизглаголанными ( Рим.8:26 ). Потом Священнослужители с полным дерзновением приступая к Престолу Блогодати ( Евр.4:16 ), обращаются к исповеданию имени Его; радостным песнопением Ангельских сил воссылают ( Лк.2:14 ) славу Богу 517 (Слава в вышних Богу!), благоволившему примирить земное с небесным ( Кол.1:20 ) посредством непостижимого Таинства Воплощения, которое торжественно воспели Ангелы сею песнию при самом явлении в Мир Воплощенного Сына Божия, и к воспоминанию которого приступают теперь Священнослужители 518 ; молят Его Боговдохновенными словами: отверсть уста их ( Пс.50:17 ), т. е. даровать им силы и язык, Духом Св. движимый (Господи! устне мои отверзеши), подобно тому, как Св. Павел молит: «да дастся мне слово во отверзение уст, со дерзновением сказати Тайну благовествования» ( Еф.6:19 ). § 22. Смысл слов: „Время сотворити Господеви» и проч. – О испрошении Диаконском благословения от Священника |
|
|
