| И беспрекословно - великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе (1Тим 3:16) Дух выступает как живой свидетель и соучастник домостроительства Сына (ср. Ин 15:26). Высокое значение Духа как свидетеля божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что Свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием (Исх 20:16), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым (Еф 3:5). В другом месте (1Тим 4:1) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом (1Кор 12:8-11), раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви (1Фес 1:5). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждого верующего: каждому дается проявление Духа на пользу (1Кор 12:7). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. По посланиям апостола вполне выделяются ряд специальных действований или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: - учительская функция Духа Святого (1Кор 2:13, ср. Ин 14:26); - охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас (2Тим 1:14, ср. Ин 14:26, где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках). - освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу] (Рим 15:16); одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин 3:6): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит 3:5, 1Кор 12:13). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением (2Кор 5:17; Гал 6:15). |
| И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе 63 ( 1Тим.3:16 ). Дух выступает как живой свидетель и соучастник домостроительства Сына (ср. Ин.15:26 ). Высокое значение Духа как свидетеля божественной реальности объясняется известной еще по Ветхому Завету священной ролью свидетельствования, которая состоит в том, что Свидетель объективизирует субъективную реальность, делает автономным то или иное событие от его причины или автора, тем заверяет его истинность. Потому именно ложное свидетельство (а не ложь вообще) поставлено среди грехов, запрещенных Десятословием ( Исх.20:16 ), непосредственно Богом. Действие Духа Святого в пророках продолжается в Церкви, а именно в апостолах: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым ( Еф.3:5 ). В другом месте ( 1Тим.4:1 ) апостол Павел ссылается как на слова Духа на откровение, данное Христовой Церкви. Святой Дух осуществляет смотрение Божие о Церкви и направляет ее в соответствии с Божественным замыслом ( 1Кор.12:8–11 ), раздает дары и милости Церкви для плодотворной жизни и служения, содействием Духа осуществляется проповедь и умножение Церкви ( 1Фес.1:5 ). Проявления Духа в каждом человеке совершаются на благо всей Церкви, впрочем, равно как и общее проявление Духа в Церкви происходит на благо каждого верующего: каждому дается проявление Духа на пользу ( 1Кор.12:7 ). Но действия Духа по отношению к Церкви не исчерпываются дарами и общим смотрением. По посланиям апостола вполне выделяются ряд специальных действований или функций, которые Дух Святой исполняет в собрании верных: – учительская функция Духа Святого ( 1Кор.2:13 , ср. Ин.14:26 ); – охранительная функция Духа Святого: храни добрый залог Духом Святым, живущим в нас ( 2Тим.1:14 , ср. Ин.14:26 , где Дух истины также выступает Тем, Кто сохраняет истину Христову в Его учениках). – освящающая функция Духа Святого быть служителем Иисуса Христа у язычников и [совершать] священнодействие благовествования Божия, дабы сие приношение язычников, будучи освящено Духом Святым, было благоприятно [Богу] ( Рим.15:16 ). Одно из исполнений этой функции есть то, что Дух действует в таинствах, а именно, совершает крещение (ср. Ин.3:6 ): Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом ( Тит.3:5 , 1Кор.12:13 ). Под воздействием нисшедшего Духа человек перерождается и становится новым творением ( 2Кор.5:17 ; Гал.6:15 ). |
| 2Кор.3:7 . Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, – 2Кор.3:8 . то не гораздо ли более должно быть славно служение духа? «Служение смертоносным буквам, начертанное на камнях» – правильнее: «служение смерти (служение, способствующее расширению господства), буквами начертанное на камнях». Ап. имеет в виду здесь Десятословие, которое обязано было своим происхождением служению Моисея ( Исх 34:28 ). Ап. прибавляет, что Десятословие было начертано буквами и этим еще резче оттеняет недуховный характер его. – «Не могли смотреть». В кн. Исход ( Исх 34:30 ) сказано только, что евреи «боялись подойти» к Моисею. Разъяснение свое Ап. делает, очевидно, на основании иудейского предания. – «Преходящей». Ап. прибавляет это выражение для того, чтобы выставить на вид превосходство славы новозаветного служения, как это и делает он прямо ниже (см. ст. 11). – «Служение духа», т. е. посвященное Св. Духу служение проповедников Евангелия. 2Кор.3:9 . Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания. «Служение осуждения», т. е. ведущее к осуждению (ср. Рим.7:9 и сл.; Гал 3:10 ). – «Служение оправдания», т. е. ведущее к оправданию (ср. Рим.1:17, 3:22 и сл.). 2Кор.3:10 . То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего. «То прославленное», т. е. «ибо в этом отношении – т. е. в отношении величия Моисеева служения по сравнению с названным (ср. ст. 9) – можно сказать, что прославленное – не прославлено». 2Кор.3:11 . Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее. «Преходящее» – именно служение Моисея. Моисей перестал быть законодателем ( Рим 10:4 ). – «Пребывающее», т. е. – служение проповедников Евангелия, которое (служение) будет продолжаться до конца мира ( Мф 24:14 ). 2Кор.3:12 . Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением, 2Кор.3:13 . а не так, как Моисей который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего. |
| Если нам молиться друг о друге, то наше взаимное расположение навсегда останется неизменно и твердо. Того непременно полюбишь, чье имя часто поминаешь в своих молитвах. Самые злейшие враги сделались бы друзьями, если бы они стали молиться друг о друге. И это понятно. Души наши какого понимают одна другую, и сердечные наши расположения сильно взаимно действуют. Вот почему ничто так не сближает людей на свете, как молитва . Только что вместе молившиеся в храме, а за несколько часов пред тем взаимно чужие, теперь стоят близкими и родными друг другу. Молитвенное настроение возгревает в сердце снисходительную любовь к людям. Больше того, «не заботясь о брате, который имеет нечто на тебя, даже и совершить молитвы нельзя. Не заботящийся о спокойствии духа брата не любит его и, будучи мертв духовно, как «не любяй» ( 1Ин.3:14 ), не может и дела молитвы совершить как должно. Нелюбовь к ближнему держит сердце заключенным и для Бога. Примирись с братом и положи в сердце твое искру чистой любви. Эта искра поможет, да исправится молитва твоя, как кадило пред Богом». Приведенные святоотеческие и пастырские суждения проводят ту общую мысль, что молитва вызывает в людях симпатические чувства. Молящиеся ощущают любовь и милость Божию к себе и в этом ощущении получают сильное побуждение быть милостивыми и к другим. Мерою личной любви к Богу всегда определяется и характер любви к ближнему. От горящего в человеке огня любви к Богу естественно изливается теплота человеколюбия. Всякий усердно молящийся от молитвенного подвига радостно и охотно переходит к подвигу служения ближним делами милосердия. Раздел II Милосердие укрепляется в человеческой личности добрыми делами, наклоняющими к ближнему волю. Они показывают в благотворящем искреннее расположение самоопределиться к братолюбию. Поэтому Священное Писание чаще всех других заповедей повторяет, после завета исключительной любви к Богу, заповедь о деятельной любви к ближним. «Будьте сострадательны, братолюбивы, милосерды, дружелюбны» (ср. 1Пет.3:8 ), читаем мы между прочим в Писании. «Более всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов. Будьте страннолюбивы друг ко другу без ропота» (ср. 1Пет.4:8–9 ). «Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью. Пекитесь о добром перед всеми человеками» ( Рим.12:10, 17 ). «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви» ( Рим.13:8 ). «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого» ( 1Кор.10:24 ). «Друг друга поощряйте к любви и добрым делам» (ср. Евр.10:24 ). |
| Зная об этой тайне, Апостол говорил, что евреи «служат образу и тени небесного» ( Евр.8:5 ). Ведь написано, что Моисей видел само «небесное», но передал народу представления и образы увиденного. Божественное пророчество говорит ему: «Смотри, сделай их по образу, показанному тебе на горе» ( Исх.25:40 ; Евр.8:5 ). Таким образом, именно об этом мы и читаем в данном отрывке, ибо Господь сказал Моисею о праздниках (ср. Лев.23:1 и далее). И после этих слов о празднествах посмотрим, в чем Моисея наставляют дальше. Во-первых, о светильнике и подсвечнике и елее, который в него наливают; во-вторых, о столе и хлебах предложения, а также о том, сколько их должно быть и как их надлежит использовать. Так обратимся к написанному, рассмотрим его внимательней и помолимся, чтобы Господь даровал нам благодать и узнали мы в прочитанных письменах волю Духа Святого. Сказано: «Прикажи сынам Израилевым, чтоб они принесли тебе елея чистого, выбитого из оливок, для освещения, чтобы непрестанно горел светильник; вне завесы ковчега откровения в скинии собрания Аарон и сыны его должны ставить оный пред Господом от вечера до утра всегда: это вечное постановление в роды ваши; на подсвечнике чистом должны они ставить светильник пред Господом всегда» ( Лев.24:2–4 ). Необходим подсвечник чистый; повелевается первосвященнику возжигать светильник, предписано поддерживать в нем огонь, вливая елей, приносимый народом. И если бы народ не приносил елей, то, без сомнения, светильник бы угас, и в святилище не было бы света. Таким образом, согласно буквальному смыслу, существовала строгая последовательность действий: народ приносил «елей чистый, выбитый из оливок», чтобы «светильник» не угасал; а «Аарон и сыны его должны ставить оный пред Господом от вечера до утра» (ср. Лев.24:3 ), поддерживая в нем огонь тем елеем, который приносил народ. 2 . Но так как «закон духовен» (ср. Рим.7:14 ), попросим Господа – если мы еще обращены к Господу – снять «покрывало», которое «доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета» (ср. |
| Замечание в изъяснение таинственного смысла третьего явления во втором действии. – В этом последнем отделе Песни Возлюбленная, т. е. Церковь Христова из язычников, изображается в состоянии своего ( своих членов) возможного совершенства на земле, именно: во–первых, она является “ убеленною” (Песн. 8: 5), или в одеянии белом, которое есть “праведность святых” Церкви (Откр. 19: 8), в противоположность первоначального своего очернения (Песн. 1: 4–5); измовенная, очищенная, освященная и просвещенная благодатью Христовою, она предстает теперь пред своим Женихом Господом “славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но святою и непорочною” (см. Еф. 5: 25–27); во–вторых, любовь ее к своему Возлюбленному Господу, прежде неопределенно–порывистая и колеблемая (см. первое явлен. В перв. действ.), теперь, очищенная всяческими искушениями (см. В 1 и 2 явлен. второго действ.) и воспламененная огнем Духа Божия (см. Иак. 4: 1–5; ср. Песн. 8: 6), возросла во всех ее верующих членах до того, что “ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить их от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем” (см. Рим. 8: 38–39; ср. Песн. 8: 6–7); в–третьих, наконец, воспитанная благодатью и учением Христовым, Церковь, также в противоположность прежнему своему недостоинству и отчуждению от Возлюбленного Господа (см. Песн. 1 гл.), является как живое тело Христа, а члены ее – от плоти Его и от костей Его (Еф. 5: 29–30), “полнотою (το πληρωµα) всех совершенств Наполняющего все во всем” (Еф. 1: 23), и посему имеет подобно своему Жениху – Главе все владетельные, господственные права (Песн. 8: 12–13). Затем восхождение Возлюбленной под руку с своим Возлюбленным “на горы ароматов” (Песн. 8: 5, 14) знаменует шествие верующих в обитель Отца небесного, по обетованию Господа: “иду приготовить место вам; и когда пойду, и приготовлю вам место, приду опять, и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я” (Ин. 14: 2–3). В этом последнем явлении Песни изображаются последние подвиги Церкви воинствующей на земле, когда она готова будет приступить “к Иерусалиму небесному, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах” (Евр. 12: 22–23). Вместе с этим имеет совершиться последнее в муках духовное рождение Церковью Христа, т. е. представители церкви ( иерархия), “снова и в последний раз будут в муках рождения чадами Божиими, доколе не вообразится в них Христос” (Песн. 8: 5; ср. Откр. 12: 1–2, 5–6; Гал. 4: 19 и Флм. 1: 10). |
| – и наконец, верующие находятся не под законом, но под благодатью ( Рим.6:14 ), которая спасает: Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел ( Еф.2:8–9 ). Апостол проповедовал, что благодать стала преизобиловать, когда умножился грех, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим ( Рим.5:20–21 ). В таком случае не следовало бы верным оставаться во грехе, чтобы умножилась благодать (см.: Рим.6:1 )? Этот последний аргумент предвидел и сам апостол Павел, и потому он написал в Послании к Римлянам: Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак ( Рим.6:14–15 ). Когда апостол Павел говорил о свободе: Итак, стойте в свободе, которую даровал нам. Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства... К свободе призваны вы, братия ( Гал.5:1–13 ), то он имел в виду свободу прежде всего от греха, а потом и от Ветхого Закона, предполагавшего единственный путь ко спасению – совершение дел праведности 143 . Митрополит Владимир (Сабодан) замечает по этому поводу: «То, чем для иудеев, по Божию изволению, прежде служил закон Моисеев, для членов утверждённой Христом Церкви служит теперь благодать и вера, действующая любовью ( Гал.5:6 ). При благодати и вере жить по Моисееву закону нет никакого смысла» 144 . Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою ( Гал.3:13 ). Мы хорошо знаем, что закон у апостола Павла, по сравнению с благодатью, также и образ жизни, диктуемый Законом, по сравнению с евангельскими заповедями относятся между собой как рабство и свобода (см.: Гал.5:1 ) или плоть в отношении духа (см.: Рим.8:1–4 ). В таком случае провозглашаемая апостолом Павлом свобода от рабства Закону и греху не может быть поводом к угождению плоти, а только к христианской любви друг к другу (ср.: Гал.5:13 ). «Любовь,– говорит святитель Феофан Затворник ,– есть исполнение закона, она и указывает должное, и силу даёт к исполнению того; она есть исполнительная сила закона, источник, из которого исходит всё законное и одно законное» 145 . |
| Это говорит Павел – «Еврей от Евреев, по учению фарисей» ( Фил.3:5 ), «воспитанный при ногах Гамалиила» ( Деян.22:3 ), который никогда бы не дерзнул говорить о «духовной пище» и «духовном питии», если бы не был уверен, что именно этот смысл передал ему Законодатель, которому известно истинное учение. А так как он убежден и осмеливается говорить о смысле чистой и нечистой пищи, то он прибавляет, что исполнять это установление должно не по букве, но по духу, и говорит: «Никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу» ( Кол.2:16 ). Итак, ты видишь, как все, что Моисей говорит о пище и питии, Павел, наученный в этом лучше тех, которые гордо именуют себя учителями, называет «тенью будущего» (ср. Кол.2:17 ). Поэтому, как мы сказали, должно нам взойти от этой тени к истине. Это говорит христианин христианам, для которых авторитет апостольского слова должен быть непререкаем. Если кто-то, исполнившись гордости, презрит или отвергнет эти апостольские слова, это его дело. «А мне благо приближаться к Богу» ( Пс.72:28 ) и Господу нашему Иисусу Христу, к Его апостолам и понимать Божественное Писание согласно их преданию. Апостол Петр во время своего пребывания в Иоппии «взошел на верх дома помолиться» (ср. Деян.10:9 ). Я убежден, что о том, что он не захотел молиться внизу, но «взошел на верх», сказано не случайно. Решение взойти «на верх», чтобы помолиться, апостол принял не просто так, но, насколько я могу судить, оно показывает, что Петр, умерший «со Христом» (ср. Рим.6:8 ), помышляет о горнем, где «Христос сидит одесную Отца», а не о земном (ср. Кол.3:1–2 ). Вот Петр и взошел на эту кровлю, на эту вершину, о которой и Господь говорит: «Кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего» ( Мф.24:17 ). И для того, чтобы знал ты, что нет ничего подозрительного в том, что Петр «взошел на верх», посмотри, что следует далее, и ты с этим согласишься. Сказано: «Петр взошел на верх дома помолиться, и видит отверстое небо» ( Деян.10:9,11 ). |
| 1Тим.2:3 . ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, « Это» – т. е. такие молитвы за всех людей. « Хорошо» – ( καλν), т. е. прекрасно с нравственной точки зрения и вообще прекрасно (ср. 1Тим 1:8, 3:1, 7, 13 и др.). 1Тим.2:4 . Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. « Спаслись» – не только в будущей жизни, но также и здесь, на земле, приняв евангельское учение (ср. 2Тим 1:9 ). « Истины» – спасительного, истинного учения, предложенного людям Господом Иисусом Христом. 1Тим.2:5 . Ибо един Бог , един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус, Из того, что Бог – един, следует, что Он есть спаситель для всех людей (ср. Рим.3:29 и сл.). Точно так же один и посредник между Богом и людьми – « человек Христос Иисус», и это опять подтверждает мысль о необходимости совершать молитву о спасении всех людей. Сила выражения здесь несомненно заключается в слове « человек». Если посредник – человек, то его служение, очевидно, касается всех людей, которые ему близки по человеческой природе. Понятно, что это место не может служить каким-либо свидетельством в пользу той мысли, что апостол считал Христа только человеком. В послании к Галатам Апостол Павел говорит, что он – апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом ( Гал 1:1 ). Если бы понимать это место в буквальном, ограниченном смысле, то нужно бы из него сделать такой вывод, что Христос совсем не был человеком… Затем, апостол в пастырских посланиях ясно говорит, что Христос был не только человеком, а и Богом. Так он приписывает Христу предсуществование ( 1Тим 3:16 ), называет Его « нашим великим Богом и спасителем» ( Тит.2:13 ). 1Тим.2:6 . предавший Себя для искупления всех. Таково было в свое время свидетельство, Еще более побуждает нас молиться за всех людей то обстоятельство, что Христос отдал Себя как выкуп за всех людей (ср. Мф 20:28 ), а именно, по толкованию святого Иоанна Златоуста , предал Себя на смерть за всех людей. « Таково было в свое время свидетельство». Не все даже Иудеи находили в пророчествах предсказание о Мессии, язычникам же об этих предсказаниях ничего не было известно. Поэтому то своевременно и было открыто или засвидетельствовано о том, что Христос есть спаситель всего человечества, за всех людей принесший искупление. |
| Святой Златоуст (ср. Феофил.) находит и другое примирение этих кажущихся разногласий дееписателя и Апостола Павла. Он полагает, что выражение дееписателя – «слыша голос» – относится к голосу самого Павла, отвечавшего Тому, Кого они не видели. Выражение же самого апостола – «голоса, говорившего мне, не слыхали» – относится к голосу Самого Господа. Дальнейший рассказ Апостола о встрече с Ананиею, в общем совершенно согласный с рассказом дееписателя ( Деян.9:10–18 ), отличается от него, между прочим, тем, что более подробно приводит слова Анании, известное и уважаемое имя которого в глазах народа придавало этим словам особую важность и значение. Вообще, в обоих рассказах различие имеет характер не разногласия и противоречия, а лишь взаимного восполнения и уяснения, и достаточно оправдывается особыми обстоятельствами, применительно к коим апостол хотел сделать более убедительною свою речь. Деян.22:12 . Некто Анания, муж благочестивый по закону, одобряемый всеми Иудеями, живущими в Дамаске, Характеризуя Ананию, апостол выражается сильнее, чем дееписатель: «муж, благочестивый по закону», который, следовательно, не мог научить Павла быть врагом закона. «Одобряемый всеми иудеями» дамасскими, следовательно – признанный в своем благочестии всеми, не только христианами, но именно иудеями самими. Деян.22:13 . пришел ко мне и, подойдя, сказал мне: брат Савл! прозри. И я тотчас увидел его. «Прозри» – краткое выражение самой сущности сказанного Павлу Ананиею при прозрении (ср. Деян.9:17 ). Зато далее подробно передаются слова Анании, сказанные после прозрения, опущенные дееписателем. Деян.22:14 . Он же сказал мне: Бог отцов наших предъизбрал тебя, чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его, «Бог Отцев наших» – см. Деян.3 и паралл. «предызбрал тебя» – ср. Рим.8 и д.; Иер.1:5 . «Увидел Праведника» – ср. Деян.3:14, 7:52 . Деян.22:15 . потому что ты будешь Ему свидетелем пред всеми людьми о том, что ты видел и слышал. «Свидетелем пред всеми людьми», – то же, что – «перед народами и царями и сынами израилевыми» ( Деян.9:15 ), т. е. не пред иудеями только, но и язычниками. |
|
|
