| Таким образом, закон Божий требует, не только чтобы грешник не шил себе одежд, но чтобы и голова его была непокрыта, дабы, если совершает он проступок в голове своей, иными словами, если он провинился перед Богом, если грех в вере, не скрывать его, но разоблачать перед всеми, чтобы можно было исправить его, а грешник ходатайством был исцелен и удостоился прощения. Но, тем не менее, этот прокаженный должен быть закрыт «до уст» (ср. Лев.13:45 ). Почему ему предписано обнажать все части тела, а покрывать только рот? Разве не очевидно, что смежены уста того, кто заражен проказой греха; рот его покрыт, чтобы не исходили от него ни уверенность слова, ни авторитет учения. «Грешнику же говорит Бог: “что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои”» ( Пс.49:16 ). Так пусть же уста грешника будут покрыты, ибо не научивший самого себя не может учить другого (ср. Рим.2:21 ); и потому повелевается быть закрытым «до уст» тому, кто, творя зло, утрачивает свободу говорить. Сказано: «Во все дни, доколе на нем язва, он должен быть нечист, нечист он; он должен жить отдельно, вне стана жилище его» ( Лев.13:46 ). Ясно, что каждый «нечистый» извергается из собрания чистых, лишается общения со святыми и удаляется от их стана. Вот почему сказано: «Вне стана жилище его». Если же он очищается, то не идет к священнику сам, по своей воле, но, как сказано, его приводит кто-то другой, и он не входит в стан (ср. Лев.14:4 ). Ибо нехорошо, если он «войдет в стан» (ср. Лев.14:8 ) в тот же день, когда он очистился (ср. Лев.14:2 ), до того, как над ним совершат то, что должно. Потому и сказано, что «священник выйдет» к нему «из стана» (ср. Лев.14:3 ). Ибо к тому, кто не может выйти из стана, всегда выходит Тот, Кто может, потому что Он говорит: «Я исшел от Отца и пришел в мир; и опять оставляю мир и иду к Отцу» ( Ин.16:28 ). Итак, священник выходит к нему и осматривает его, исцелился ли он, очистился ли он от проказы. И когда священник осмотрит его, то «прикажет взять для очищаемого двух куриц живых чистых, кедрового дерева, червленую нить и иссопа» ( Лев.14:4 ). |
| Нечто подобное должно уразуметь нам и в отношении Церкви, так как по заслугам народа или дается от Бога сильный в словах и делах наставник Церкви, или, если народ делает «злое пред очами Господа», дается им такой судья Церкви, что при нем народ испытывает голод и жажду, но «не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» ( Ам.8:11 ). Поэтому мы так поступаем и так молимся, чтобы никогда Божественный гнев не обрек нас на голод и жажду слова Божьего, никогда не отнял у нас того, кто наставляет нас словом и делом, кто своим образом жизни и благочестием, терпением и кротостью являет собой прекрасный пример народу. Ибо если мы делаем «злое пред очами Господа», то есть если живем неправедно, если творим не Божью волю, но свою, умирает из-за нас Аод, и Самегар отнимается от нас, слава наша меркнет, и предаемся мы «в руки Иавина, царя Ханаанского» (ср. Суд.4:2 ). Иавин означает «понимание» или «рассудительность». Поэтому сказано, что если мы не заботимся «иметь Бога в разуме, то [предает нас] Бог превратному уму – делать непотребства, так что [мы] исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы» ( Рим.1:28–31 ). Ты видишь, кто и какие суть те, которые предаются «в руки Иавина, царя Ханаанского». 4 . Сказано: «Военачальником у него был Сисара, который жил в Харошеф-Гоиме. И возопили сыны Израилевы к Господу, ибо у него было девятьсот железных колесниц» ( Суд.4:2–3 ). И здесь мы наблюдаем то, на что указывали прежде: сыны Израилевы не считали нужным возопить ко Господу, пока не были преданы в руки Иавина, или пока не стал угнетать их военачальник Сисара, имевший, как сказано, «девятьсот железных колесниц», которыми, надо думать, он угнетал «народ жестоковыйный» (ср. Исх.32:9 ). «Сисара» означает «видение лошади». Поистине, «душевный», а не «духовный» (ср. 1Кор.2:14–15 ) тот, кто видит только то, что «животное» 13 ; вот какое видение всегда перед ним. И потому человек душевный, «рожденный по плоти» всегда гонит «рожденного по духу» (ср. Гал.4:29 ), доколе духовный не уразумеет и, рассудив обо всем (ср. 1Кор.2:15 ), не поймет, к кому ему должно обращаться за помощью, и не возопит ко Господу; доколе та душа, которая возопила ко Господу, не взойдет к пророчеству, выраженному в образе Деворы (ср. Суд.4:4 ), и благодатью и разумением пророческим не станет окормляем народ Церкви и определяемо устроение всякого ума и души через Господа нашего Иисуса Христа, «Которому слава и держава во веки веков. Аминь» ( 1Пет.4:11 ). Гомилия V. О Деворе, Вараке, Иаили и Сисаре |
| Исх.15:17 ), Иисус не сказал бы фарисеям, что «всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится» ( Мф.15:13 ). На это мы скажем, что всем тем, кто из-за превратного истолкования того, что касается закона, не были растением Отца Небесного, – [всем] им, как не верящим истине, но любящим неправду ( 2Фес.2:12 ), ослепил умы тот, кого обоготворили сыны века сего и кто по этой причине называется у Павла богом века сего (ср. 2Кор.4:4 ). И не подумай, что наш Павел говорит, будто он поистине является Богом. Ведь как чрево, не будучи Богом, называется Павлом богом (ср. Флп.3:19 ) тех, кто, чрезмерно ценя наслаждение, скорее сластолюбив, чем боголюбив, так и князь века сего, о котором Спаситель говорит: «ныне князь мира сего осуждён» ( Ин.16:11 ), – не будучи богом, называется богом тех, кто не желает принять духа усыновления (ср. Рим.8:15 ), чтобы стать сынами того века и воскресения мёртвых (ср. Лк.20:35 ), и потому пребывает в сыновстве века сего. Вот что мне показалось необходимым добавить, даже если это сказано в виде отступления, ввиду [слов] «слепые вожди слепых» ( Мф.15:14 ). В самом деле, кто [эти слепые]? – Фарисеи, у которых бог века сего ослепил умы, ибо они – неверующие, потому что не поверили в Иисуса Христа; и ослепил он их, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Божией в лице Христа (ср. 2Кор.4:4 ) 163 . И надо не только избегать того, чтобы тебя вели те слепые, которые чувствуют, что [сами] нуждаются в вождях, так как они ещё не обрели способности видеть самостоятельно, но и внимательно слушать всех, кто провозглашает себя вождями [других] в здравом учении, и применять к тому, что [ими] говорится, здравое суждение, дабы, ведомые в согласии с неведением слепых и не видящих сути (τ πργματα) здравого учения, мы и сами не оказались слепыми в силу того, что не видим смысла Писаний, так что оба, и ведущий, и ведомый, упали бы в яму (ср. Мф.15:14 ), о которой мы говорили выше 164 . Столкнувшись с этим местом, кто-нибудь, пожалуй, скажет, что, как «не то, что входит в уста, оскверняет человека», даже если считается Иудеями нечистым, так и не то, что входит в уста, освящает человека, хотя бы более простые 166 [верующие] (τν κεραιοτρων) считали, что так называемый хлеб Господень освящает. |
| Закон есть прежде всего правило поведения, норма, имеющая религиозное значение послушания Богу, постановление, запрет: " не прикасайся " , " не вкушай " , " не дотрагивайся " (Кол. 2, 21). Апостол, однако, называет это перед лицом новой жизни во Христе, когда человек умирает для греха (Рим. 6, 2), для закона телом Христовым (Рим. 7, 4), для стихий мира (Кол. 2, 20), заповедями и учением человеческим (ср.: Кол. 2, 22), или преданием человеческим (ср.: Кол. 2, 8), или законом заповеди плотской (Евр. 7, 16). Желающие быть под законом порабощают себя немощным и бедным вещественным началам мира (Гал. 4, 21; ср.: Гал. 4, 3, 9). Фактически апостол Павел обозначает закон как императив, как причинность, как необходимость: жизнь по немощным и бедным вещественным началам мира . Закон – это всего лишь вид мудрости в самовольном служении (Кол. 2, 23). Закон – это мир детерминизма во всех его видах. Такое почитание Бога – тщетно (Мк. 7, 7). Сердце при таком служении далеко отстоит (Ис. 29, 13) от Бога: оно отделено от Бога " каменной стеной " закона, который и есть " покрывало на сердце " (на лице, на уме): умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом. Но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода (2 Кор. 3, 14, 16–17). Таким образом, ветхозаветная жизнь под законом есть жизнь подневольная, жизнь под игом необходимости, духовное рабство: это – нынешний Иерусалим, потому что он с детьми своими в рабстве . А жизнь новозаветная – это вышний Иерусалим , он свободен, он – матерь всем нам (Гал. 4, 25, 26). Подзаконная жизнь противопоставляется жизни по благодати, жизни во Христе, как рабство свободе. Мы дети не рабы, но свободной. Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства ,– учит Апостол (Гал. 4, 31; 5, 1). Новый Иерусалим, в котором ветхий подзаконный человек – сын рабы и сам раб – преображается, взирая на славу Господню, в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа (ср.: 2 Кор. 3, 18), получает власть быть чадом Божиим, которое ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родилось (ср.: Ин. 1, 12–13),– есть царство свободы, не подзаконное, а сверхзаконное, метаюридическое: " град Божий " . Это царство благодати, жизни " по духу " , и на таковых нет закона (Гал. 5, 23). |
| Рим.11:4 . Что же говорит ему Божеский ответ? Я соблюл Себе семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом. «Семь тысяч» – т. е. очень много (число семь означает большое количество, ср. 1Цap II,5 ). – «Пред Ваалом». Замечательно, что здесь, как и в некоторых других местах ( Соф 1:4 ; Ос 2:8 ), пред именем Ваал у LXX поставлен член женского рода. По всей вероятности, LXX, как евреи, не хотели произносить имени Ваала и заменяли его словом стыд, позор (boschet – αισχνη). Таким образом, получилось странное обозначение мужского божества – Βααλ. Рим.11:5 . Так и в нынешнее время, по избранию благодати, сохранился остаток. «По избранию благодати». Апостол имеет в виду новое, недавно совершившееся благодатное избрание или призвание ко Христу части иудейского народа 34 . Рим.11:6 . Но если по благодати, то не по делам; иначе благодать не была бы уже благодатью. А если по делам, то это уже не благодать; иначе дело не есть уже дело. Выражение: «а если по делам» и т. д. не читается в лучших кодексах. Рим.11:7 . Что же? Израиль, чего искал, того не получил; избранные же получили, а прочие ожесточились, Апостол делает заключение к сказанному о судьбе народа израильского. «Чего искал» – точнее с греч.: чего ищет. Израиль не оставил своего намерения и продолжает стремиться к праведности, – к той праведности, которая будто бы может быть заслужена собственными подвигами человека ( Рим.10:3 ). – «Ожесточились» ( πωρθησαν) – точнее: были ожесточены (от Бога). Они стали в известное враждебное отношение ко Христу и предлагавшейся Им праведности, и за это Господь попустил им дойти до крайней степени ожесточения в своем неверии (см. Гал 1:23 ). В этом ожесточении Апостол видит суд Божий над упорным еврейским народом. Рим.11:8 . как написано: Бог дал им дух усыпления, глаза, которыми не видят, и уши, которыми не слышат, даже до сего дня. «Дух усыпления» – точнее, с евр. текста, дух опьянения, состояние полной бесчувственности, невосприимчивости. Рим.11:9 . И Давид говорит: да будет трапеза их сетью, тенетами и петлею в возмездие им; |
| Ныне же, пока еще не все мы совершенны, но пребываем во грехах (ср. Фил.3:15 ; Рим.5:8 ), не удостоится прийти в ту меру, чтобы повторить за Апостолом: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ). И потому ныне, по словам Апостола, «порознь» мы – «члены» Его (ср. 1Кор.12:27 ) и кости Его. Когда же соединятся «кости, кость с костью своею, сустав с суставом» (ср. Иез.37:7–8 ), согласно сказанному выше, тогда исполнится о нас пророчество: «Все кости мои скажут: «Господи! кто подобен Тебе?«», потому что «все кости» произносят эти слова, воспевают гимн и воздают хвалу Богу, ибо помнят они благодеяния Его, и потому «все кости мои скажут: «Господи! кто подобен Тебе, избавляющему слабого от сильного?»» ( Пс.34:10 ). Об этих костях, ибо были они рассеяны, покуда не пришел Тот, Кто собрал их «воедино» (ср. Ин.11:52 ), изречено пророчество: «Сыплются кости наши в челюсти преисподней» ( Пс.140:7 ). И так как они были рассеяны, говорит Он через другого пророка: «Стали соединяться кости, кость с костью своею, сустав с суставом, и жилы были на них, и кожа покрыла их» ( Иез.37:7–8 ). Ибо когда это свершится, тогда «все кости мои скажут: «Господи! кто подобен Тебе, избавляющему слабого от сильного? " » ( Пс.34:10 ). Ибо каждая из костей сих была слабой и истощенной рукой «сильного», так как не было у нее ни «сустава» любви, ни «жил» терпения, ни «вен» животворной души, ни силы веры. Но когда приходит Тот, Кто собирает «воедино» то, что было рассеяно, соединяет Он «кость с костью, сустав с суставом» и начинает создавать священное тело Церкви. Все это, безусловно, выходит за рамки нашего исследования, но по необходимости мы представили объяснения, чтобы понятней стало, как мой Первосвященник входит в святилище и не пьет вина, прежде чем совершить священническое служение. Однако потом Он будет пить вино, но «вино новое»; новое вино на новом небе, в земле новой и в новом человеке и с новым народом, с теми, кто поет Ему «новую песнь» (ср. Мф.9:17 ; 2Пет.3:13 ; Еф.2:15 ; Откр.5:9 ). Ты видишь, что невозможно пить новую чашу новой жизни, не «совлекшись ветхого человека с делами его» ( Кол.3:9 ). Ибо сказано: «Не вливают вина молодого в мехи ветхие» ( Мф.9:17 ). Если хочешь ты пить это «новое вино», обнови себя и скажи: «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» ( 2Кор.4:16 ). И сказанного о сих предметах достаточно. |
| 29-30; ср.: Мф. 18. 8-9; Мк 9. 43-47) - Господь говорит об отсечении греха ( L é gasse. 1991. Col. 209). Действительная причина соблазна кроется в самом человеке: «Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство,- все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека» (Мк 7. 21-23; ср.: Мф 15. 19). Эта мысль получила свое выражение в Послании ап. Иакова: «...каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак 1. 14). Именно похоть (πιθυμα) как греховное желание служит основанием падения человека, она, «зачав, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть» (Иак 1. 15; ср.: Рим 7. 5-13). В этом же смысле о похоти говорит ап. Павел: укоренившийся в природе человека грех начинает производить нечистые желания, которые влекут к совершению все новых грехов и тем самым еще более усиливают силу похоти. Т. о. человек становится заложником греха: «...уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим 7. 17). Лишь по пришествии Христа верующие в Него научились отлагать «прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом...» (Еф 4. 21-23). Растление похотью господствует не только в сердцах плотских людей, глухих к откровению о Боге (Рим 1. 21-24),- тот мир, к-рый Бог возлюбил настолько, что отдал за него Своего Единородного Сына (Ин 3. 16), отрекаясь от Творца, наполняется злом (1 Ин 5. 19; Ин 7. 7; др.). Христианин призван Богом, оставаясь среди мира, не жить по его похотям («Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская...» - 1 Ин 2. 16), но сохранять себя в праведности и благочестии (Тит 2. 12). Христиане изымаются Богом из власти мира, хотя и остаются в нем (ср.: Ин 17. 15), поэтому мир ненавидит их так же, как ненавидит Христа. «...Мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира» - говорит Господь (Ин 17. 14). Окружающая действительность искушает христианина не только прямым соблазном на грех. |
| Чем ты – для ближнего, тем и он – для тебя. И только. И. при том, ты будь хорошим по отношению к ближнему для того, – предполагается, – чтоб и он затем таковым-же был для тебя. Эго ясно. Эгоистический расчет сомнению не подлежит. Он – налицо. Христианство -же, призывающее нас «не оставаться должными никому ничем, кроме взаимной любви» ( Рим.13:8 ), – «делать добро всем» ( Гал.6:10 ), кто-бы это ни был, хотя бы даже и наши враги ( Рим.12:20 ; Мф.5:44 и след.), – «побеждать зло добром» ( Рим.12:21 ), – любить других бескорыстно, неэгоистично ( Мф.6:3–4 ; Лк.6:35 ...), из переполненного любовию сердца (ср. Рим.12:8 , ср. 2Кор.9:7 ), – «полагать душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ), т.е., проявлять к своим ближним любовь высшую, нежели какую человек проявляет к себе самому 111 , – такое христианство оставляет очень и очень далеко позади себя Секста (воображаемого) и ему подобных. б) Это правило Секстово (!) не могло представлять какой-либо диковины для знакомых с ветхозаветным божественным Откровением. Так, в IV главе книги Товита читаем в числе прочих наставлений, какие давал Товит своему сыну Товии, и такое «что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (ст. 15) (ср. Мф.7:12 «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»; Лк.6:31 «и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»). И если согласиться с пресловутым Саладином, что его Секст жил в 406 г. до Р. Хр., то и в этом случае хронологическое первенство будет на стороне книги Товита, которая, – как это совершенно точно установлено в библейской науке, – произошла очень рано «первые XIII глав книги были написаны вскоре после исцеления» Товита «от слепоты (после 675 г. до Р. Хр.)», а окончательно книга была «редактирована» и дополнена XIV-ю главою «вскоре после смерти Товии, но до разрушения Соломонова храма, т. е., между 598–586 г. до Р. Хр. 112 . Книга, следовательно, произошла до рождения даже самого Пифагора, если б кому-либо вздумалось привлечь в данном случае и последнего (он «родился, вероятно, в 582 г. |
| Е., проповеданное ап. Павлом, к-рое «приняли», в к-ром «утвердились» и к-рым «спасались» его слушатели (1 Кор 15. 1-2), состояло в том, что «Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию, и что явился Кифе, потом Двенадцати; потом явился более нежели пятистам братий в одно время, из которых большая часть доныне в живых, а некоторые и почили; потом явился Иакову, также всем Апостолам» (1 Кор 15. 3-7). Из перечисленных событий для ап. Павла воскресение Христа является центральным событием Е., о чем он напоминает Тимофею (2 Тим 2. 8). Более того, Е., по мысли апостола, сообщает людям дары воскресения, ибо благодать открылась явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление (2 Тим 1. 10). Поскольку оно сообщает благодать воскресения - это Е. благодати Божией (ср.: Деян 20. 24). Сообщая человеку печать Св. Духа (Еф 1. 13), Е. является «силой Божией ко спасению всякому верующему» (Рим 1. 16). Принятие Е. и жизнь, достойная его (Флп 1. 27), называется исповеданием веры (2 Кор 9. 13). Е. есть предмет веры (ср.: Мк 1. 15), и отношение человека к нему будет иметь столь же решающее значение на Суде, что и отношение к Самому Спасителю: «Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Мк 8. 35; ср.: 10. 29-30; Мф 10. 39; 16. 25; Лк 9. 24; 17. 33). Бог - источник Е. и его содержание. По мысли ап. Павла, Е., к-рое он благовествовал, «не есть человеческое» (Гал 1. 11), хотя проповедь его заповедана людям,- это Е. Божие (Рим 1. 1), Е. Сына (Рим 1. 9). Соотнесенность Христа и Е. проявляется даже в отрицательных примерах, где ап. Павел предостерегает коринфян от принятия «другого Иисуса» или «иного благовестия» (εαγγλιον τερον - 2 Кор 11. 4). Поскольку Е. не плод человеческой догадки или вымысла, но восходит к Богу, то оно является не чем иным, как откровением тайны, о к-рой «от вечных времен было умолчано», но теперь возвещается всем народам (Рим 14. 24). |
| Всякий, делающий грех, есть раб греха — ср. то же в 1 Ин 3:4,8–9, поступающий по правде в Ин 3:21 и поступаем по истине в 1 Ин 1:6 — в двух последних случаях [несмотря на различие в Синодальном переводе — Реф.] одинаковое выражение poie‹n букв. “делать истину” с тем же глаголом poie‹n ‘делать’, что и в выражении делать грех. Эти слова означают, во-первых, что совершающий грех тем самым свидетельствует, что он уже раб греха, и, во-вторых, что, совершив грех, он становится рабом его ещё в большей степени. Выражение раб греха есть и у апостола Павла (Рим 6:17). Раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно — поскольку спор идёт о том, кто суть потомство Авраама, в этих словах надо видеть напоминание о том, как сын свободной Исаак остался в отчем доме, из которого был изгнан сын рабыни Измаил (Быт 21:9–10; Гал 4:30). Итак, иудеи считают себя свободными детьми Авраама, но в действительности они рабы, и не Авраама, а греха, и их преимущество может быть утрачено, ср. Мк 12:9, Мф 3:9. Слово сын тут обозначает скорее не христианина, а Самого Христа (ср. Гал 3:16), Который пребывает вечно. Знаю, что вы семя Авраамово — в физическом смысле это неоспоримо, однако принадлежность к потомству Авраама не лишает людей свободы выбора; будучи потомками Авраама по плоти, духовно они могут быть далеки от него. Ищете убить Меня — явно противоречит ст. 31 (сказал Иисус к уверовавшим в Него иудеям); может быть, Евангелист имеет в виду такую “веру”, которая быстро переходит в разочарование и ненависть. Если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы — параллель со словами Иоанна Крестителя (Мф 3:9; Лк 3:8) и апостола Павла не все дети Авраама, которые от семени его (Рим 9:7). Авраам этого не делал — различие между Авраамом и его потомками — собеседниками Иисуса не только моральное: ум Авраама был открыт к истине, которую Иисус слышал от Бога. Вы делаете дела отца вашего — то есть сатаны. Мы не от любодеяния рождены — употребление ударного местоимения ‘мы’ подразумевает противопоставление; не исключено, что уже к тому времени были запущены тёмные слухи о внебрачном рождении Иисуса, впоследствии отразившиеся в иудейской литературе и у Цельса (см. “Против Цельса” Оригена 1:28); ср. также ст. 19. Одного отца имеем, Бога — вопрос об отцовстве не может ограничиться человеческим происхождением; Иоанн даёт возможность читателям-христианам осознать иронию происходящего: люди претендуют на богосыновство, не зная, что обращаются к Сыну Божьему. |
|
|
