| Приведу уже цитировавшиеся слова бл. Августина: Итак, мы становимся подлинно свободными, когда Бог создает нас, т. е. образовывает и творит не так, чтобы мы были людьми, это Он уже сделал, но чтобы были добрыми людьми, что делает Он теперь Своей благодатью, чтобы мы были новой тварью во Христе Иисусе (Гал. 5:16), сообразно чему сказано " сердце чистое сотвори во мне, Боже " (Пс. 50:12) (Энхиридион, гл. 31). Как говорят отцы II Аравсийского собора: О восстановлении свободной воли. Свобода воли в первом человеке ослабленная, не может восстановиться, кроме как через благодать; " ибо упущенное, не может быть возвращено, кроме как Тем, Кто мог его дать раньше. Посему Истина сама глаголет: " Если вас Сын освободит, тогда истинно будете свободны " [Ин 8, 36] (Аравсийский собор, кан. 13). Свобода падшего человека — это свобода от праведности, свобода для гибели: Ибо, когда вы были рабами греха, тогда были свободны от праведности. Какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь; потому что конец их — смерть (Рим. 6:20-21). Напомню аргументы, которые уже были приведены, когда мы говорили об ответственности падшего человека. Обычно " свобода " понимается как " свобода поступать по своей воле, без внешнего принуждения " . В таком, внешнем, смысле падший человек, в определенных пределах, свободен. Человек действует по своей, никем извне не принуждаемой воле, но эта воля настолько разрушена грехом, что человек не знает и знать не желает Бога (Рим. 3:11), избирает грех и погибель (Еф.4:19) до тех пор, пока благодать Божия не восстановит в нем подлинную свободу, свободу пребывать в любви Божией: Но ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная (Рим. 6:22). Напомним, что свобода в библейском понимании — это не свобода выбирать между грехом и праведностью, но свобода от греха (Лк. 4:18; Ин. 8:31-36; Рим. 6:22-23). Свободно служит тот, кто охотно исполняет волю своего господина. А потому, кто — раб греха, тот и свободен для того, чтобы грешить. Поэтому для делания правды он будет свободен только в том случае, если, освободившись от греха, станет рабом правды. Это и есть — истинная свобода, так как правое дело совершается с радостью, это же, вместе с тем, благоговейное рабство, так как сохраняется подчинение закону (бл. Августин. Энхиридион, гл. 30). |
| Раскроем Евангелие. «Познайте истину, и истина сделает вас свободными», говорит Господь Иисус Христос ( Ин.8:32 ). «Сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа», говорит Он в молитве Отцу ( Ин.17:3 ). «Царствие Божие внутрь вас есть ( Лк.17:21 )». «Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и это всё (внешнее благоустроение жизни) приложится вам», завещавал Он Своим последователям ( Мф.6:33 ). Мысль о том, что познание и вера «оправдывают», т. е. делают человека святым, добродетельным, ярко выражена и в писаниях св. Апостолов. Св. Иоанн Богослов пишет: «что мы познали Его (Иисуса Христа), узнаем из того, что соблюдаем Его заповеди. Кто говорит: «я познал Его», но заповедей Его не соблюдает, тот – лжец ( 1Ин.2:3, 4 ): всякий согрешающий не видел Его и не познал Его ( 1Ин.3:6 )». Апостол Павел также утверждает, что человек «обновляется в познании по образу Создавшего его ( Кол.3:10 )», что нужно «уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, чтобы исполниться всею полнотою Божиею ( Еф.3:16–19 )», что сам он «всё почитает тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса ( Флп.3:8–11 )». По учению его, человек оправдывается верою, а не делами закона ( Рим.3:20, 28 ); не чрез дела закона, а чрез наставление в вере мы получаем Духа ( Гал.3:2 ), а плод Духа – во всякой благости, праведности и истине ( Еф.5:9 ). Только так можно оправдаться, т. е. действительно и животворно исполнить и осуществить заповеди и идеалы закона ( Гал.5:22, 23 ; Рим.2:13 ). Чтобы быть исполненным, закон, таким образом, должен стать верою, т. е. живым и свободным разумением сущности и смысла бытия ( Еф.3:18 ; Евр.11:1 ). Это разумение делает нас солидарными с Духом Божиим ( Еф.3:19 : 1Кор.2:16 ), наполняет наше сердце Божиею лю- —61— бовью ( Рим.5:5 ), а в этой любви – весь закон и всё совершенство. Исполнение же закона без этой любви, разумения, свободы и одушевления, без сочувствия и солидарности, есть рабство, иго, буквализм, умирание ( Рим.7:6 ; 2Кор.3:6 ; Гал.5:1 ). |
| Слова «сия пишу» нужно относить ко всему предшествующему, раньше сказанному Апостолом, начиная с 1Ин1:5 , а не связывать их только с 1Ин.1:10 . Апостол пишет, что Бог есть свет и тьмы в Нём нет никакой, что поэтому общение с Богом необходимо предполагает хождение во свете, а не хождение во тьме, что хождение во свете для нас возможно, потому, что хотя все мы имеем грехи и было бы клеветою на Бога и Его откровение утверждать, что мы не творим греха, но чистосердечное исповедание своих грехов пред Богом соделает то, что Бог, по своей святости и провосудию, простит нам грехи наши и очистит нас от всякие неправды. Всё это, говорит Апостол, я пишу вам, да не согрешаете, т. е. чтобы, помня о необходимости и условиях освящения, вы старались быть свободными от греха, не работали греху ( Рим.1:6 ), грех не обладал над вами ( Рим.6:14 ), а вы были мертвы для греха ( Рим.7:11 ). Но если кто, при всём своём противлении греху и стремлении к освящению, все-таки впадает в грех, он не должен унывать, так как мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа Праведника, Святителя исповедания нашего. Иисус Христос называется Ходатаем, «единым Ходатаем» ( 1Тим.2:5, 6 ), потому что Он умилостивительная жертва за грехи всего мира ( 1Ин.2:2 ), Он примирил кровью креста Своего нас с Богом ( Кол. 1:20 ; Еф.2:14–18 ; Рим.3:25 ). Иисус Христос есть великий Первосвященник, иже не имать по вся дни нужды, якоже первосвященницы, прежде о Своих гресех жертвы приносити, потом же о людских: сие бо сотвори единою, Себе принес ( Евр.7:27 ); Он единою в кончину веков, во отметание греха, жертвою своею явися ( Евр.9:26 ). Но ходатайство Иисуса Христа не исключает несравненно отличных от Него ходатаев – святых Божиих, которые являются ходатаями чрез Христа, чрез превосходнейшее усвоение принесенных Им благодатных средств спасения. Так как Церковь Христова едина, все верующие суть члены единого тела Христова, то почему, спрашивается, члены сильнейшие, достойнейшие не могут предстательствовать о членах немощнейших, слабейших? Такое ходатайство необходимо вытекает из закона христианской любви, связующей нас воедино и не позволяющей, чтобы мы думали только о своём спасении, чтобы, достигши оправдания, приступивши к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных на небесех написанных ( Евр.12:22, 23 ), не помышляли о спасении, введении в горний Иерусалим и своих ближних. В Откровении определенно говорится, что «четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» ( Откр.5:8 ). В другом месте Тайнозритель видит, что «пришел иной Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Откр.8:3–4 ). |
| Тогда как тело есть «храм Божий» ( 1Кор.3:16 ), «храм Святого Духа» ( 1Кор.6:19 ), «сосуд святости и чести» ( 1Фес.4:4 ), «жертва живая, святая, благоугодная Богу» ( Рим. 12:1 ), на долю плоти выпадают и грех , и смертность, и тление ( Рим.7:14, 18, 25, 8:3 ; 1Кор.15:50 ; 2Кор.4:11, 12:7 ; Гал.6:8 ) 24 . Даже Сам Иисус Христос приходит в мир так, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ), но лишь «в подобии плоти греховной» ( Рим.8:3 ). Следовательно, тело является как бы вместилищем греховной и тленной плоти, которой лишь благодатными дарами Святого Духа сообщаются новые, просветленные свойства, вследствие чего и самое тело имеет превратиться из «душевного» в «духовное» ( 1Кор.15:42–44 ). Но и до этого, до наступления дня воскресения, еще при жизни каждый приобщившийся Христу может сказать с Апостолом: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ), ощущая это всем своим Существом, так как воистину «кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). А вне соединения с Христом «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» ( 1Кор.15:50 ), ибо тление не наследует нетления. Если же мы соединены с Христом «подобием смерти Его», то лишь при этом условии можем ожидать для себя и «подобия Воскресения» Его ( Рим.6:5 ). Знаменательно, что здесь говорится не просто о смерти вообще, но о каком-то ее «подобии» смерти Христа. Значит, предполагается, что самая смерть Его была иной, отличной от обычной людской смерти, какой-то необычной смертью 25 . И действительно, вспомним, что Христос умер преображенным (на Фаворе), после того, как Его тело еще при жизни на земле просияло неизреченным светом, который и теперь почивает на некоторых святых. Но и каждый, соединившийся с Христом, умирает как бы «преображенным» в самых глубинах своего существа. «Подобие смерти» Христа и состоит в «подобии» присущего Ему бессмертия по Воскресении; «подобие» же этому Воскресению наступит в последний день. Тогда, по слову Апостола, Христос «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё» ( Флп.3:21 ). |
| Чем ты – для ближнего, тем и он – для тебя. И только. И. при том, ты будь хорошим по отношению к ближнему для того, – предполагается, – чтоб и он затем таковым-же был для тебя. Эго ясно. Эгоистический расчет сомнению не подлежит. Он – налицо. Христианство -же, призывающее нас «не оставаться должными никому ничем, кроме взаимной любви» ( Рим.13:8 ), – «делать добро всем» ( Гал.6:10 ), кто-бы это ни был, хотя бы даже и наши враги ( Рим.12:20 ; Мф.5:44 и след.), – «побеждать зло добром» ( Рим.12:21 ), – любить других бескорыстно, неэгоистично ( Мф.6:3–4 ; Лк.6:35 ...), из переполненного любовию сердца (ср. Рим.12:8 , ср. 2Кор.9:7 ), – «полагать душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ), т.е., проявлять к своим ближним любовь высшую, нежели какую человек проявляет к себе самому 111 , – такое христианство оставляет очень и очень далеко позади себя Секста (воображаемого) и ему подобных. б) Это правило Секстово (!) не могло представлять какой-либо диковины для знакомых с ветхозаветным божественным Откровением. Так, в IV главе книги Товита читаем в числе прочих наставлений, какие давал Товит своему сыну Товии, и такое «что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (ст. 15) (ср. Мф.7:12 «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»; Лк.6:31 «и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»). И если согласиться с пресловутым Саладином, что его Секст жил в 406 г. до Р. Хр., то и в этом случае хронологическое первенство будет на стороне книги Товита, которая, – как это совершенно точно установлено в библейской науке, – произошла очень рано «первые XIII глав книги были написаны вскоре после исцеления» Товита «от слепоты (после 675 г. до Р. Хр.)», а окончательно книга была «редактирована» и дополнена XIV-ю главою «вскоре после смерти Товии, но до разрушения Соломонова храма, т. е., между 598–586 г. до Р. Хр. 112 . Книга, следовательно, произошла до рождения даже самого Пифагора, если б кому-либо вздумалось привлечь в данном случае и последнего (он «родился, вероятно, в 582 г. |
| Это спасение не было и не могло быть полным примирением человека с Богом ( 1Пет.3:9 ), как невозможно было крови юнчей и козлей отпущати грехи ( Евр.10:4 ); ибо удовлетворения правде Божией бесценной кровью непорочного Агнца не было ещё принесено на самом деле; всё же мы не можем отрицать, что как принесение к алтарю крови юнчей, так и покаяние давали приносящему и кающемуся некое успокоение – не чувство только примирения с Богом, а и самое это примирение по силе веры в примиряющего Искупителя ( Пс. 50:15 ; Ин.8:56 ). То было не самым образом вещей, а лишь сенью грядущих благ (Ев.10:4); но эта сеновность рассматриваемых нами исторических фактов книги пр.Ионы даёт нам право считать их как бы начатками мессианского спасения, возвещённого в слове Иеговы к пр.Ионе, и начатками спасения с той именно стороны и в том направлении, с которой оно представлялось в тех фактах. Конечно, говоря так, мы хотим утверждать не то, что до времени пр. Ионы ничего подобного не было в человечестве в действительности, а лишь то, что доселе это предвкушение мессианского спасения не сознавалось, именно как такое, с этого же момента оно должно было сознаваться, как такое, ясно. В этом случае в царстве добра и благодати должно было совершаться то же самое, что было и в царстве греха и наказания. И до закона грех был в мире, но он не вменялся не сущу закону ( Рим.5:13 ), он был как бы мёртв ( Рим.7:8 ), его как бы не было; с понолением же закона умножилось и преступление ( Рим.5:20 ): грех стал крайне грешен посредством заповеди ( Рим.7:13 ). Точно то же должно было быть и в царстве благодати. Дары благодати, как мессианское спасение, передающееся в этих дарах (пусть даже лишь отчасти), были раздаваемы в мире и до Христа, Который заслужил их, и даже до пророков, предвозвестивших о них; но до пророков эти дары не сознавались, именно как мессианское спасение, и потому не так ценились и вменялись. Как скоро же это спасение являлось в мире человеческом вместе с прямым словом Иеговы о том, что это спасение есть спасение от Иеговы, источника мессианского спасения, оно должно было сознаваться, как такое, и в таком именно виде воздействовать на дальнейшую жизнь, предуказуя на самый образ вещей 467 . |
| Лк.18:17 . «Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдёт в него». Объясн. Царство Божие есть общество верующих во Христа, или Церковь Его: Мф.16:18:28:20 , в которое принимаются с таким же чистым и непорочным расположением духа, как чистое дитя. Перед Евангельским учением мы должны быть детьми не по уму, а на злое: 1Кор.14:20 . Евр.9:23 . «Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами». Объясн. Под «образами небесного» апостол разумеет упомянутые в ст.21 «скинию и все сосуды Богослужебные»; он называет их так потому, что скиния и все её принадлежности устроены были по образцу, показанному Богом Моисею на горе: Евр.8:5 . Под самым же «небесным» апостол разумеет царство Христово, именуемое небесным, хотя и пребывающее среди людей, сообщающее им все духовные благословения и преобразующее их от славы в славу: Флп.3:21 . Это царство, иначе называемое Церковью, имеет потребность в очищении ради немощи вступающих в него: Еф.5:25–27 . 27) О свободе христианской Ин.8:32–34 . «И познаете истину, и истина сделает вас свободными. Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: «сделаетесь свободными»? Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха». Объясн. «Познаете истину», т.е. Христа: Ин.14:6 , «и истина сделает вас свободными» от рабства греху: Рим.6:17 , хотя полной свободы от греха на земле не достигается: Рим.7:18–24 . Стало быть, здесь разумеется не та свобода, которую обещают находящиеся в заблуждении: 2Пет.2:18–19 , а свобода евангельская: Гал.5:13 ; 1Пет.2:16 . Ин.8:36 . «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете». Объясн. Очевидно, слово «Сын» относится здесь к Самому Христу, имеющему власть освободить от рабства греха: Гал.3:13 ; Ин.14:21 . Христос Своей смертью снял со всех иго греха и сделал свободными от него верующих и исполняющих заповеди Его: Рим.8:3 . Неверующие или верующие, но искажающие учение Христово, снова подпадают под иго рабства греха: Евр.6:4–6:10:29 . |
| 11). Все это требует также выражения в богослужении. В 5-й гл. на престоле появляется Агнец, Иисус Христос, Который должен снять 7 печатей с книги. Его искупительная Жертва воспевается старцами и небесными животными как осуществление Царствия Божия: «...соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле» (5. 10). VI. Критика рим. власти. Богословие И. Б. О. очень контекстуально, и решение вопроса об истинном Боге (гл. 4) во многом определено миром представлений ранних христиан. Отсюда связь этого вопроса в И. Б. О. с критикой рим. власти. Нейтральная позиция здесь не допускается. Либо люди разделяют имперскую идеологию Рима, как ее представляла гос. пропаганда, либо отвергают ее, уповая на открытое им Богом знание о Его Царствии. И. Б. О. изображает империю как систему насилия, основанную на войнах. Два главных символа этой системы - зверь из моря (главы 13 и 17) и вавилонская блудница (главы 17-18). Зверь представляет военную и политическую власть рим. императоров. Вавилон - это Рим с его благосостоянием, нажитым экономической эксплуатацией. Критика 13-й гл. политическая в первую очередь. Но в обоих случаях одновременно и религиозная. Зверь и блудница связаны самым тесным образом: блудница сидит на звере (17. 3), ибо богатство г. Рима и его разлагающее влияние покоится на силе имперских войск. В гл. 13 Иоанн изображает 2 стороны имперского культа. С одной стороны, зверь богохульствует: он узурпирует божественные Имена и претендует на божественность (13. 1, 5-8). С др. стороны, этот культ возложен не на безвольных исполнителей. Он был ответом подданных Рима на якобы его непобедимую власть. Второй зверь, чудовище из земли (13. 11), называемый также лжепророком (16. 13; 19. 20), побуждает людей изготовить «образ зверя» (13. 14), придавая ему черты божественности (13. 13) и вкладывая «дух в образ зверя, чтобы образ зверя и говорил и действовал...» (13. 15). Это символ имперского жречества. Образы стихов 13. 16-17 сознательно преувеличивают экономическую опасность культа власти и военной силы. «И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его». Цель такого преувеличения - показать, что логика абсолютизации власти движется в направлении тоталитаризма. |
| 6 . Итак, никто не помышляй, что якобы крещение есть благодать оставления грехов только, каково было Иоанново крещение; но оно есть и благодать усыновления. Поскольку вы подлинно знаете, что оно есть как оставление грехов и подаяние дара Святого Духа, так и страстей Христовых изображение. Ибо для этого и Павел, недавно вопия, говорил: Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть ( Рим.6:3–4 ). Это говорил он к тем, которые полагают, что в крещении хотя совершается отпущение грехов и усыновление, но не бывает общения Христовых страстей в подобии. 7 . Поэтому, чтобы мы уразумели, что Христос все, что ни претерпел, для нас и для нашего спасения претерпел, самой истиной, а не привидением, и что мы бываем общниками Его страдания, Павел вопиял со всякой известностью: Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения ( Рим.6:5 ). Изрядно же сие слово, соединены; ибо как здесь 1 насадился виноград истинный, то и мы, приобщившись крещением смерти, сделались ему сообразными. Обрати же с великим вниманием свою мысль на слова апостола. Ибо не сказал: как мы соединены с Ним смертью Его, но: подобием смерти. Ибо истинно ко Христу относится смерть, потому что истинно душа разлучилась от тела, и истинное погребение, потому что чистой плащаницей повито было Его святое тело (см. Мф.27:59 ), и все в Нем истинно совершилось. В вас же подобие смерти и страданий, а спасения не подобие, но истина. 8 . Уразумевши это, сохраняйте в памяти, молю вас, да и я, недостойный, скажу о вас: Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам ( 1Кор.11:2 ). Силен же есть Бог , Который представил вас Богу, как оживших из мертвых ( Рим.6:13 ), дать вам, ходить в обновленной жизни ( Рим.6:4 ), ибо Тому слава и держава, ныне и вовеки. Аминь. Тайноводственное поучение третье [О Миропомазании. На слова из Иоаннова Соборного послания первого, от места: И вы помазание имате от Бога и весте вся (ср. 1Ин.2:20 ) – до места: и не посрамимся от Него в пришествии Его ( 1Ин.2:28 ).] |
| В этом натяжении заключена вся живая динамика религиозной мысли апостола Павла. Дж. Данн называет его " эсхатологическим напряжением " , выход из которого видится Павлу в харизматических проявлениях Духа, преодолевающих всякую " немощь " Нужно заметить, однако, что аппеляцией к харизме не исчерпывается решение данной антропологической проблемы у апостола. Недостаточно просто уверовать во Христа - нужно " познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых " (Флп. 3: 10-11). Бог все сделал со своей стороны, от человека требуется усилие со своей: " стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос " (Флп. 3: 12). И далее Павел поясняет, к чему он стремится - " к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе " (Флп. 3: 14). Это " звание " заключается в небесной, т.е. вечной и нетленной жизни, в которой Христос " уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе все " (Флп. 3: 21). Понятие " силы " относится к важнейшим в терминологии апостола Павла. " Сила " есть не что иное, как способность Бога, и она не имеет ограничения. Эта сила была причиной воскресения Христа; она же обратила к вере учеников Павла; и следовательно, на нее возлагается надежда в довершении начатого - " как безмерно величие могущества Его в нас " (Еф. 1: 19-20). Уже в этой жизни верующие ожидают в себе уподобления воскресению Иисуса (Рим. 6), при котором " все присущее Сыну дано будет нам с Ним " (Рим. 8: 32). И здесь, несомненно, мистическая идея того, что все члены Церкви составляют видимое и ощутимое тело Христово (Рим. 12: 5) - ощутимое таким же непостижимым, но вполне определенным образом, как изумивший Савла свет на дороге в Дамаск - и в связи с этим ожидается всеобщее отступление тьмы и наступление света (Рим. 13: 12, 14). Церковь происходит от Христа телесно наподобие Евы (Еф. 5: 30; сравн. Быт. 2: 23). Разумеется, это же касается духовного происхождения; но важно понять, что духовное и телесное, не смешивая их, Павел мыслит в нерасторжимом человеческом единстве. |
|
|
