| Быть может, закон пригоден в практической жизни для познания того, что признается «преступлением» («законом познается грех» — ratio cognoscendi 3 преступления), но он никогда не спускается до той глубины, где лежит ratio essendi 4 преступления. Эта глубина для него иррациональна, недоступна, непроницаема. Закон есть рациональное правило, обращающееся к уму, к сознательной воле, но не к иррациональным, бессознательным и подсознательным инстинктам и влечениям — там: «вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего» (Рим. 7:23). Вот этот закон иррационального противоборства (иррационального, ибо он противоположен и непонятен закону ума: «не понимаю, что делаю». Рим. 7:15) — он именно указывает на глубокие источники греха. Закон иррационального противоборства может иметь две формы и действовать как бы в двух сферах: существует противоборство человеческое и противоборство сверхчеловеческое (диавольское). Противоборство человеческое, которое стоит в центре внимания ап. Павла, есть сопротивление плоти, «плотских помышлений», которые закону Божию не покоряются и потому являются «враждою против Бога» (Рим. 8:7), это противоборство «закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:23), это сопротивление всей подсознательной сферы инстинктов и влечений, связанных с чувственно–телесным миром («плотские помышления»), которые не подчиняются сознательной воле и закону ума. Феноменология такого сопротивления, та форма, в какой мы его переживаем, выражена у Апостола так: «не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю»… «желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу» 5 . Вот поистине типическое состояние человеческой слабости, человеческой «вражды против Бога», которая не дерзает идти дальше, которая выражается только в «бессилии закона, ослабленного плотию» (Рим. 8:3). Она и составляет для Апостола центр внимания, ибо «живущие по плоти, которые о плотском помышляют», составляют подавляющее большинство человеческого рода, для которых прежде всего и писан всякий закон. |
| – и наконец, верующие находятся не под законом, но под благодатью ( Рим.6:14 ), которая спасает: Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел ( Еф.2:8–9 ). Апостол проповедовал, что благодать стала преизобиловать, когда умножился грех, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим ( Рим.5:20–21 ). В таком случае не следовало бы верным оставаться во грехе, чтобы умножилась благодать (см.: Рим.6:1 )? Этот последний аргумент предвидел и сам апостол Павел, и потому он написал в Послании к Римлянам: Грех не должен над вами господствовать, ибо вы не под законом, но под благодатью. Что же? станем ли грешить, потому что мы не под законом, а под благодатью? Никак ( Рим.6:14–15 ). Когда апостол Павел говорил о свободе: Итак, стойте в свободе, которую даровал нам. Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства... К свободе призваны вы, братия ( Гал.5:1–13 ), то он имел в виду свободу прежде всего от греха, а потом и от Ветхого Закона, предполагавшего единственный путь ко спасению – совершение дел праведности 143 . Митрополит Владимир (Сабодан) замечает по этому поводу: «То, чем для иудеев, по Божию изволению, прежде служил закон Моисеев, для членов утверждённой Христом Церкви служит теперь благодать и вера, действующая любовью ( Гал.5:6 ). При благодати и вере жить по Моисееву закону нет никакого смысла» 144 . Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою ( Гал.3:13 ). Мы хорошо знаем, что закон у апостола Павла, по сравнению с благодатью, также и образ жизни, диктуемый Законом, по сравнению с евангельскими заповедями относятся между собой как рабство и свобода (см.: Гал.5:1 ) или плоть в отношении духа (см.: Рим.8:1–4 ). В таком случае провозглашаемая апостолом Павлом свобода от рабства Закону и греху не может быть поводом к угождению плоти, а только к христианской любви друг к другу (ср.: Гал.5:13 ). «Любовь,– говорит святитель Феофан Затворник ,– есть исполнение закона, она и указывает должное, и силу даёт к исполнению того; она есть исполнительная сила закона, источник, из которого исходит всё законное и одно законное» 145 . |
| О Церкви Христовой В каком состоянии находятся все люди после грехопадения прародителей — Адама и Евы? В состоянии греховности и душевной погибели. Слово Божие так говорит об этом: «как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили.» (Рим 5:12); «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим 3:23); «всем же отступникам и грешникам — погибель» (Ис. 1:28). От кого же людям нужно ожидать и где искать спасения? От Гнева Бога, Которого оскорбили — и стали поэтому «чадами гнева» (Еф. 2:3). Обещал ли Господь людям примирение с Собою? Обещал (Ис. 27:4, 5) и совершил его. Апостол пишет христианам: «мы примирились с Богом смертью Сына Его» (Рим. 5:10). Значит, спасение кающихся людей возможно чрез Единородного Сына Божия и только чрез Него, «ибо, — говорит Апостол Петр, нет другого имени под небом, данного человекам, которым нам надлежало бы спастись» (Деян. 4:12). Что же сделал Господь Иисус Христос для спасения людей? Он, во-первых, открыл истину Божию о том, как должно людям жить, чтобы прийти к Богу Отцу (Ин. 14:6, 8:24, 25, 8:31, 32, 14:15, 16, 21). Во-вторых, Он пострадал за нас и умер на кресте за «грехи наши и воскрес для нашего оправдания» (Рим. 4:25). В-третьих, Господь дал людям Божественную благодать, то есть силу, помогающую людям спасаться (Рим 5:1, 2). Как люди могут усвоять все потребное для жизни и благочестия, дарованное нам от Божественной силы Иисуса Христа? О Своем служении грешному роду человеческому Господь Спаситель ни в какой книге не написал Сам; Он не вверял Своих даров какому-либо одному человеку. Христос Спаситель «приобрел Себе кровию Своею» (Деян. 20:28) общество исповедников Его Евангелия, назвал это общество Церковью, что по-гречески означает собрание, и этой Церкви Своей, этому обществу вверил Свое научение, Свои милости и Свою благодать. Каким же образом люди могут наследовать спасение? Всякий, кто бы пожелал воспользоваться дарами Божиими, тот необходимо должен уверовать во Христа Спасителя (Ин. 14:1), познать Его истину и присоединиться к обществу истинных исповедников Христовых (Деян. 2:47). |
| с. 8:14–17. Сыны Божии Духом «Все водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (8:14) такова тема этого параграфа. Мы уже больше не рабы, потому что приняли «Духа усыновления» (8:15 πνμα υοθσα) и в духе восклицаем: «Авва, Отче!». Далее следует пассаж, в котором апостол Павел вновь прибегает к терминам тринитарного богословия: «Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы дети Божии. А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу» (8:16–17). Тема нашего усыновления Богу Отцу во Христе Духом Святым одна из основных в Новом Завете. В Послании к Ефесянам сказано, что Бог до создания мира предопределил нас в любви к сыновству (Еф.1:4–5). В прологе Ин. мы читаем, что принявшие Слово получили власть (ξουσα) быть сынами Божиими (Ин.1:12). Воскресший Иисус говорит Марии Магдалине: «… иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему» (20:17). Для иллюстрации этой темы можно привести и другие новозаветные тексты. В Рим, апостол Павел пишет, что мы становимся «наследниками Божиими, сонаследниками же Христу» (8:17) это означает, что нам предназначена слава, сравнимая со славой Христа. д. 8:18–27. Христианин, предназначенный к славе Наши нынешние страдания несоизмеримы со славой, к которой мы предназначены (8:18). Вся тварь, пишет апостол, «с надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (8:19). Мы полагаем, что, вопреки общему мнению, словом «тварь» (κσι) обозначается не весь сотворенный мир, а все человечество, творения Божии, еще не тронутые благодатью и ждущие откровения «сынов Божиих», т.е. христиан. Это откровение должно их ввести в славу, обещанную сынам Божиим (8:21), так как их главным упованием является спасение (8:24; 8:26–27). е. 8:28–30. План спасения «Любящим Бога… все содействует ко благу» (8:28). «Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал; а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил» (Рим.8:29–30). В этом фрагменте два раза употреблен глагол προορω, переведенный как «предопределить». Его никоим образом не следует понимать в кальвинистском смысле как предопределенность к добру или злу. В Новом Завете может идти речь лишь о предопределенности к добру. В Еф.1:5 тот же глагол προορω означает предназначенность людей к богосыновству. |
| С того времени наша многострадальная природа лишена свободы собственной воли, но страстное начало насильно увлекает ее. «Грех, взяв повод от заповеди, обольстил меня и умертвил ею» (Рим.7:11). «Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю» (Рим. 7:15). «Знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу: доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:18—19), так что «по внутреннему человеку нахожу удовольствие в Законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» (Рим. 7:22—23). Точное и детальное описание, принадлежащее Павлу, открывает во всей глубине искажения, что были порождены преслушанием и падением. Те, кто хочет избавиться от смертного приговора и возвратиться к благим и Божественным обетованиям Спасителя нашего Христа, могут достичь этой цели только в самоотверженном подвиге. Мы сказали о том, что наше падение и порабощение закону тленности было двояким. Поэтому и брань наша имеет две стороны: как телесную, плотскую — так и духовную. «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу — о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные — жизнь и мир» (Рим. 8:5—6). Сотворение тела предшествовало сотворению души. По этой причине телесные подвиги — то, что называют «деятельным» подвижничеством, — предшествуют «созерцанию». Исходя из этого различия все жившие до сих пор подвижники начинали с деятельной формы благочестия, с дел телесных. В телесной деятельности участвуют чувства, от которых зависит и на которых зиждется наше биологическое существование. Мы полностью зависим от наших телесных ощущений и гораздо легче уступаем их возбуждению, ибо с чувствами связана вся наша жизнь. Об этом знает и коварнейший наш враг диавол, который нападает на нас прежде всего в области ощущений. Он втирается в доверие, ссылаясь на важность жизни, здоровья или даже пресловутого «утешения», без которых нам невозможно жить. Под предлогом таких вещей, как жизнь и здоровье, он убеждает делать уступки, якобы необходимые с точки зрения домостроительства. И приманка врага достигает своей цели, особенно если человек слаб по своему естеству и характеру. |
| В следующей главе апостол приводит примеры Авраама и Давида. Первый был великим праведником, причем праведность его, конечно, не заключалась в исполнении Моисеева закона, который еще вообще не существовал. Давид, наряду с добрыми делами, совершал много грехов (2Цар. 11–12 ). Однако первый оправдался пред Богом не делами, а действенной верой ( Быт.15:6 ; Рим.4:1–5 ), а второй «называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел» ( Рим.4:6 ; Пс.31:1–2 ). Чтобы не подумали, что «делом», оправдывающим Авраама, явилось обрезание (единственная обрядовая известная ему заповедь), апостол обращает внимание своих читателей на то, что вера вменилась Аврааму в праведность до обрезания, а «знак обрезания он получил как печать праведности чрез веру, которую имел в необрезании» ( Рим.4:11 ). Основной принцип: «воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу» ( Рим.4:4 ), но блажен тот, кто оправдывается по милости, ибо если «утверждающиеся на законе суть наследники, то тщетна вера, бездейственно обетование» ( Рим.4:14 ). Послание к Ефесянам обращено было к бывшим язычникам ( Еф.2:11 ), которые не могли иметь даже понятия о моисеевых установлениях. Поэтому когда апостол пишет им: «Благодатью вы спасены через веру и сие не от вас, Божий дар; не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Еф.2:8–9 ), то не может быть сомнения, что здесь имеются в виду дела добрые по их нравственному значению, а не потому, что они предусмотрены моисеевым законодательством. Еще очевиднее раскрывается нравственный характер доброделания, о котором идет речь, в следующем стихе: «Мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» ( Еф.2:10 ). Очевидно, апостол не мог при этом иметь в виду, что Бог предназначил христиан, особенно обращенных из язычества, к исполнению обрядовых установлений моисеева закона. Приходится остановиться на предположении, что приведенное выше ограничение смысла апостольских высказываний о добрых делах рамками обрядовых установлений синайского законодательства было навеяно полемическими соображениями в борьбе против протестантизма, в частности, против учения о спасении sola fide («только верой» – лат.), действительно, как мы неоднократно отмечали, весьма двусмысленного и совершенно неприемлемого, если под верой понимается рациональное усвоение определенной суммы догматических положений. Очень интересное отрицание взгляда на добрые дела, как на «заслугу», дающую основание рассчитывать на получение спасения, мы находим в начале одной из наших утренних молитв: «Многомилостиве и всемилостиве Господи…». 159 Некоторые отрывки из нее заслуживают того, чтобы их привести полностью. «Многия ради любве сшел и воплотился еси, яко да спасеши всех. И ныне, Спасе, спаси мя по благодати, молю Тя. Аще бо от дел спасеши мя, несть се благодать и дар, но долг паче». |
| Но значительная часть иудеев не приняла Христа, и данные им обетования не послужили им на пользу. Нарушилось ли этим само обетование об избрании Израиля? Нет, не нарушилось, Обетования Божии сбылись на тех, которые приняли верой Христа; они-то и есть истинный Израиль, истинное семя Авраамово, им и дано обетование. «Ибо не все Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его... то есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» ( Рим.9:6–8 ). До пришествия в мир Христа не видно было, кто, собственно, принадлежит к семени Авраама. Но с пришествием Христа принадлежность эта ярко обнаружилась: уверовавшие в Него вступили в наследие обетования, а неуверовавшие изверглись из него. Следовательно, чада обетования это те, которые рождаются действием Божиим, Духом Божиим, а не те, чье сыновство есть следствие каких-либо прав, заслуг или преимуществ Израиля. Рождение Исаака, сына обетования, произвела не утроба Саррина, но «слово обетования» ( Рим.9:9 ). Так и христиане рождаются в купели крещения Духом Божиим, т. е. по обетованию. Пример избрания Иакова и отвержения Исава из наследников обетования еще разительнее показывает независимость обетования от плотского рождения, – оно совершается Богом, и даже прежде самого рождения ( Рим.9:10–13 ). Нельзя, однако, видеть у ап. Павла учение о безусловном предопределении, как это делают кальвинисты. Определение об избрании к оправданию, помилованию отдельного человека или целого народа совершается согласно с правдой Божией и Его благостию и совершается по предведению Божию. «Кого миловать, помилую; кого жалеть, пожалею» ( Рим.9:15 ), т. е. кто достоин помилования, того и милует; кто достоин щедрот, того ущедрит. Но так как Бог наперед знает путь жизни человека или народа, то и решение о них Он выносит наперед, прежде самих дел, хотя и в согласии с ними. Само же помилование зависит не от заслуг человека, но единственно от милующего Бога: «Итак, помилование зависит не от желающего, не от подвизающегося, но от Бога милующего... Кого хочет, милует; а кого хочет, ожесточает» ( Рим.9:16–18 ). |
| Но и на этом не останавливается, а что говорит? « Как бы в напоминание вам ». И не сказал он — уча вас, или — напоминая вам, но — « в напоминание », то есть немного напоминая. Замечаешь ли, как конец соответствует началу? Как в начале послания (апостол) говорил: « вера ваша возвещается во всем мире » (Рим. 1:8), так и в конце прибавил: « ваша покорность всем известна » (Рим. 16:19). И как в начале сказал: « я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верой общей » (Рим. 1:11–12), так и здесь выразился: « в напоминание ». И здесь, и там он сходит с учительской кафедры и беседует с ними, как с братьями, как с друзьями и как с равными. А это главное достоинство учителя — делать речь свою разнообразной для пользы слушателей. Заметь же, как (апостол), сказав: « писал вам с некоторой смелостью », притом: « отчасти », и еще: « как бы в напоминание вам », не ограничился этим, но, выражаясь еще скромнее, присовокупил: « по данной мне от Бога благодати », как и в начале он сказал: « я должен » (Рим. 1:14), как бы говоря: не сам я восхитил себе честь, не сам первый взялся за дело, но Бог повелел мне это и притом по благодати, а не потому, что нашел меня достойным для этого. Итак, не огорчайтесь: не я восстаю, а Бог повелевает. И как там (апостол) сказал: « Бог, Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его », так и здесь, сказав: « по данной мне от Бога благодати », присовокупил: « быть служителем Иисуса Христа у язычников и совершать священнодействие благовествования Божия » (Рим. 15:16). После достаточного доказательства сказанного, (апостол) обращает речь к важнейшему достоинству (своего апостольства) и называет его не просто служением, как в начале, но священным служением и священнодействием. Проповедовать и благовествовать — это мое священство, это жертва, мной приносимая. А священника никто не может упрекнуть в том, что он заботится о беспорочности приношений жертвы. Такими словами (апостол) вместе окрыляет помыслы верующих, показывая им, что они жертва, и оправдывает себя тем, что ему так повелено. |
| Павел видит себя прежде всего апостолом язычников: не для чего иного, как для проповеди в языческой среде он от Самого Христа получил «благодать и апостольство». Именно этим он и объясняет свое горячее желание встретиться с римскими христианами: Прежде всего благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире. Свидетель мне Бог , Которому служу духом моим в благовествовании Сына Его, что непрестанно воспоминаю о вас, всегда прося в молитвах моих, чтобы воля Божия когда-нибудь благопоспешила мне придти к вам, ибо я весьма желаю увидеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему, то есть утешиться с вами верою общею, вашею и моею. He хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов. Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам. Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме ( Рим. 1:8–15 ). Почему Павел считает необходимым столь пространно изложить причины своего желания прийти в Рим? Чтобы ответить на этот вопрос, надо заглянуть в конец послания, где Павел скажет о том, что собирается посетить Рим как бы мимоходом – по пути в Испанию ( Рим. 15:24:28 ). Там же он изложит свой миссионерский принцип: «Притом я старался благовествовать не там, где уже известно имя Христово, чтобы не созидать на чужом основании» ( Рим. 15:20 ). Эти оговорки и разъяснения следует рассматривать в общем контексте развития христианской проповеди на раннем этапе бытия Церкви. По свидетельству историков, миссионерская территория тогдашней «вселенной» (ограниченной главным образом пределами Римской империи и соседних стран) была с самого начала поделена между апостолами. Евсевий Кесарийский , ссылаясь на древнее предание, утверждает, что это разделение происходило при помощи жеребьевки: Святые же апостолы и ученики Спасителя рассеялись по всей земле. Фоме, как повествует предание, выпала по жребию Парфия, Андрею – Скифия, Иоанну – Асия, там он жил, там в Эфесе и скончался; Петр, по-видимому, благовествовал иудеям, рассеянным по Понту, Галатии, Вифинии, Каппадокии и Асии. Под конец жизни он оказался в Риме, где и был распят головой вниз: он сам счел себя достойным такой казни. Надо ли говорить о Павле, возвещавшем Христово Евангелие от Иерусалима до Иллирика и пострадавшем при Нероне в Риме. 34 |
| Рим.10:8 . Но что говорит Писание? Близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем, то есть слово веры, которое проповедуем. «Но что говорит Писание?» По лучшим кодексам читается: «но что говорит?» (т. е. эта праведность от веры). Здесь праведность от веры дает уже положительное разъяснение дела. Апостол, впрочем, и здесь облекает свой ответ в форму речи Моисея ( Втор 30:14 ): «близко к тебе слово, в устах твоих и в сердце твоем». Но Апостол, вместо того, чтобы сказать, что Мессия уже явился и жил на земле и этим выяснить, насколько и для неверующих иудеев «близко слово», говорит, в пояснение этой близости, о том, что уже раздается проповедь апостолов о пришедшем Мессии (ср. Рим.1:3 ). Это делает он ввиду того, что Христос для неверующих иудеев ничем не отличается от других людей, которые умерли и пребывают в преисподней. На земле же Он для них является в слове проповеди, которая раздается из уст апостолов. И эта проповедь есть слово веры в противоположность закону дел (ср. Рим.3:27 ; Гал 3:2 ). Она возвещает о совершившемся искуплении, для восприятия которого не требуется ничего, кроме веры, тогда как закон всегда требовал дел от самого человека. И это слово веры несравненно ближе для слушателей, чем учение закона Моисеева, потому что путь от слышания проповеди апостольской к вере и исповеданию гораздо ближе, чем путь от слышания заповедей закона Моисеева к их всецелому исполнению. Рим.10:9 . Ибо если устами твоими будешь исповедывать Иисуса Господом и сердцем твоим веровать, что Бог воскресил Его из мертвых, то спасешься, Это последнее слово праведности от веры, с которым она теперь обращается к неверующему иудею. Так как речь и здесь обращена к неверующему иудею, то Апостол особенно подчеркивает необходимость веры в воскресение Христа (ср. Деян 1:22, 2:32, 3:13–15 ). Рим.10:10 . потому что сердцем веруют к праведности, а устами исповедуют ко спасению. Здесь уже говорит сам Апостол, разъясняющий вышеприведенное требование, какое высказано устами праведности от веры. Он различает здесь праведность или оправдание, получаемое при вступлении в Церковь Христову, и окончательное спасение, какое будет дано верующим при втором пришествии Христа на землю. Первое достигается только сердечным, искренним принятием Евангелия (сердцем), а второе продолжающимся в течение всей жизни христианина твердым исповеданием Христа пред Его врагами (ср. Мф 10:32 ; 2Кор 4:13 ). |
|
|
