| Паралипоменон родословие людей ведется от Адама, как родоначальника всех людей ( 1Пар.1–8 ; ср. родословие И. Христа у Лк.3:23–38 ). Товия, в молитве к Богу, исповедует: Ты сотворил Адама и дал ему помощницею Еву, подпорою – жену его. От них произошел род человеческий ( Тов.8:6 ; сн. Прем.10:1 ). В новом завете можно находить как неоднократное подтверждение сказания Моисеева о творческом происхождении рода человеческого самим Господом ( Мф.19:4–6 ; Мк.10:6–7 ) и Его Апостолами ( 1Кор.11:8–9; 15:41 ; Еф.5:31 ; 1Тим.2:13–14 и др.), так и новые ясные свидетельства о происхождении всех людей от одного праотца: от одной крови, говорит апостол, Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию ( Деян.17:26 ). Но самым важным подтверждением истины единства человеческого рода в новом завете служит учение о грехе первородном, распространившемся на всех людей чрез посредство телесного происхождения всех от единого: одним человеком, учит апостол, вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, в нем все согрешили ( Рим.5:12 ). А в учении о всеобщем – для иудеев и еллинов, варваров и скифов ( Рим.10:12 ) значении искупления и оправдания тот же апостол истину единства происхождения всех людей от одного согрешившего и осужденного Адама представляет столь же несомненною, как несомненно то, что оправдание совершается по благодати одного Человека, Иисуса Христа ( Рим.5:15 ); он говорит: как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание к жизни ( Рим.5:18 ). Церковь неизменно исповедовала и исповедует истину о происхождении всех людей от единой первозданной четы, как одну из основных истин христианства. Учение церкви о грехе первородном, о его всеобщности, о смерти, как следствии греха, Адамова, равно о необходимости искупления для всего рода человеческого и всеобъемлющем значении искупительных заслуг И. Христа, – основывается непосредственно на истине происхождения всех от одного праотца и без нее не имело бы точки опоры. |
| 6. Возлюбив эту Красоту, посредник, соединяющий брачными узами жениха и невесту, – имею в виду боговдохновенного Павла – изрек такое преисполненное любви слово: «Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: «за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание» ( Пс.43:23 ; Рим.8:36 ). Затем Апостол показывает и причину их стойкого терпения: «Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас Бога» ( Рим.8:37 ). Поэтому, рассматривая, кто мы такие и каких вкусили благ, можно сказать, что не мы первые возлюбили, но были прежде возлюблены Богом, а потом уже воздали любовью ( 1Ин.4:10, 19 ); ненавидящие, мы были возлюблены, и, «будучи врагами, мы примирились» ( Рим.5:10 ). И не мы сами умолили сподобить нас этого примирения, но получили, как Ходатая за нас, Единородного Сына; обидевшие, мы были утешены обиженным. А кроме того, подумаем о Том, Кто был распят за нас, о Его спасительных страданиях, о смерти, ставшей отдохновением, и о дарованной нам надежде Воскресения. 7. Принимая во внимание эти и подобные им благодеяния Божии, мы преодолеваем случающиеся с нами скорби и, сравнивая память о благодеяниях с временным злостраданием тела, радостно переносим удары невзгод. Ибо, соизмеряя все печали житейские с любовью к Владыке, мы находим их весьма легкими. А если соберем все вместе мнимые удовольствия и приятности жизни сей, то, противопоставленные Божественной любви, они покажутся нам слабой тенью и мимолетным цветением весенних цветов. Об этом ясно говорит Апостол и в приведенной выше, и в следующей за ней фразе: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» ( Рим.8:38–39 ). Поскольку выше, представляя только одно печальное, Апостол говорил о скорби, тесноте, гонении, голоде, наготе, опасности и мече, то есть насильственной смерти, то здесь он вполне справедливо к горестному присовокупляет и радостное: к смерти жизнь, к чувственному – умопостигаемое, к видимому – незримые Силы, к настоящему и преходящему – будущее и постоянное, а сверх того – глубину геенны и высоту Царства Небесного. Но противопоставив все это любви и найдя, что оно – и печальное, и радостное – уступает ей, и что утрата любви мучительнее наказания в геенне, а также показав, что он (если бы только это было возможно), при наличии Божественной любви, предпочел бы грозящее наказание обетованному Царству Небесному без любви, Апостол в упоении любви взыскует даже несуществующего ныне и, сравнивая это с Божественной любовью, настаивает: «ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». |
| В Посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь (2 Кор 13:13). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен, как Мф 28:19 или 1 Ин 5:7, вместе с тем это и не случайная фраза — она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17; Рим 8:11; Евр 9:14), но они выражены в динамике домостроительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три Ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же Ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 63 . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2 Кор 13:13, 2 Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Флп 1:8, 2 Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1 Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается Апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви ( Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1 Кор 12:11, где Он описывается как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно ( kaqлj boЪlemai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум ( frTnhma). Так что Дух — это определенно Кто, а не что; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1 Кор 2:10–11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 64 ; именно в силу этого становится возможным богообщение, потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2 Кор 1:22), то есть глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| В посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь ( 2Кор.13:13 ). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен как Мф.28:19 или 1Ин.5:7 , вместе с тем это и не случайная фраза – она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе ( Еф.1:17 ; Рим.8:11 ; Евр.9:13 ), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 56 . Апостол одинаково превозносит в разных местах посланий любовь Бога Отца ( 2Кор.13:13 ; 2Фес.3:5 ), любовь Христа ( Еф.3:19 ; Фил.1:8 ; 2Кор.5:14 ) и любовь Духа ( Рим.15:30 ), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же ( 1Кор.12:4 ). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим.15:30 , где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор.12:11 , где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим.8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух – это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор.2:10–11 ). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 57 , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе ( Еф.2:18 ). Духом, проницающим одновременно глубины Божии и сердце верующего ( 2Кор.1:22 ), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Слово Божие повелевает нам царя бояться и почитать, быть верными ему и хранить тайну его ( Тов.12:7 ; Притч.24:21 ; 1Пет.2:17 ); оно повелевает даже нечестивого царя почитать ( Вар.1:11 ; 1Цар.21:11–13 ; 4Цар.9:34 ; Мф.22:21 ) и объявляет личность царя, помазанника, неприкосновенной ( 2Цар.1:14–15 ; Пс.104:15 ). На нас, христианах, по учению православной церкви, основанному на Слове Божием, лежит священный долг молиться за царя и начальников ( 1Тим.2:1–4 ) и повиноваться им ( Рим.13:1–5 ; ср. Тит.3:1–2 ). Для нас должны быть непреложны наставления святых апостолов Петра и Павла: «будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти» ( 1Пет.2:13 ), «напоминай им повиноваться и покоряться начальству и властям» ( Тит.3:1 ). Непокорные же строго осуждаются. «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшие и ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример: так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть, отвергают начальства и злословят высокие власти» ( Иуд.1:7–8 ; ср. Рим.13:4 ). Будем же твёрдо помнить учение Слова Божия: Воздадите Кесарево Кесареви и Божия Богови ( Мф.22:21 ). Бога бойтеся, Царя чтите ( 1Пет.2:17 ). Бойся, сын мой, Господа и Царя, с мятежниками не собирайся ( Притч.24:21 ). Царь – Божий слуга, тебе же на добро ( Рим.13:1–4 ). Слово царское храни ( Еккл.8:2 ), начальников, судей не злословь и князя (верховной власти) народа твоего не поноси ( Исх.22:28 ). Будь верен до смерти и дам тебе венец живота ( Откр.2:10 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью при отрицании царской власти и Богом установленного повиновения властям О царской власти Ин.18:36 . «Иисус отвечал: Царство Моё не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Моё, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но Царство Моё не отсюда». Объясн. Господь, говоря о царстве «не от мира сего», не отрицал земных царств, которые сами по себе не опасны Его царству, а при благочестивых государях способствуют охранению и распространению истины и богоугодной жизни; поэтому-то и сказано в Писании: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу: Мф.22:21 ; 1Пет.2:17 ; Рим.13:1–2 . |
| Слова «сия пишу» нужно относить ко всему предшествующему, раньше сказанному Апостолом, начиная с 1Ин1:5 , а не связывать их только с 1Ин.1:10 . Апостол пишет, что Бог есть свет и тьмы в Нём нет никакой, что поэтому общение с Богом необходимо предполагает хождение во свете, а не хождение во тьме, что хождение во свете для нас возможно, потому, что хотя все мы имеем грехи и было бы клеветою на Бога и Его откровение утверждать, что мы не творим греха, но чистосердечное исповедание своих грехов пред Богом соделает то, что Бог, по своей святости и провосудию, простит нам грехи наши и очистит нас от всякие неправды. Всё это, говорит Апостол, я пишу вам, да не согрешаете, т. е. чтобы, помня о необходимости и условиях освящения, вы старались быть свободными от греха, не работали греху ( Рим.1:6 ), грех не обладал над вами ( Рим.6:14 ), а вы были мертвы для греха ( Рим.7:11 ). Но если кто, при всём своём противлении греху и стремлении к освящению, все-таки впадает в грех, он не должен унывать, так как мы имеем Ходатая пред Отцом, Иисуса Христа Праведника, Святителя исповедания нашего. Иисус Христос называется Ходатаем, «единым Ходатаем» ( 1Тим.2:5, 6 ), потому что Он умилостивительная жертва за грехи всего мира ( 1Ин.2:2 ), Он примирил кровью креста Своего нас с Богом ( Кол. 1:20 ; Еф.2:14–18 ; Рим.3:25 ). Иисус Христос есть великий Первосвященник, иже не имать по вся дни нужды, якоже первосвященницы, прежде о Своих гресех жертвы приносити, потом же о людских: сие бо сотвори единою, Себе принес ( Евр.7:27 ); Он единою в кончину веков, во отметание греха, жертвою своею явися ( Евр.9:26 ). Но ходатайство Иисуса Христа не исключает несравненно отличных от Него ходатаев – святых Божиих, которые являются ходатаями чрез Христа, чрез превосходнейшее усвоение принесенных Им благодатных средств спасения. Так как Церковь Христова едина, все верующие суть члены единого тела Христова, то почему, спрашивается, члены сильнейшие, достойнейшие не могут предстательствовать о членах немощнейших, слабейших? Такое ходатайство необходимо вытекает из закона христианской любви, связующей нас воедино и не позволяющей, чтобы мы думали только о своём спасении, чтобы, достигши оправдания, приступивши к Сионстей горе и ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных на небесех написанных ( Евр.12:22, 23 ), не помышляли о спасении, введении в горний Иерусалим и своих ближних. В Откровении определенно говорится, что «четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых» ( Откр.5:8 ). В другом месте Тайнозритель видит, что «пришел иной Ангел и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» ( Откр.8:3–4 ). |
| Чем ты – для ближнего, тем и он – для тебя. И только. И. при том, ты будь хорошим по отношению к ближнему для того, – предполагается, – чтоб и он затем таковым-же был для тебя. Эго ясно. Эгоистический расчет сомнению не подлежит. Он – налицо. Христианство -же, призывающее нас «не оставаться должными никому ничем, кроме взаимной любви» ( Рим.13:8 ), – «делать добро всем» ( Гал.6:10 ), кто-бы это ни был, хотя бы даже и наши враги ( Рим.12:20 ; Мф.5:44 и след.), – «побеждать зло добром» ( Рим.12:21 ), – любить других бескорыстно, неэгоистично ( Мф.6:3–4 ; Лк.6:35 ...), из переполненного любовию сердца (ср. Рим.12:8 , ср. 2Кор.9:7 ), – «полагать душу свою за друзей своих» ( Ин.15:13 ), т.е., проявлять к своим ближним любовь высшую, нежели какую человек проявляет к себе самому 111 , – такое христианство оставляет очень и очень далеко позади себя Секста (воображаемого) и ему подобных. б) Это правило Секстово (!) не могло представлять какой-либо диковины для знакомых с ветхозаветным божественным Откровением. Так, в IV главе книги Товита читаем в числе прочих наставлений, какие давал Товит своему сыну Товии, и такое «что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (ст. 15) (ср. Мф.7:12 «во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки»; Лк.6:31 «и как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними»). И если согласиться с пресловутым Саладином, что его Секст жил в 406 г. до Р. Хр., то и в этом случае хронологическое первенство будет на стороне книги Товита, которая, – как это совершенно точно установлено в библейской науке, – произошла очень рано «первые XIII глав книги были написаны вскоре после исцеления» Товита «от слепоты (после 675 г. до Р. Хр.)», а окончательно книга была «редактирована» и дополнена XIV-ю главою «вскоре после смерти Товии, но до разрушения Соломонова храма, т. е., между 598–586 г. до Р. Хр. 112 . Книга, следовательно, произошла до рождения даже самого Пифагора, если б кому-либо вздумалось привлечь в данном случае и последнего (он «родился, вероятно, в 582 г. |
| 20. В завершение наших выписок приведём несколько мест из блаж. Августина, в которых он кратко излагает свои мысли о законе и благодати. «Действие Закона заключается в том, что человек уразумевает, что Бог хочет от него; действие же благодати – в том, что человек покоряется Божию закону; «Ибо не слушатели закона, – возвещает апостол, – праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут » (Рим. 2, 13). Таким образом, закон производит слушателей правды, а благодать – делателей её. Ибо, как говорит тот же апостол, что Закону было невозможно, потому что он был обессилен плотью, то совершил Бог, послав Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, дабы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти, но по духу (Рим. 8, 3-4). Ибо невозможно, чтобы Закон мог быть исполнен посредством плоти. Посему правда Закона исполняется не в тех, кто живёт по плоти, но в тех, кто ходит по духу. Кто же ходит по духу, если не тот, кто водим Духом (Рим. 8, 14)? Не те дети свободны, кои приняли закон буквы, но принявшие духа благодати, которым Закон, будучи сам по себе свят, праведен и добр (Рим. 7, 12), может быть исполнен. Вот – правое учение; да внемлют ему все, и да не спорят» . 21. «Исключая те заповедания Ветхого Завета, которые даны только для того, чтобы обозначить и предуказать нечто иное (хотя и в сих заповеданиях, если их понимать духовно, Закон поистине может быть назван духовным), всё прочее, относящееся к благочестию и доброй нравственности, несомненно должно быть исполняемо так, как предписано. Ибо хотя Христос снял с нас тяжкое иго многих преданий (Мк. 7, 9), можем ли мы по этой причине сказать, что нас не касается то, что велит Закон? Кто столь нечестив, что дерзнёт сказать (хотя сегодня многое дерзают), что на заповеди Закона ему можно не обращать внимания, поскольку он христианин, и больше не под Законом, но под благодатью? Те, кои поистине под благодатью, оживотворяются Духом и исполняют дела Закона верой, действующей любовью (Гал. 5, 6)» . |
| Тогда как тело есть «храм Божий» ( 1Кор.3:16 ), «храм Святого Духа» ( 1Кор.6:19 ), «сосуд святости и чести» ( 1Фес.4:4 ), «жертва живая, святая, благоугодная Богу» ( Рим. 12:1 ), на долю плоти выпадают и грех , и смертность, и тление ( Рим.7:14, 18, 25, 8:3 ; 1Кор.15:50 ; 2Кор.4:11, 12:7 ; Гал.6:8 ) 24 . Даже Сам Иисус Христос приходит в мир так, что «в Нем обитает вся полнота Божества телесно» ( Кол.2:9 ), но лишь «в подобии плоти греховной» ( Рим.8:3 ). Следовательно, тело является как бы вместилищем греховной и тленной плоти, которой лишь благодатными дарами Святого Духа сообщаются новые, просветленные свойства, вследствие чего и самое тело имеет превратиться из «душевного» в «духовное» ( 1Кор.15:42–44 ). Но и до этого, до наступления дня воскресения, еще при жизни каждый приобщившийся Христу может сказать с Апостолом: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ), ощущая это всем своим Существом, так как воистину «кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). А вне соединения с Христом «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» ( 1Кор.15:50 ), ибо тление не наследует нетления. Если же мы соединены с Христом «подобием смерти Его», то лишь при этом условии можем ожидать для себя и «подобия Воскресения» Его ( Рим.6:5 ). Знаменательно, что здесь говорится не просто о смерти вообще, но о каком-то ее «подобии» смерти Христа. Значит, предполагается, что самая смерть Его была иной, отличной от обычной людской смерти, какой-то необычной смертью 25 . И действительно, вспомним, что Христос умер преображенным (на Фаворе), после того, как Его тело еще при жизни на земле просияло неизреченным светом, который и теперь почивает на некоторых святых. Но и каждый, соединившийся с Христом, умирает как бы «преображенным» в самых глубинах своего существа. «Подобие смерти» Христа и состоит в «подобии» присущего Ему бессмертия по Воскресении; «подобие» же этому Воскресению наступит в последний день. Тогда, по слову Апостола, Христос «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё» ( Флп.3:21 ). |
| В прочих случаях слово «δξα» у Ап. Павла есть технический термин для светового блеска, который наполняет небо и окружает все небесные существа. От Бога, который живет в неприступном свете ( 1Тим.6:16 ), δξα распространяется на всякое небесное существо, Он поэтому называется в Еф.1:17 «Отцем τς δξης» (славы) и δξα называется «δξα – славою Божиею» ( Рим.5:2 ). Полнота света Его (πλοτος τς δξης – Еф.3:16 ) остается у Него во веки Рим.11:36 : «Ему слава – (δξα) во веки». Все, что исходит от небесного существа или что приводит в соприкосновение с небесным, сияет в славе (δξα). Шехина, облако, которое в скинии завета и при путешествии по пустыне говорило о присутствии Иеговы, называется вследствие этого «славою – δξα» Рим.9:4 : «израильтяне, которыми принадлежит слава». (Под славою здесь разумеется световое облако). Лицо Моисея, видевшего на Синае Господа, сияло во славе 2Кор.3:7 : «так что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы (δι τν δξαν) лица его». Закон и еще более евангелие, так как они суть небесного происхождения и существа, пребывают «в славе – ν δξ» 2Кор.3:7 : «если служение смертоносным буквам начертанное на камнях было так славно (ν δξ), ст. 8: то не гораздо ли более должно быть славно (ν δξ) служение духа». О евангелии говорится в 2Кор.4:4 : «Бог века ослепил умы, чтобы не возсиял свет благовествования». Также Христос в своей небесной жизни облечен славою – δξα; Он даже есть Господь «славы» ( 1Кор. 2:8 ) и, как Господь славы, Он имеет также преобразить нас в славе Флп.3:21 : «Который преобразит уничиженное тело наше так, что оно будет сообразно славному телу Его». В силу обладания «славою», Он – подобие Божие, подобен Богу в образе 2Кор.4:4 : «слава Христа, Который есть образ Бога невидимого». От смерти Он воздвигнут «славою» Отца Рим.6:4 : «Христос востал из мертвых славою Отца». Разлучившийся с плотью (σρξ) Он облекся вновь «славою» 1Тим.3:16 : «вознесся во славе». Во Христе видим мы доступный нашему пониманию отблеск света Божественного, более того –Он сам непрестающий источник света 2Кор.4:6 : «свет познания славы Божьей в лице Иисуса Христа». |
|
|
