| 21:20–24 Падение Иерусалима (ср.: Мф. 24:15–22 ; Мк. 13:14–20 ). Теперь описываются два отдельных этапа наступления конца. Во–первых, Иерусалим будет осажден и передан во владение язычникам на некий период времени, а население города будет уничтожено. Люди, которым не безразлична собственная жизнь, должны спасаться бегством, прежде чем станет слишком поздно, потому что это будет время Божьего суда над городом. При мысли о неизбежности страданий, особенно для женщин, Иисус опять преисполнился скорби (13:34,35; 19:41–44; 23:27–31). Хотя у Луки осада описана гораздо подробнее, чем в соответствующем отрывке у Марка, это не обязательно значит, что он писал уже после этих событий. Используемые им выражения позаимствованы из ветхозаветных пророчеств, особенно из отрывков, посвященных разрушению Иерусалима Вавилоном. Но говорил ли Иисус так, как передал евангелист Марк, или как передал евангелист Лука (или оба они), или же Лука более понятно сформулировал Его высказывания, чтобы яснее стало, как они исполнятся, установить очень сложно. Времена язычников – это период языческого владения Иерусалимом. Неясно, будет ли это временем обращения язычников ( Рим. 11:25 ). Иисус ничего не говорит о том, что станет с Иерусалимом в конце этого периода. 21:25–28 Приход Сына Человеческого в славе (см.: Мф. 24:29–31 ; Мк. 13:24–27 ). На втором этапе приближения конца истории начнется космический беспорядок (ср.: ст. 11), о котором говорили ветхозаветные пророчества. Некоторые ученые полагают, что это метафорическое описание свержения власти язычников. Затем придет Сын Человеческий – в соответствии с пророчеством в Дан. 7:13,14 , где Его пришествие связано с Судным днем и окончательным, видимым установлением Божественной власти. Поскольку катаклизмы будут предварять торжество замыслов Божьих о спасении, ученикам следует преисполниться надежды в отличие от всех остальных, которые будут охвачены страхом. 21:29–33 Несомненность конца истории (см.: Мф. 24:32–35 ; Мк. 13:28–31 ). В Палестине у смоковницы первой среди деревьев распускаются листья, что означает наступление лета; в остальных странах все деревья присоединяются к ней, знаменуя приближение летней поры. Так и ужасные события, предреченные Иисусом, на самом деле означают надежду на то, что близко пришествие Царства Божьего. |
| 31. Книжник спрашивал об одной заповеди, но Иисус прибавляет и вторую, ибо они неразделимы (1 Ин 4:21). В Лев 19:18 под “ближним” имеется в виду израильтянин, как явствует из первой части стиха, и раввинистическая традиция толкует это понятие в духе национального партикуляризма. Ясно, однако, что в Евангелии оно имеет более широкое значение: если Иисус включает в него ненавидимых самаритян (Лк 10:25–37), понятно, что сюда же должны относиться и все люди. Соединение обеих заповедей встречается и в еврейских апокрифах, например, “люби Господа и своего ближнего” (“Завещание Иссахара” 5:2; там же в 7:6 и в “Завещании Даниила” 5:3). Ср. Лк 10:27, где заповеди соединяет вопрошающий законник. 70. О сыне Давидовом (12:35–37) (Мф 22:41–46; Лк 20:41–44) 35. διδσκων ν τ ερ ‘учить в храме’. Апостол Марк ничего не говорит о собеседниках Иисуса, — он, как и всегда, строго ограничивается лишь известными ему подробностями. Πς λγουσιν ο γραμματες, τι Χριστς υς Δαυδ στιν ‘как говорят книжники, что Христос есть сын Давидов’. Из контекста не видно, почему Иисус заводит речь о происхождении Мессии. Трудно предположить, чтобы Он внезапно и без всякого повода высказался против мнения о происхождении Его из рода Давидова, которое было твердо укоренено в Писании (2 Цар 7:16; Ис 9:2–7; 11:1–9; Иер 23:5–6; Иез 34:23–24; 37:24) и впоследствии составило неотъемлемую часть церковной веры (Рим 1:3; 2 Тим 2:8). Кажется вероятным предположение Р. Гагга 42 , что этот отрывок принадлежит к конфликтной сцене, первая часть которой утеряна. Враги Иисуса могли задать Ему вопрос о Мессии как сыне Давидовом, который, как и предшествующий вопрос о подати, был провокацией — с тем, чтобы прозвучал ответ, неприемлемый либо для римских властей, либо для народа. Тогда естественно предположить, что, как и в других конфликтных сценах, Иисус отвечает 43 не прямо, но задает встречный вопрос, разбивающий поставленную ловушку. Одновременно Он указывает, что выражение “Сын Давидов”, хотя и верное в ограниченном смысле, не выражает полноты Божества, заключенной во Христе. Для устного церковного Предания был, разумеется, важен христологический смысл изречения, а внешние обстоятельства отвлекали от него внимание читателя. Именно поэтому они могли быть либо забыты, либо даже сознательно опущены. |
| Жертвоприношение Авеля. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. Ок. 547 г. Жертвоприношение Авеля. Мозаика ц. Сан-Витале в Равенне. Ок. 547 г. В Qui pridie, к-рое основано на Мф 26. 26 сл. (в испан. памятниках называется Missa secreta и начинается словами: «In qua nocte» (В ту ночь, в к-рую), т. е. цитатой из 1 Кор 11. 23 сл.), иногда встречается небиблейская вставка («...встав посреди учеников Своих апостолов и взяв хлеб...»), придающая institutio послепасхальное измерение (ср.: Ин 20. 19-26; Лк 24. 36). Post mysterium обычно содержит анамнесис, эпиклесис и славословие. Содержание этой молитвы впервые раскрывается еп. Фульгенцием Руспийским ( 533): «...в момент жертвоприношения вспоминаем Его смерть, молим о даре благодати для нас через пришествие Св. Духа» ( Fulgent. Rusp. Contra Fabianum. 28. 17//CCSL. 91A. P. 813). Однако в древнейших рукописях (Monacensis и Сакраментарии миланского палимпсеста) она представлена в виде 2 молитв - Praefatio и Contestatio, к-рые являются следом древнего intercessio. Эпиклесис в памятниках Г. о. выражается разнообразно. В Missale Gothicum он встречается как в Post mysterium (5 типичных пневматологических, в 2 упоминается только Бог Отец, 1 обращен ко Христу), так и в Praefatio missae и в Post Sanctus (обе молитвы обращены ко Христу). Основная идея этих молитв - прошение благословить предложенные Дары. Роль Св. Духа более выражена, чем в рим. каноне мессы, но все же подчинена Отцу. Нек-рые молитвы поддерживают идею преложения (transformatio) Даров в Тело и Кровь Св. Духом (Missale Gothicum. 57, 154, 431). Заключительные славословные формулы анафоры не всегда в рукописях выписываются полностью. Среди них встречаются как древние варианты субординации (слава Отцу через Христа со Св. Духом), так и внешне бинитарные (слава Отцу через Христа) (Missale Gothicum. 311; Missale Gallicanum Vetus. 241). После анафоры совершался обряд преломления (fractio) с пением антифона (аналог confractorium в амвросианском обряде). Частицы Агнца полагалось выкладывать на патене в форме креста (3-е прав. Турского II Собора 567 г.). После обряда смешения (commixtio) священник читал краткую молитву Ante orationem dominicam (Прежде молитвы Господней). Затем всем народом читалась молитва «Отче наш» (Pater) с эмболизмом Libera nos (но более кратким, чем в рим. обряде). Далее епископ благословлял народ, после чего месса считалась оконченной и верные могли уйти (47-е прав. Собора в Агде 506 г.; 26-е прав. Орлеанского Собора 511 г.; 32-е прав. Орлеанского Собора 538 г.; Caes. Arel. Serm. 73, 74, 76; Greg. Turon. De mirac. 2. 47). Причащение же рассматривалось как дополняющий службу, но не обязательный элемент ( Greg. Turon. Hist. Franc. 9. 3). |
| Мы не знаем наверняка, исполнилось ли то, что Павел имел в виду во второй просьбе. У него, конечно, и здесь была серьезная причина опасаться, что некоторые из иудео–христиан, относясь к нему слишком подозрительно и желая во что бы то ни стало сохранить дружественные отношения со своими собратьями–иудеями, могут с презрением отвергнуть все его усилия, не пожелав принять собранные у язычников деньги. Павел просит христиан Рима вместе с ним молиться о том, чтобы этого не произошло и чтобы он, продолжая свое путешествие, смог посетить Рим в радости и с ощущением того, что дело сделано (32). Молитва Павла о том, чтобы Бог мира был вместе с римскими христианами (33), похожа на его просьбы во многих других посланиях ( 2Кор. 13:11 ; Флп. 4:9 ; 1Фес. 5:23 ; 2Фес. 3:16 ; ср. также: 16:20). Примечания. 19 Неясно, проповедовал ли Павел «до Иллирика», включая и сам Иллирик, или только до его пределов. Несмотря на то что в Деяниях нигде не упоминается о поездке Павла в эту провинцию, некоторые ученые считают, что он мог там проповедовать незадолго до своего прибытия в Коринф в конце третьего миссионерского путешествия (когда он пишет свое Послание к Римлянам; ср.: Деян. 20:2 ). 24 Мы не знаем, удалось ли Павлу когда–либо добиться своей цели и проповедовать в Испании. В 1 Clement, документе, написанном в Риме в конце I в., утверждается, что Павел достиг западной границы (terma) (5:1–7). Однако неясно, относится ли это к Испании, или к Риму. 16:1–16 Рекомендации и приветствия Рекомендация какого–либо собрата христианина и приветствия – характерный компонент заключительных фрагментов послания Павла. Необычным в этом тексте является беспримерное число людей, которых Павел приветствует: он упоминает 27 имен. Такая особенность в послании к церкви, которую Павел никогда прежде не посещал, заставила многих ученых предположить, что эта глава не является частью оригинального Послания к Римлянам, а представляет собой отдельное рекомендательное письмо или же добавление к посланию, сделанное тогда, когда оно было направлено в Эфес. Однако это маловероятно (см.: Введение). |
| 26), т. е. тогда Я со Своей стороны не буду иметь надобности, как было доселе, молиться за вас, но вы сами будете молиться во имя Мое, и Бог услышит ваши молитвы. Основание же, почему ваши молитвы будут услышаны, следующее: Сам бо Отец любит вы, яко вы Мене возлюбисте и веровасте, яко Аз от Бога изыдох (ст. 27), то есть другими словами: потому что Бог любит вас, как верных учеников Единородного Своего Сына. Кто, следовательно, верою и любовью находится в живом отношении со Христом, тот составляет предмет любви Отца, тот как чадо Божие может непосредственно приступать в молитве к Отцу и может быть уверен, что молитва его будет услышана; потому что он всегда молится во имя Христа, вашего вечного Первосвященника и Ходатая у Отца (ср. Евр. 7:25; 9:24 ; Рим. 8:34 ). Сначала сказано: возлюбисте, а потом: веровасте, потому что вера в Божественное естество Иисуса Христа развивалась у учеников мало-помалу из любви к Нему. От Бога изыдох нужно понимать в смысле Божественного ниспослания Сына от Отца (ср. 8:12). Развивая последнюю мысль, Иисус Христос торжественно говорит: Изыдох от Отца и приидох в мир: и паки оставляю мир, и иду ко Отцу (ст. 28). Этим Он в заключение указывает главное содержание веры в Него: Христос Бог во времени пришел в мир как человек; совершив дело искупления, Он снова оставил мир и воссел одесную Своего Отца, чтобы там ходатайствовать за нас. Вместе с тем эти слова служат к ближайшему объяснению слов яко иду ко Отцу, которые Господь сказал выше (ст. 16) ученикам Своим. В предшествующих словах Своего Учителя (ст. 20–28) ученики думали уже видеть исполнение Его обетований, которые Он дал им (ст. 23 и 25). И так как они прежде думали, что не так ясно понимают Его, а Иисус Христос здесь представил им объяснение, не ожидая их вопросов, напротив, предупредив их Своим вопросом (ст. 19), то они этим, по их мнению, совершенно неприкровенным учением так были удивлены, что почувствовали теперь уверенность, что Он все знает, даже сокровенные их мысли. Они говорят: Се ныне не обинуяся глололеши, а притчи ни коеяже не глагалеши. |
| 2 . Двухлетнее пребывание в Кесарии ( Деян. 24:27 ) – вполне достаточный срок для обмена корреспонденцией между Павлом и Филиппами (см. ниже). 3 . В Флп. 1:7 Павел пишет о защите благовествования, все еще находясь в заточении. Скорее всего, речь идет о Кесарии, когда он защищал себя перед Феликсом, а затем продолжал заниматься своей деятельностью в течение этих двух лет. 4 . В своем послании Павел не упоминает о сборе пожертвований для нуждающихся евреев в Иудее, что было важным делом на ранних этапах его служения. Когда он жил в Кесарии, эти пожертвования уже были доставлены в Иерусалим, а потому в Флп. он мог писать о «дарах», не имея в виду эти конкретные пожертвования. Хотя перечисленные аргументы кажутся достаточно убедительными, против них можно возразить следующее: в Кесарии Павел не ожидал незамедлительного вынесения приговора, но перевода в Рим, где он должен был предстать на суд императора, ибо требовал «суда кесарева» ( Деян. 25:11 ). Вынесение смертного приговора или освобождение, о чем Павел пишет в 1:20–24 (а в случае освобождения – посещение Филипп [см.: 2:24]), не были реальными альтернативами во время его пребывания в Кесарии. Если мы примем возможность тюремного заключения Павла в Эфесе, то должны будем основываться на следующих доводах, которые позволят полагать, что Флп. было написано именно там. 1 . В послании указывается по крайней мере четыре путешествия между Филиппами и местом заключения Павла: в первом случае весть о его положении доставил Епафродит, когда прибыл к Павлу из Филипп; затем обратно в Филиппы пришла весть о болезни Епафродита; и снова из Филипп были получены вести о том, что филиппийцы позаботились о Епафродите (2:25–30). Путь от Филипп до Эфеса мог занимать семь–десять дней, а потому все эти путешествия вполне реальны. 2 . В Деян. 19:22 говорится о том, что Тимофей был послан из Эфеса в Македонию, и это согласуется с Флп. 2:19–22 . 3 . Из указанных выше текстов следует, что Павел действительно мог встретиться там с угрозой смерти (ср.: Флп. 1:20–23 ). И это выступает в поддержку мнения о том, что послание написано из темницы в Эфесе. Однако возникает вопрос, как долго пребывал Павел в Эфесе и было ли достаточно времени, чтобы создалась ситуация, описанная в 1:12–18. |
| В переводе 70-ти вместо «Отрасль праведная» стоит «Восток праведный». «Востоком праведным» обетованный Потомок Давида, Госдодь Иисус Христос называется в том же смысле, как в других местах Св.Писания Он именуется Светом и «Солнцем правды» ( Мал.4:2 ). Солнце – источник света и жизни всего существующего на земле, а восток это страна света, которая первая озаряется лучами восходящего солнца после ночной темноты. Отсюда, наименования Иисуса Христа «Востоком праведным» и «Солнцем правды» обозначают то, что Он является Источником истины или света духовного, а вместе с этим и виновником жизни всех людей ( Ин.1:3–9 ). Слово «праведный», «правды» указывает на то, что Он как Спаситель будет виновником оправдания (спасения) для всех людей (ср. Ис.53:1–5 ; Рим.5:9 ; 1Кор.1:30 ). Выражение «Восток праведный» таким образом содержит мысль о том, что с пришествием Спасителя мира всё человечество, погружённое во тьму грехов, будет просвещено светом истинного Его учения и оправдано пред Богом Отцом ( Ин.1:9 ; Гал.3:13 ). Мессианское пророчество, изложенное в 23:5–6 ст. повторяется в 33:15–16. 23:9–40. Обличение лжепророков. Предшествующий отдел касался правителей иудейских, а следующий отрывок, имеющий надписание «о пророках», говорит о его религиозных вождях. Скорбь Иеремии по поводу лжепророков настолько сильна, что сердце его раздирается, а кости сотрясаются как у опьяневшего (ст.9). Стт.10–15. Грехи лжепророков. В противоположность святости Яхве «и пророк и священник – лицемеры» (11). Наказание нечестивой Иудеи, имеющей таких духовных руководителей неизбежно (10–11). Иерусалимские пророки хуже, чем пророки севера. Пророки Самарии были идолопоклонники, «пророчествовали именем Ваала» (13), иерусалимские же пророки, кроме того, безнравственны. И если суд постиг первых, то в гораздо большей степени он постигнет вторых, ибо их нечестие не меньше, чем Содома и Гоморры. Они легко предаются греху (13–15). Стт.16–20. Осуждение лжепророков. Они самозванные пророки, пророчествуют от своего сердца и не имеют слов от Иеговы. Никто из них не состоял в Его совете и не слышал Его слов (16–18). Следующие стихи 19–20 нарушают последовательность мысли; существует мнение, что это – поставленное не на место повторение 30:23–24. |
| 6–7 Бога огорчает необходимость наказания, и Он предлагает иудеям пример тех народов, которые уже испытали на себе Его гнев и были истреблены (ср.: 1:3–4,13; 2:4,9,13,15; 3:7). Однако Иерусалим не слушает. Бог – не тиран, карающий без причины и предупреждения. Он долготерпелив и охотно сдерживает гнев, если хоть какая–то вероятность раскаяния остается ( Исх. 34:6–7 ; Чис. 14:18–19 ; Ам. 4:6–11 ; Рим. 9:22–24 ). Он хочет, чтобы люди жили согласно Его завету, боялись Его и принимали Его наставления. Это подразумевает не только правильное отношение к Нему, но и правильные поступки в свете Его наставлений. Он хочет, чтобы Его народ был избавлен от зла, постигшего соседние народы, но Его не желают слушать. Люди не просто морально разлагаются, но и прикладывают к этому все старания. Они с презрением отвергают Божью милость. 8 Итак, то есть учитывая все преступления народов и самого Иерусалима (1:14–3:7), Бог начнет предусмотренный заветом судебный процесс против всей земли. Он соберет все народы и царства в качестве обвиняемых. Он выступит как свидетель, давая показания (ср.: Иер. 29:23 ; Мих.1:2 ) об их преступлениях. Как судья, Он примет решение по этому делу и приведет приговор в исполнение, поглотив всю землю огнем Своего гнева и негодования. 3:9–20 День упования Праведность и святость Бога обязывают Его покарать грех Своего народа и всей земли (8). Но в то же время Он Бог любящий и милосердный, поэтому земля не будет полностью уничтожена. Возмездие станет очистительным средством для всех народов (9–10), и особенно для Его собственного народа (11–13). Эта милость, совершенно не заслуженная и свободно даруемая Богом (18–20), – причина великой радости (14–17). Изменение тона пророчества не является, как полагают некоторые, результатом добавления позднейшим автором ноток оптимистического благочестия в эту довольно мрачного характера книгу. Скорее это дает представление о некоторых аспектах многогранной природы Бога. Он не был только Судьей до вавилонского пленения и только Спасителем после него, а любил, как Отец ( Ос. 11:1–4 ), даже тогда, когда наказывал. Страдания, вызванные наказанием, – это не самоцель, а средство восстановления правильных отношений с Богом. |
| Затем появляется чиновник, которого ап. Лука называет γραμματες τν χλον (в синодальном переводе: «блюститель порядка»), судя по всему - секретарь городской ассамблеи, избираемый на год и обладающий высоким статусом ( Keener. 2012-2015. Vol. 3. P. 2927). Местному начальнику пришлось тщательно подбирать слова, чтобы утихомирить людей и убедить их в том, что на культ Артемиды никто не покушается. О своем пребывании в Эфесе П. пишет в 1-м Послании к Коринфянам. Он упоминает, что в Эфесе у него было много противников (1 Кор 16. 9): «По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают?..» (1 Кор 15. 32; ср.: 2 Тим. 4. 17). Исследователи высказывали предположение о том, что П. мог быть брошен на арену театра в то время, когда там находились звери (напр., Stackhouse. 1817. P. 497; Кинер, отказываясь понимать слова «боролся со зверями» буквально, видит в данном случае аллюзию на соответствующее театральное действо - Keener. 2005. P. 128). Ап. Лука, однако, ничего не говорит о том, что П. в Эфесе был подвергнут такому истязанию. И сам П. не упоминает борьбу со зверями при перечислении бедствий, к-рые он перенес (2 Кор 11. 24-27). Поэтому можно согласиться с тем, что слова «боролся со зверями в Ефесе» - фигуральное выражение, указывающее на серьезную оппозицию П. в этом городе ( Perkins. 2012. P. 185; Mounce. 2000. 597-598). Во 2-м Послании к Коринфянам, говоря о своем пребывании в Асии (столицей к-рой был Эфес), П. упоминает о постигших его тяжелых испытаниях. Суть их не ясна, но они поставили апостола на грань выживания (2 Кор 1. 8-11). Ученые высказывают различные предположения относительно причин этого (тяжелая болезнь - Collins. 2013. P. 36-37; заключение в тюрьме, ср.: Фил 1. 13-14 - Hansen. 2009. P. 23-24; мятеж в Эфесе, поставивший жизнь П. под угрозу - Stegman. 2009. P. 43). I. На пути в Иерусалим. О дальнейших намерениях П. становится известно из Деян 19. 21-22, где в целом вырисовывается следующий планируемый маршрут: Эфес - Македония и Ахаия - Иерусалим - Рим. Маршрут, описанный в Деян 20. 1-6, в значительной степени повторяет часть 2-го миссионерского путешествия. Возможно, именно по этой причине ап. Лука в описании его столь краток и схематичен. В рассматриваемом отрывке 7 спутников П. впервые названы по именам. Эта группа сопровождала П. до Асии (т. е. до Эфеса), а далее отправилась в Троаду. Др. группа, обозначаемая как «мы», т. е. включавшая ап. Луку, отбыла туда же 7 дней спустя. |
| 4 умолкни, перестань. Иисус имеет силу и власть прощать грехи (2,10), является господином субботы (2,28), обладает авторитетом в учении (1,22) и властью над нечистыми духами (1,27), а сейчас Он демонстрирует Свою власть над природой. Ср. Исх. 4,9 , где Бог через Моисея показывает Себя господином над рекой Нил, которую египтяне считали божеством, и над Красным морем ( Исх. 14,16 ). Успокоение бури Иисус совершает по той же схеме, что и изгнание бесов. Сталкиваясь с проявлениями демонических сил (1,24; 5,4), Иисус приказывает: «Замолчи» (1,25), и стихия унимается (5,15). Связывая «сильного» (3,23–27), Иисус требует возвратить живую тварь, которая однажды, благодаря победе Христа, узнает «свободу славы детей Божиих» ( Рим. 8,19–21 ). Глава 5 5 в страну Гадаринскую. Разночтение в греческих манускриптах; в них приводятся три разных наименования местности, куда прибыл Иисус с учениками: страна Гергесинская ( Мф. 8,28 ), страна Гадаринская и окрестности Гаризима. Однозначно лишь то, что это был противоположный Галилее (3,7) берег озера. 5 вышедший из гробов. Т.е. из пещер, которые, подобно склепам, служили местом захоронения умерших. Весноватому эти пещеры служили местом обитания. 5 никто не мог его связать. Неистовство и необычайная физическая сила, ведущие к медленному самоуничтожению (5,5; 9,22), отличительные признаки одержимости (1,26; 5,13; 9,18.20.22.26). 5 что Тебе до меня? См. ком. к 1,24. 5 как тебе имя? Узнать имя (как выражение сущности) значит обрести власть над его носителем. Задавая этот вопрос, Иисус являет Свою высшую силу и власть. легион, потому что нас много. Бесы мучили несчастного как некая единая сила, которой управлял демон, выступавший от имени всех (отсюда чередование местоимений «я» и «мы»). Римский легион насчитывал шесть тысяч человек. 5 просили. Бесы трепещут перед Иисусом и даже призывают для своей защиты имя Божие (ст. 7), признавая, что Иисус имеет над ними абсолютную власть и боясь остаться в бестелесном состоянии. 5 потонул в море. Возможно, море является символом мира сего «житейского моря». |
|
|
