| Бог давал Аврааму не одно, но многие обещания, как то: обещевал ему умножение потомства, возвеличение имени Его, защищение и многую мзду, завет, землю Ханаанскую, сына и наследника, благословение ему самому, и благословение в семени его всем народам земным ( Быт.12:2:15:1:17:2:8:17:21:17–18 ). Апостол же не сказал, что получил обетования, но обетование, в семени его всем народам земным. Апостол же не сказал, что получил обетования, но обетование, в единственном числе. Какое убо из сих обещаний, говорит, что получил Авраам долготерпев? Обещание о Исааке сыне его: ибо оно есть выше всех других обещаний, и все другие содержит в себе, потому что от Исаака произошел Давид, а от Давида Пресвятая Дева, от нее же Сын и Слово Божие, плоть приявший и вочеловечившийся, сыном соделался Аврамовым по плоти. Почему Авраам есть отец Сына Божия по человечеству. От Иисуса же Христа дано благословение всем народам земным: поелику Он дал власть всем верующим в Него « чадом Божиим быти » ( Ин.1:12 ). « Сии же суть чада Авраамли, яко сущии от веры, сии суть сынове Авраамли » ( Гал.3:7:9 ). Онии же сущии от веры благословляются с верным Авраамом. Почему они суть благословенное его семя, о котором Бог сказал к нему: « яко во Исааце наречется тебе семя » ( Быт.21:12 ). Так и Павел к Галатам пишет: « мы же, братие, по Исааку обетования чада есмы » ( Гал.4:28 ). А от сего благословения Христова и духовного усыновления народов соделалось умножение чад Авраамовых. Отсюда мы видим духовных его чад, умножившихся по числу звезд небесных и песка вскрай моря. Обетование таковое в Исааке преимущественно получил Авраам не тотчас по обещании Божии, но по прошествии некоего времени. Почему и сказал Апостол, что долготерпев получил оное, то есть, терпеливно ждав, и нимало не сомневаясь. « И не изнемог верою », говорит инде о нем, « ни усмотри своея плоти уже умерщвленныя, столетен негде сый, и мертвости ложесн Сарриных. Во обетовании же Божии не усумнеся неверованием, но возможе верою, дав славу Богови » ( Рим.4:19–20 ). Сие же как бы мимоходом сказав о обетовании, которое получил Авраам, обращает слово к обетованию клятвою, говоря: |
| В 1669 г. по ходатайству митр. Гавриила Коленды кор. Михаил Корибут-Вишневецкий даровал Ж. грамоту на поставление епископом Витебским, викарием Полоцкого архиепископа. В ожидании разрешения Римского папы на епископское рукоположение в 1670 г. митр. Г. Коленда назначил Ж. администратором Перемышльской епархии. Епископское рукоположение Ж., к-рое возглавил митр. Гавриил, состоялось 15 марта 1671 г. в Вильно. В 1673 г. стараниями митр. Г. Коленды, желавшего видеть Ж. своим преемником, Рим утвердил его коадъютором с правом наследования униат. Киевской митрополии. После смерти митр. Г. Коленды 18 февр. 1674 г. Ж. вступил в управление Полоцким архиеп-ством и в качестве униат. Киевского митрополита - униатской Церковью в Речи Посполитой. Поставление Ж. совпало по времени с проведением конвокационного сейма, избравшего польск. королем Яна III Собеского . Ж. добился на сейме подтверждения прав и привилеев униат. Церкви, в т. ч. прав на Перемышльское епископство и Лещинский мон-рь. На сейме 1677 г. король обещал Ж., что после смерти Киевского митр. Антония (Винницкого) , а также Луцкого епископа эти кафедры будут переданы униатам. В то же время возникли разногласия между Ж. и папским нунцием, требовавшим от сейма аннулировать привилеи, выданные в 1671 г. православным. Ж. настаивал на пересмотре привилеев посеймовым королевским судом, где он добился отмены привилея, выданного еп. Феодосию (Василевичу) на Могилёвскую епархию. Во время сейма 7 марта Львовский еп. Иосиф (Шумлянский) в присутствии Ж. тайно произнес католич. исповедание веры, о чем тот направил извещение папе Римскому Иннокентию XI , в к-ром объяснял намерение Шумлянского сохранить присоединение к католицизму в тайне стремлением избежать волнений и возможной потери им Львовской кафедры. 11 сент. 1677 г. папа выразил одобрение по поводу перехода еп. Иосифа в унию, но призвал его публично объявить об этом. Однако Шумлянский по договоренности с Ж. на протяжении более 20 лет держал в тайне обращение в унию, объединяя вокруг себя ее наиболее активных приверженцев. Ж. оказывал Шумлянскому содействие (в т. ч. материальное) в деле привлечения к унии видных представителей правосл. Церкви в Речи Посполитой, напр., Иннокентия (Винницкого), занявшего при помощи Шумлянского Перемышльскую кафедру, а также архимандритов Варлаама (Шептицкого) и Сильвестра (Творовского). |
| в) Возлюби ближнего твоего, как самого себя, – такова евангельская заповедь ( Мф.22:39 ; Лк.10:27 ). Уже из того, что евангельское учение предписывает нам любить ближних, как самих себя, очевидна законность нашей любви к самим себе и нашей заботливости о себе самих. Действительно, в евангелии мы не находим ничего такого, что требовало бы от нас пренебрежительно относиться к своей личности и нисколько не радеть о её благе. Человеческая личность, как созданная по образу Божию и предназначенная к теснейшему свободному общению с Самим Богом, имеет столь высокую ценность, что в сравнении с ней ничтожны все вещи мира ( Мф.16:26 ). Евангелие допускает право человека и на материальные блага жизни и признаёт законной разумную заботливость его о приобретении их ( Лк.11:3 ; Мф.9:16–17 и др.). Оно предписывает только, чтобы предметом главных помыслов и забот людей было высшее для них благо ( Лк.12:31 ; Мф.6:33 ). Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в вопросе о любви к Богу и ближнему Лк.10:27 . «Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» ( Втор.6:5 ; Лев.19:18 ). Объясн. Любовь к Богу и ближнему должна быть деятельная: 1Ин.2:4 ; Иак.1:27:2:14–17 . Истинная любовь не ищет своего, не бесчинствует: 1Кор.13:2–5 . Рим.8:38–39 . «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем». Объясн. Эту уверенность в любви к Богу апостол не только словами, но и делом засвидетельствовал: 2Кор.11:21–29 ; засвидетельствовали такую уверенность и все прочие святые угодники Божии: Евр.11:33–40 . Если об этих Боголюбцах говорится, что «весь мир не был достоин» их, то можем ли мы похвалиться такой любовью к Богу, какая была у святых угодников? напротив, не относятся ли к некоторым из нас слова Писания: 1Тим.1:7:4:1 ; Деян.20:30 . |
| В лето от Воплощения Господня 7 839-е. [Усобица между франкским императором Людовиком I Благочестивым и его сыном Людовиком 8 . Скандальное обращение в иудейство некоего диакона Бодона, близкого к императорскому семейству. Наводнение во Фризии. Посольство к Людовику I от короля англов 9 с просьбой разрешить ему проезд через державу франков в Рим для молитвы за себя и своих подданных, пораженных устрашающим видением некоему священнику; следует описание видения, изложенного в особом послании короля.] Прибыли также греческие послы, направленные императором Феофилом (Theophilus) 10 , а именно халкидонский (Chalcedonensis) 11 митрополит (metropolitanus episcopus) 12 Феодосий (Theodosius) и спафарий (spatarius) 13 Феофан (Theophanus), которые, наряду с дарами, достойными императора, доставили послание; император с почестями принял их в 15-й день июньских календ 14 в Ингельхайме (Ingulenheim) 15 . Их посольство имело целью подтверждение мирного договора и вечной дружбы и любви между обоими императорами, а также их подданными. Кроме того, с благодарением и ликованием о Господе он (Феофил. – Сост.) сообщал о победах, одержанных им с небесной помощью в войне против внешних врагов 16 , и предлагал императору и всем его подданным, проявив дружеское расположение, вознести за это благодарность Подателю всех побед. С ними (послами. – Сост.) он прислал еще неких [людей], утверждавших, что они, то есть народ (gens) их, называются рос 17 (Rhos) 18 и что король (rex) их, именуемый хаканом (chacanus) 19 , направил их к нему, как они уверяли, ради дружбы 20 . В упомянутом послании он (Феофил. – Сост.) просил, чтобы по милости императора и с его помощью они получили возможность через его империю безопасно вернуться 21 , так как путь, которым они прибыли к нему в Константинополь (Constantinopolis), пролегал по землям варварских (barbarus) и в своей чрезвычайной дикости исключительно свирепых народов 22 , и он не желал, чтобы они возвращались этим путем, дабы не подверглись при случае какой-либо опасности. Тщательно расследовав [цель] их прибытия, император (Людовик. – Сост.) узнал, что они из народа свеев (Sueones) 23 , и, сочтя их скорее разведчиками и в той стране, и в нашей, чем послами дружбы, решил про себя задержать их до тех пор, пока не удастся доподлинно выяснить, явились ли они с честными намерениями или нет. Об этом он через упомянутых послов, а также через [собственное] послание не замедлил сообщить Феофилу, равно как и о том, что из любви к нему принял их ласково и что, если они окажутся достойными доверия, он отпустит их, предоставив возможность безопасного возвращения на родину и помощь; если же нет, то с нашими послами отправит их пред его очи, дабы тот сам решил, как с ними следует поступить 24 . [Примирение императора Людовика со старшим сыном Лотарем 25 . Переговоры с сыном Людовиком 26 . Поход в Аквитанию и присяга аквитанцев младшему сыну Людовика Благочестивого Карлу 27 .] |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Из содержания самого послания видно, что поводом к написанию его послужило появление во Фригии каких-то лжеучителей, угрожавших чистоте христианской веры, и желание апостола Павла предостеречь колоссян от увлечения этими лжеучителями. Из слов, которыми св. Павел характеризует этих лжеучителей (см. 2:4; 2:8; 2:16, 20-23), видно, что эти лжеучения не представляли собой какой-либо строго определенной системы и не отличались ясностью и определенностью, а были какой-то смесью языческого философствования, чего-то вроде начатков гностицизма, и иудейства, державшегося прежних постановлений о пище и праздниках и об обрезании (2:11-15). Известить о появлении этих лжеучителей св. апостола Павла, находившегося тогда в узах в Риме, пришел Епафрас, который и просил своего учителя написать колоссянам послание. Целью послания было предостеречь колоссян, чтобы они не прельстились вкрадчивыми словами теософов, будто можно на ком-либо или на чем-либо, кроме Христа Господа, опереться упованием своим (Амвросиаст), а вместе с тем убедить их держаться, как непререкаемой истины, того учения, которое было возвещено им Епафрасом, " верным для них служителем Христовым " (Кол. 1:7; 4:12-13). Время и место написания послания к Колоссянам В послании св. апостол Павел дважды упоминает, что он находится в узах (Кол. 4:3, 18). Это были первые узы в Риме, так как при апостоле находился Тимофей (1:1), которого не было при вторых узах. Оно написано ранее послания к Филиппийцам и одновременно с посланием к Филимону. Следовательно, место написания его — Рим, а время — вероятно, около 61 или 62 годов. Отправлено оно было в Колоссы с Тихиком и Онисимом, который нес от апостола еще особое послание к Филимону, своему бывшему господину (4:7-9). Содержание и разделение послания к Колоссянам Послание к Колоссянам содержит в себе четыре главы. Главная тема послания — опровержение лжеучителей, пытавшихся доказать, что можно прийти к Богу и спастись помимо Господа Иисуса Христа. Послание к Колоссянам разделяется на следующие части: |
| Как историческое явление сверхъестественное откровение находится в ветхозаветной религии и христианской; делится же оно на подготовительное — Ветхий Завет и центральное — Новый Завет. Естественное откровение Что же говорит о Боге естественное откровение? «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь» ( Псал.18:2 ). «От величия красоты созданий познается Виновник бытия их» ( Прем.13:5 ). «Невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривания творений видимы» ( Рим.1:20 ). «Спроси у скота, и научит тебя, у птицы небесной, и возвестит тебе; или побеседуй с землею, и наставит тебя, и скажут тебе рыбы морские. Кто во всем этом не узнает, что рука Господня сотворила сие? В Его руке душа всего живущего и дух всякой человеческой плоти» ( Иов.12:7-10 ). Потому-то и восклицают христиане: «И в небесах я вижу Бога» (Лермонтов). Это значит, что подобно тому как созерцание художественного произведения неизбежно наводит на мысль о самом художнике и дает ясное представление о силе и свойствах его таланта, так и созерцание и изучение мира с разнообразием и величием его явлений, с красотой различных форм его жизни, с гармонией и целесообразностью всех его сил неизбежно приводит к мысли о его Творце и дает представление о Его свойствах — всемогуществе, благости, премудрости. Видимая природа является книгой, в которой красноречиво и доступными для всех языком вписаны дивные дела Божие. «Природа, — говорит Фламмарион в своей книге «Бог в природе», — не только показывает Бога, но и доказывает Его». «Натура, — по свидетельству Ломоносова, — есть некоторое Евангелие, неумолчно благовествующее Творческую силу, премудрость и величество. Не только небеса, но и недра земные поведают славу Божию. Его всемогущества, величества и премудрости — видимый сей мир есть первый, общий, неложный и неумолчный проповедник». Другой ученый природу называет даже Библией. «Мир есть Библия природы, откровение Бога как Творца» (минералог Джемс Гейки). «Природа — живое одеяние Бога» (Гете). |
| Над составлением новой книги трудились: Михаил Григорьевич Талалай – кандидат исторических наук, видный исследователь русского зарубежья, сотрудник Института всеобщей истории РАН, и Маргарита Анатольевна Бирюкова – библиограф, краевед, член Союза писателей России. Публикация новых ценных материалов в настоящем, наиболее полном виде стала возможна, в том числе, благодаря содействию ряда исследователей из США, Италии, Сербии и Германии. Так, рукопись 3-го тома воспоминаний М.Г. Талалай получил из стен Джорданвилльского монастыря, где хранятся архивы Русской Православной Церкви заграницей, при поддержке о. Владимира Цурикова. «Краткая объяснительная записка» Н.Д. Жевахова, рассказывающая об истории Барградского подворья до 1932 года и раскрывающая хозяйственно-финансовую сторону его жизни, предоставлена для публикации директором Свято-Николаевского исследовательского центра (Centro Studi Nicolaiani) при Базилике св. Николая о. Джерардо Чоффари. Никола Страдиоти (Бари) предоставил архивные фотографии Н.Д. Жевахова. Алексей Борисович Арсеньев (Новый Сад, Сербия) снабдил текст Н.Д. Жевахова некоторыми важными примечаниями. Михаэль Хагемейстер (Бохум, Германия) указал ценные сведения из биографии князя Жевахова и предоставил для публикации открытку с его последним известным автографом (от 29 июля 1944 г.). Составители выражают им сердечную благодарность! СОДЕРЖАНИЕ КНИГИ: ЧАСТЬ I. Воспоминания товарища обер-прокурора Святейшего Синода. Третий том. Публикация М.Г. Талалая. Предисловие автора. С. 7; Гл. 1. По пути в Сербию. С. 12; Гл. 2. Белград. С. 22; Гл. 3. Российский посланник В.Н. фон Штрандтман. С. 25; Гл. 4. Поиски выхода. С. 27; Гл. 5. Положение епископов. С. 29; Гл. 6. Первые впечатления. С. 32; Гл. 7. Сербский язык. С. 38. Гл. 8. Земун. С. 41; Гл. 9. Рука промысла Божия. С. 47; Гл. 10. Вршац. С. 51; Гл. 11. «Русско-сербское общество». С. 57; Гл. 12. Обращение Польской Церкви. С. 62; Гл. 13. Заря новой жизни. С. 66; Гл. 14. В западне. С. 74; Гл. 15. Новый Сад. С. 79; Гл. 16. Мытарства. С. 82; Гл. 17. Итоги. С. 93; Гл. 18. Отъезд в Италию. Венеция. С. 95; Гл. 19. Рим. С. 98; Гл. 20. Прибытие в Бари. С. 104; Гл. 21. Вдова Кулакова и ее дочь. С. 110; Гл. 22. Псаломщик Каменский. С. 120; Гл. 23. Монахиня Матрена Зайцева. С. 139. |
| Об Откровении Божественном 10. Учение православной веры мы черпаем из Откровения Божественного. 11. Под наименованием " Божественное Откровение " разумеется то, что Сам Бог открыл людям, чтобы они могли право и спасительно веровать в Него и достойно чтить Его. 12. Бог дал такое Откровение для всех людей, как всем нужное и спасительное, но поскольку не все люди способны непосредственно принять Откровение от Бога, то Он избрал особых провозвестников Откровения Своего, которые передали бы его всем людям, желающим его принять. 13. Не все люди способны непосредственно принять Откровение от Бога по греховной нечистоте и немощи духа и тела. 14. Провозвестниками Откровения Божия были Адам, Ной, Авраам, Моисей и другие пророки. Они приняли и проповедовали начала Откровения Божия; в полноте же и совершенстве принес на землю Откровение Божие и распространил его по Вселенной через Своих учеников и апостолов Воплощенный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос. Апостол Павел говорит в начале своего Послания к евреям: " Многочастне и меогообразне древле Бог глаголавый отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне, Егоже положи наследника всем, Имже и веки сотвори " (Евр.1,1-2). Тот же Апостол пишет к коринфянам: " Глаголем премудрость Божию, в тайне сокровенную, юже предустави Бог прежде век в славу нашу, юже никтоже от князей века сего разуме... нам же Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует, и глубины Божия " (1Кор.2,7-8,10). Евангелист Иоанн пишет в Евангелии: " Бога пиктоже виде нигдеже, Единородный Сын, сый в лоне Отчи, Той исповеда " (1,18). Сам Иисус Христос говорит: " Никтоже знает Сына, токмо Отец, ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже аще волит Сын открыти " (Мф.11,27). 15. Человек может познавать Бога (исследования) из рассматривания сотворенного Богом мира, но это познание бывает несовершенным и недостаточным и может служить только приготовлением к вере или некоторым пособием к познанию Бога из Его Откровения. Невидимая бо Его от создания мира твореньми помышляема, видима суть, и присносущная сила Его и Божество (Рим.1,20). |
| Под именем естественного откровения разумеется познание Бога чрез рассматривание видимого мира. Этот Мир своим устройством ясно указывает нам на своего Создателя – Бога. Ибо, что можно знать о Боге, то Господь открыл нам чрез Свои творения. «Невидимое Его», говорит св. апостол Павел, вечная сила Его и Божество, от создания мира чрез рассматривание творений видимы» ( Рим.1:20 ). Размышляя о мире, мы не можем не видеть, что все вещи в нем случайны: являются, изменяются и уничтожаются. Смотря на жизнь животных и растений, мы видим, как одни из них устаревшие умирают, разрушаются, на место их появляются новые и также зреют, стареют и умирают, сменяемые новыми и так далее в бесконечном порядке. Если же все в мире случайно, то, значит, он существует не от вечности, а получил от кого-нибудь начало. Должно быть, следовательно, существо не случайное, а необходимое, вечное, самобытное; должен быть творец мира. Еще в древности говорил праведный Иов: вопроси четвероногих, аще ти рекут, и птиц небесных, аще ти возвестят, повежд земли, аще ти скажешь и исповедят ти рыбы морские. Кто убо не уразумеет во всех сих, яко рука Господня сотвори сия ( Иов.12:7–9 ). Размышляя о мире, мы не можем в тоже время не поразиться величием его. Наш мир настолько необъятен, настолько велик, что мы даже и представить себе не можем его величины. Мы видим со своей земли солнце, луну и миллионы звезд. Вообразите при этом, что каждая из звезд громадна по своей величине, в тысячи раз больше нашей земли, что они движутся в бесконечном пространстве, не мешая, а напротив, поддерживая одна другую. Кто мог создать такой мир, и каков должен быть творец, если таково творение? Разумеется, только один высший Бог . Так, верно говорит Давид, что небеса поведают славу Божию, творение же руку его возвещает твердь ( Пс.18:2 ). Величию мира, его необъятности, соответствует и та красота и тот удивительно стройный порядок, который мы замечаем в нем. От самых величайших небесных планет до самой малой былинки на земле, все получило мудрое устройство, все имеет свою цель и назначение. Самая жизнь всего мира идет по порядку, никогда и ничем не нарушаемому: весна сменяется летом, лето – осенью, осень – зимою, день – ночью, ночь – днем. Кто мог дать такое устройство миру? Никто, как Бог . По истине, дивны дела Господа, все премудро сотворил Он ( Пс.103:24 ). Поистине, все небо и вся земля наполнены славою Его, как поется в церковной песни за литургией. И премудрый говорит, что от величия красоты созданий сравнительно познается виновник бытия их ( Прем.13:5 ). Согласно с этим говорит и св. Василий Великий : «прилежно рассматривая творение мира, познаем, что Бог премудр, всемогущ, благ: познаем также и все невидимые Его свойства» (Простр. Кат. об откр. Бож.). |
|
|
