| Так что в этой работе я постараюсь просто изложить точку зрения Бога на столь важный для нас вопрос, и прошу отнестись к этому крайне серьезно. Традиционное учение Вначале стоит напомнить изначальное, традиционное учение Православной Церкви о спасении. В согласии с Божественным Откровением сущность спасения заключается в освобождении человека от греха, проклятия и смерти, которые вошли в мир благодаря грехопадению Адама. Причем проклятие Божие и смерть охватили не только мир людей, но и все мироздание. Вся тварь покорилась суете ( Рим.8:20 ). Тление и распад, порожденные бунтом Денницы и вошедших в союз с ним людей непреодолимы никакой человеческой или иной сотворенной силой. Действительно, нет средства от смерти, кроме как у Бессмертного Владыки. Понятно, что переделать все творение может только Творец. Именно поэтому Он и называется Единственным Спасителем людей. «Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня» ( Ис.43:11 ) – говорит Сам Бог. Но кроме смерти, которая могла бы быть уничтожена просто могуществом Бога, есть та вещь, которая находится как бы вне Его всемогущества. – Это наша свободная воля, и она также поражена распадом греха. Вот ее невозможно исцелить вопреки нашему желанию. Ведь самое страшное, что тление порождается не просто неким внешним законом природы, а коренится в сердце всех людей с самого момента зачатия. Мы – дети мятежного рода. И мятежность наша рождается вместе с нами. Уже в час рождения в наших сердцах живет закон греха ( Пс.50:7 ). По словам апостола Павла, я «знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих» ( Рим.7:18-23 ). |
| II. Религиозное образование и воспитание в христианской перспективе 1. Христос указал на детей в качестве образца веры и, особо приблизив их к Себе, призвал подражать им (Мф. 19, 13-15; 11, 25). Следуя примеру Христа и полученной от Него заповеди (Мф. 28, 18-20), наши Церкви призваны проявлять заботу о христианском воспитании детей в духе Евангелия. 2. Христианское образование и воспитание, основывающееся на христианской антропологии, имеет своей целью формирование надлежащих связей человека с Богом, ближними и окружающим миром (Втор. 6, 20-25; Пс. 77, 2-7). Оно не просто представляет собой процесс интеллектуального усвоения определенного набора знаний, но имеет своей целью целостное и гармоничное развитие личности человека (Притч. 3, 13-18). 3. Бог даровал человеку совесть, способность различения между добром и злом (Рим. 2, 14-15). Однако это понимание легко затемняется грехом, и поэтому человек нуждается в руководстве Слова Божия. Христианское воспитание основывается на ценностях Евангелия, стремится к пробуждению и усилению голоса совести (Еф. 6, 4). 4. Церковь должна иметь право и возможность принимать активное участие в процессе созидания и рецепции ценностного базиса общества, в том числе на том этапе, на котором формируется личная ценностная картина человека – в его детстве и юношестве. Каждый ребенок имеет право получать ответы на важные вопросы о Боге, происхождении мира и смысле жизни. Наши Церкви осознают свою ответственность за ознакомление подрастающего поколения с христианскими ответами на основополагающие вопросы бытия (Еккл. 12, 1-7). 5. Любая культура испытывает влияние тех религиозных традиций, с которыми она исторически связана. Христианское благовестие на протяжении двух тысяч лет в значительной мере влияло на развитие культур. Поэтому христианское образование помогает детям и молодежи осознать христианские корни нашего общества. 6. Христианское образование и воспитание представляет собой процесс передачи традиции христианского мировоззрения, этики и образа жизни. Традиция является одним из фундаментальных принципов развития цивилизации и культуры. Традиция – не статическое состояние, но творческий процесс. Христианская традиция созидает и поддерживает атмосферу безопасности и надежности, сопровождающую ребенка в процессе формирования его личности. Знание и усвоение собственной традиции является прочным основанием для уважения к традициям других людей (Лев. 19, 33-34; Втор. 10, 17-19). |
| в) совершения своего спасения: Возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, со страхом и трепетом совершайте свое спасение ( Флп.2:12 ); г) содержания заповедей Божиих: Заповедал нам Господь исполнять все постановления, чтобы мы боялись Господа, Бога нашего ( Втор.6:24 ); д) избежания греха: Моисей сказал народу; Бог [к вам] пришел, чтобы страх Его был пред лицом вашим, дабы вы не грешили ( Исх.20:20 ). Страх Господень отводит от зла ( Притч.16:6 ). Сказал Господь сатане: нет такого, как Иов, на земле: человек непорочный, богобоязненный и удаляющийся от зла ( Иов.1:8 ); е) достижения совершенной святости: Очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием ( 2Кор.7:1 ); ж) для того, чтобы справедливо управлять: Владычествующий над людьми будет праведен, владычествуя в страхе Божием ( 2Цар.23:3 ). Сказал Иосафат судьям: действуйте в страхе Господнем с верностью и с чистым сердцем ( 2Пар.19:5–10 ). Верующие а) имеют страх Божий: Молю Тебя, Господи, да будет ухо Твое внимательно к молитве рабов Твоих, любящих благоговеть пред Тобою ( Неем.1:11 ). Боящиеся Господа! благословите Господа ( Пс.134:20 ). Хвалите Бога нашего, все рабы Его и боящиеся Его, малые и великие ( Откр.19:5 ); б) веселятся в страхе Божием: Радуйтесь [пред Господом] с трепетом ( Пс.2:11 ). Страх Божий верующих не есть страх рабский, который изгнан любовью: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! ( Рим.8:15 ). В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх ( 1Ин.4:18 ). Те, которые имеют страх Божий, а) приятны Богу: Во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему ( Деян.10:35 ); б) любимый Богом: Благоволит Господь к боящимся Его ( Пс.146:11 ); в) суть предмет благости и милости Его: Как много у Тебя, Господи, благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя ( Пс.30:20 ). Как высоко небо над землею, так велика милость [Господа] к боящимся Его; как отец милует сынов, так милует Господь боящихся Его. Милость Господня от века и до века к боящимся Его ( Пс.102:11,13,17 ). Милость Его в роды родов к боящимся Его ( Лк.1:50 ); |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Основания православного почитания воскресного дня Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели» (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень». С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры. Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов» . |
| § III Слепоту телесную великодушно сносить должно. К сему многие возбуждают причины: 1). Пример Исаака. О человече! ты, который потерял зрение своё, воззри на сего украшенного сединою старца. Он чрез 44·года, то есть с·137 по 189 год жизни своей, не видел ничего; однако ж ни потужил, ни возроптал на Бога, но сносил слепоту в терпении. Воззри на Товита! Он, когда уже слеп был, не претыкался о камень беззакония и соблазнов, но сохранил неврежденно зрение душевное. Воззри на святого епископа Александрийского Дидима! 32 Он был чрез 80 лет слеп, но в разумении Св. Писания был муж преискуснейший; он не в возношении жалоб на телесную слепоту упражнялся; но в слушании Писания, дабы душу сделать зрящую; он, по свидетельству св. Иеронима, будучи слеп, писал толкования на псалмы, Евангелия и проч.; сочинил книгу о Святом Духе, которую св. Иероним перевёл на латинский язык. 2) К великодушному сношению слепоты телесной возбуждает великое к слепым человеколюбие Христово. Он един есть Врач слепотой страждущих, как исцелённый от Его слепец поведает: от века несть слышано, яко кто отверзе очи слепу рождену ( Ин.9:32 ). Он един исцеляет их по Исаину пророчеству: тогда отверзутся очи слепых, и уши глухих услышат ( Ис.35:5 ). [Снеси: ( Мф.9:27, 15:30, 21:14, 12:22 ), ( Мк.8:22 ), ( Лк.7:21 )]. 3) В слепоте телесной должен человек ободрять себя словом Павловым: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, даст вам Духа премудрости и откровения, в познание его: просвещенна очеса сердца вашего, яко уведети вам, кое есть упование звания его, и кое богатство славы достояния его во святых ( Еф.1:17–18 ). Блажен, кто имеет душевные очи просвещённые! таковой не унывает, когда, не видя света телесного, созерцает Свет Присносущный. 4) Да не малодушествует слепец в слепоте телесной! пусть ведает таковой, что сие случилось ему по воле Божией, коей противиться грешно, да и невозможно, по уверению Апостола Павла: о человече, ты кто еси, против отвещаяй Богови? ты еси здание, а Он – художник; ты – брение, а Он – скудельник. Слушай убо: еда речет здание создавшему е: почто мя сотворил еси тако? или не имать власти скудельник на брении, от тогожде смешения сотворити ов убо сосуд в честь, ов же не в честь? ( Рим.9:20–21 ). Исповедай убо с Павлом: яко из того и тем и в нем всяческая: тому слава во веки аминь ( Рим.11:36 ). |
| У преподобного Исаака есть такие слова: “Нет ничего сильнее отчаяния”. Это сказано об отчаянии веры, потому что человек, не прошедший в своей вере через горнило отчаяния, никогда не узнает, чего стоит подлинная вера. За веру мы можем принять стройное и красивое мировоззрение, почитание традиций, уклад жизни, похвальную привычку, в конце концов, проявление хорошего вкуса или культурное пристрастие, — но это не будет верой Евангельской. Даже вера в Бога не есть ещё вера Евангельская, потому что, как говорил один мудрый человек, веровать в Бога в тысячу раз легче, чем веровать во Христа. Вера во Христа — это вера отчаявшегося, вера погибающего, лучше сказать, погибшего, который внезапно прозрел и был потрясён тем ужасом, в котором он пребывает, тем мраком смерти, который уже необратимо навис над ним. Когда я слишком знаю, что спасти меня уже нельзя, и взываю к Богу из самой глубины отчаяния, приходит Спаситель, и мне становится ясно, что я уже никогда не буду другим. Человек, однажды воспламенённый верой, уже не может её потерять. Лгут те люди, которые говорят, что потеряли веру, разуверились, соблазнившись поведением священника или верующих. Правда в том, что у христианина просто нет выбора: верить или не верить, если он поднялся на этот путь из глубины отчаяния. Но вера может и тяготить, потому что ты уже не можешь жить вне присутствия Бога, не можешь отдохнуть от Него. Верую, Господи, помоги моему неверию! Тот дар веры, который Ты даёшь мне, Господи, я вынести не в состоянии. Бывают тяжёлые минуты, когда я молюсь с Иовом: Когда отведешь Ты от меня взор, отпустишь меня сглотнуть слюну? Пусть я согрешил, — Тебе что я сделал, Соглядатай мой? Зачем Ты поставил меня, как цель для стрел, и сам для себя я в тягость стал? (Иов 7:19–20 1 ). Но только с Богом мы можем быть до конца честны и открыты. Только Ему мы доверяем без остатка свои мысли и чувства, Ему мы открыты в своём отчаянии и молимся с Апостолами: Господи, умножь в нас веру! (Лк 17:5). И вот в писаниях подвижников мы читаем, что Господь наиболее близок к тем, кто вопиёт к Нему из глубины отчаяния, когда кажется, что не только Бог, но и ты сам себя не слышишь. Призови мя в день скорби твоея, и изму тя, и прославиши мя (Пс 49:15). Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс 33:19). Святой Павел говорит об Аврааме, отце верующих, что он, сверх надежды, поверил с надеждою (Рим 4:18), и мы, идя вслед его путём отчаянной веры, верим с надеждою, а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым (Рим 5:5). Аминь. Проповедь на праздник святого пророка Илии |
| Центральная часть города (120 га) окружена фрагментами визант. стен и башен, возведенных в кон. V в.- ок. 540 г. частично на месте эллинистических и рим. стен; венецианские круглые башни относятся к XIV-XV вв. Самое значимое сооружение - амфитеатр начала II в. на 20 тыс. зрителей. Перекрытые сводами помещения в IV в. превращены в христ. кладбище; в ближайшую к арене зап. галерею встроена часовня сщмч. еп. Астия (упом. с 1280, обнаружена в 1967; кладка апсиды с бифорием - VI в.). Поверх росписей, созданных между IV и VI вв., выложены 3 мозаики (между VI и Х вв., наиболее убедительная дата - VII или нач. VIII в.). На юж. стене - изображение св. Стефана, правее его - Богородицы (?) типа Maria Regina, в имп. облачении, с 2 архангелами и 2 ктиторами. На зап. стене находилось изображение Христа (или Богородицы (?), уцелели нижние части одеяния) с 2 архангелами (сохр. правый и фрагменты левого), фрагментами фигур Св. Ирины (Мира; слева) и Св. Софии (Премудрости; справа) со сферой. В помещении к северу от часовни св. Астия - основание купели баптистерия, часовня с фресками X-XIII вв., колумбарий. С 2002 г. при участии Пармского ун-та ведутся работы по созданию Археологического парка; в 2006 г. на территории амфитеатра были обнаружены руины дворца. 2001-2002 гг. открыты некрополи I-IV вв. на древней дороге в рим. порт, находившийся в 7 км к северу от Д., и близ виллы Зогу (использовался до VII в.). Среди др. построек выделяются круглая площадь (радиус 18 м) с остатками колонн дворца имп. Анастасия I (уроженца Д.) или имп. Юстиниана I (VI в.; раскопки в 1987), основания однонефной базилики (предположительно свт. Николая) VI в. и 3-нефной (предположительно ап. Андрея) X - нач. XI в., перестроенной в 1502 г. в мечеть султана Мехмеда Фатиха. Из письменных источников известно о строительстве в 813-826 гг. мон-ря «На море». В последние годы построены собор ап. Павла (90-е гг. ХХ в.; мозаики мастера Э. Синая) и Большая мечеть (1993; на месте разрушенной землетрясением 1979). Археологический музей открыт в 1951 г., из античных находок выделяется мозаика эллинистического дома «Дурресская красавица» (кон. IV в. до Р. Х.; с 1981 в Нац. историческом музее, Тирана). |
| (7) Положи виноград Мой в погубление, и смоквы Моя в сломление. Виноград есть образ синагоги, а смоквы - тайна всего человечества. (17) Голодными стоят юницы у яслей своих, погибоша житницы, раскопашася точила; потому что, при наступлении голода, прекратились десятины и жертвоприношения. (13) Отъяся от дому Господня семидал и возлияние. Словами: отъяся семидал, Пророк означает, что утратилась чистота нравов; а словами: отъяся возлияние, дает знать, что иссякли слезы душевного сокрушения по недостатку духовного разумения. (18) Паствы овчия погибоша, восплакашася стада волов, стада овец погибли, яко не бе пажити им. Стонет скот, и плачут стада волов, потому что старое сено истощилось, и нет новой травы. Сие-то было, как с Иудеями в конце царствования царя Седекии (ибо в сие время Вавилоняне осадили Иерусалим, опустошили все окрестности), - так и с обоими царствами израильскими во дни Езекии, когда Ассирияне угнетали и разоряли то и другое царство во время царей своих Салманассара и Сеннахирима. Первый из них ниспроверг престол самарийский, а второй много бедствий причинил Иудее. В таинственном же смысле воздыхание волов означает воздыхание твари, которая стенает и ждет откровения сынов Божиих; ибо божественный Павел говорит, что тварь повинуся суете неволею (Рим.8:20). А что Пророк говорит о жестоком голоде, от которого рыдали земледелатели и виноградари и погибал скот, тем изображается еще более жестокий глад, пред пришествием Господа нашего мучивший все человечество по скудости небесного хлеба, и наконец утоленный и прекращенный евангельскою проповедью. Глава 2 (1) Вострубите трубою в Сионе, призывайте к покаянию народ грешный. (3) Якоже рай сладости, земля пред лицем его, то есть Едему уподоблялась земля Иудина до нашествия царя ассирийского. А созади его поле пагубы, и не будет спасающагося от руки его. Сие сходно с тем, что сам о себе говорил царь ассирийский; еда избавиша бози язычестии, кийждо страну свою от руки моея (Ис.36:18.20)? (6) От лица его сокрушатся людие, то есть Египтяне, Ефиопляне и соседние с ними народы. Всякое лице чернеет, аки опаление горнца. Народ иудейский и народы языческие, убоявшись Ассириян, почернеют, как опаленный горшок. Сим означается великий страх, и сие самое уподобление употребляют Пророки Исаия и Наум (Наум.2:10). |
| Вся совокупность внутренних факторов свидетельствует о том, что книга Деяний написана при жизни Павла – что называется, no свежим следам. Более того, автор книги, апостол и евангелист Лука, вопреки мнению многих ученых, был очевидцем описываемых в ней событий – если не всех, то по крайней мере некоторых. На это указывают так называемые мы-отрывки, в которых Лука, до того повествовавший о событиях в третьем лице, неожиданно вводит первое лицо множественного числа, что говорит о его участии в событиях. Таких отрывков в тексте книги четыре: Деян. 16:10–17 (путешествие от Троады до Филипп), Деян. 20:5–15 (путь от Филипп до Троады и от Милета до Иерусалима), Деян. 21:1–18 (путь от Милета до Иерусалима через Кесарию), Деян. 27:1–28:16 (путь от Кесарии до Рима). Очевидно, что по крайней мере в этих путешествиях Лука сопровождал Павла. Участие Луки в жизни Павла подтверждается и другим, не менее важным источником биографических сведений о Павле: его посланиями. В Послании к Колоссянам Павел пишет: «Приветствует вас Лука, врач возлюбленный» ( Кол. 4:14 ). В Послании к Филимону он включает Луку наряду с Марком в список из четырех своих сотрудников ( Флм. 24 ). Во Втором послании к Тимофею, жалуясь на то, что его сотрудники разошлись по разным странам, Павел отмечает: «Один Лука со мною» ( 2Тим. 4:10 ). 13 Книга Деяний содержит 11 речей Павла, отличающихся одна от другой по длине и по структуре: 1 . Речь в Аитиохии Писидийской (13:16 41:46–47). 2 . Речь в Листре (14:15–17). 3 . Речь в Афинском ареоиаге (17:22–31). 4 . Речь перед эфесскими пресвитерами в Милете (20:18–35). 5 . Речь перед иудеями в Иерусалиме (22:1:3–21). 6 . Ответы на допросе сннедриона (23:1, 3, 5:6). 7 . Оправдательная речь перед Феликсом (24:10–21). 8 . Оправдательная речь перед Фестом (25:8:10–11). 9 . Оправдательная речь перед царем Агриппой (26:223, 25–27:29). 10 . Обращения во время морского путешествия в Рим (27:10, 21–26, 31:33–34). 11 . Обращение к римским иудеям (28:17–20:25–28). 14 Ученые спорят о том, являются ли речи персонажей книги Деяний (в общей сложности составляющие около трети общего объема ее текста 15 буквальным воспроизведением того, что тот или иной из них (Петр, Стефан, Иаков, Павел) говорил в каждом конкретном случае, или конспективным изложением, передающим лишь суть того, что он говорил, или вообще литературной продукцией автора книги. 16 |
|
|
