| Существо . Не должно думать, что, когда налагается обязанность веры, сим останавливается всякое употребление собственного разумения. Напротив, здесь именно на него и налагается труд усвоить и уяснить содержание всех догматов, что и составит истинную Божественную мудрость и будет самым точным исполнением обязанности веры. Вера есть знание самое непоколебимое, только основание его не в нашем уме или вещах, а в воле Божией. В сем отношении Апостол так говорит о ней: «Вера... есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых» (Евр. 11:1), то есть хотя не видим вещей, но признаем, что так есть и так будет, как об них говорится, и притом так несомненно, как несомненно наше бытие. Кто верует таким образом слову Божию, тот воздает честь Самому Богу, почитая Его истинным, почему сия вера и принадлежит к богопочтению. Необходимость веры . Необходимость веры, как познания о Боге, видна из того, что, не зная Бога, не можем и чтить Его достойным образом. «Как призывать Того, в Кого не уверовали?» (Рим. 10:14). Притом истинное познание о Боге составляет истинную жизнь для духа нашего. «Се же есть живот вечный , — говорит Христос, — да знают Тебе единаго истиннаго Бога и Егоже послал еси Иисус Христа» (Ин. 17:3). Это бывает тогда, когда откровенное учение, сообщающее нам истинное познание о Боге, быв принято нами не как слово человеческое, но как истинное слово Божие, становится живым началом действий наших, как это было с солунянами: «благодарим Бога непрестанно, яко приемше слово слышания Божия от нас, приясте не аки слово человеческо, но, якоже есть воистинну, слово Божие, еже... действуется в вас верующих» (1Сол. 2:13). Необходимость веры как совершенного согласия на принятие истин и благодатных действий Божиих открывается: 1) из понятия о высочайших совершенствах Того, Кто благоволил открыть человеку святую волю Свою и устрояет спасение наше, именно, из понятия о Его беспредельном величии, мудрости и благости (Рим. 9, 20, 11:33; 1 Тим. 2:4); 2) из понятия об истине, святости и благотворных действиях слова Божия: «святи их во истину Твою: слово Твое истина есть» (Ин. 17:17); «закон Господень непорочен, обращаяй души, свидетельство Господне верно, умудряюще младенцы, оправдания Господня права, веселящая сердце, заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Пс. 18:8—9); 3) из понятия о поврежденном состоянии нашем. Находясь в естественном состоянии, мы бываем помрачены смыслом, отчуждены от жизни Божией, бываем чадами гнева. Освободиться от такого несчастного состояния мы можем только чрез веру во Христа Спасителя нашего: «несть бо иного имене под небесем, даннаго в человецех, о немже подобает спастися нам» (Деян. 4:12); «и иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет» (Мк.16:16; Ин. 3:36; Евр. 11:6). |
| То, о чем говорится в Гал., было сделано, по крайней мере, лет за десять до того, как было написано послание, и за это время проблема разделения церквей с христианами евр. и языческого происхождения, вероятно, во многом ушла в прошлое. Из 1:12 видно, что Петр не проповедовал Евангелие своим читателям, тогда как в Деян. 16:6,7 предполагается, что Павел тоже не посещал никого из них. Наконец, некоторые исследователи говорят, что это послание не содержит персональных упоминаний об Иисусе, чего следовало бы ожидать от человека, который хорошо знал Его. См., однако, такие, напр., тексты, как 1:8, 13; 2:21–25; 3:14; 4:14; 5:1,2, а также другие ссылки в последующем комментарии. Необходимо дать читателям возможность самим сделать вывод по мере того, как они будут читать это послание. В целом ни одно из этих возражений не представляется убедительным. Большинство свидетельств – и внешних, и внутренних – по–видимому, подтверждают традиционную точку зрения о том, что автором Послания был апостол Петр. Где и когда было написано послание? В 5:13 автор передает приветствия из церкви в Вавилоне («избранная подобно вам церковь в Вавилоне»). Создается впечатление, что речь идет о какой–то поместной церкви в Вавилоне, однако совершенно ясно, что Петр в действительности не ведет речь о бывшей столице империи Навуходоносора. К тому времени она была уже разрушена дотла и лежала в руинах (исполнение пророчества Ис. 14:23 ). В Отк. 16:19 и 17:5 под «Вавилоном» понимается Рим, а в Кол. 4:10 и Флм. 24 (которые, скорее всего, были написаны в Риме) говорится, что Марк был там вместе с Павлом. В 2Тим. 4:11 указано, что Марк находится в Малой Азии, и Павел посылает за ним с тем, чтобы он вернулся, по всей вероятности, в Рим. Тот факт, что ни Павел, ни Петр в списке своих приветствий из Рима не упоминают друг друга, означает, что они не находились в одном месте во время написания своих посланий. Тем самым это подтверждает предположение о том, что Петр написал послание во время своего пребывания в Риме, о чем свидетельствуют также Тертуллиан (Against Heresies, 36) и Евсевий (Ecclesiastical History, 2. 25.8;2. 15. 2 и 3.1. 2–3). |
| Между тем при ближайшем исследовании нельзя не признать, что все послание к Евреям проникнуто духом св. апостола Павла: то же учение о превосходстве Нового Завета перед Ветхим, те же мысли, те же образы, даже характерные выражения. Целый ряд выражений замечательно совпадает с выражениями, встречающимися в других посланиях св. апостола Павла (ср., например, Евр. 10:1 и Кол. 2:17; Евр. 7:18-19 и Рим. 8:3; Евр. 9:15 и 2 Кор. 3:6; Евр. 1:3 и Кол. 1:15 и Флп. 2:6и мн.др.). В 10:34и 13:19 писатель упоминает о своих узах, в 13:23 Тимофея называет братом, в 13:24 посылает приветствия от братиев Италийских, в 13:19 просит молитв о своем освобождении. В конце послания (13:25) преподает обычное для апостола Павла благословение: " благодать со всеми вами " , которое св. апостол Павел в 2 Сол. 3:17-18 сам предлагает рассматривать как знак подлинности его посланий. Необходимо помнить также, что несмотря на некоторые сомнения относительно писателя, самое послание всегда признавалось Церковью каноническим, богодухновенным. Учение об этом высказано в 85 апостольском правиле, в 60 правиле Лаодикийского собора и в учении Отцов первых веков христианства, цитировавших это послание как несомненно богодухновенное и высокоавторитетное. В сирском переводе Пешито второго века послание к Евреям поименовано в числе прочих посланий св. апостола Павла. Павловым признавали его и св. Афанасий Великий, свв. Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, св. Иоанн Златоуст и блж. Феодорит. Важно свидетельство св. апостола Петра, писавшего евреям рассеяния, что о том же писал им и возлюбленный брат Павел (2 Пет. 3:15). Лица, к которым написано послание к Евреям В самом послании не обозначено, к кому оно написано. Но самое содержание его ясно указывает, что оно писано к евреям. Об этом свидетельствует и всеобщее предание. Является вопрос: к каким именно евреям обращено послание — уверовавшим или еще чуждым веры, евреям палестинским или евреям рассеяния? Судя по первым главам, можно подумать, что послание это обращено ко всем вообще евреям, но с пятой главы начинают встречаться указания, что речь апостола обращена к евреям, уже уверовавшим во Христа, которые давно уже веруют (5:12), много послужили и служат святым, то есть нуждающимся христианам (6:10) и много пострадали за веру (10:32-34). |
| D4), из которого следует, что св. Мелитон придерживался малоазийской практики, идущей от св. Иоанна Богослова, справлять Пасху 14 нисана, т.е. был квартодециманом 6 ; быть может, это было одной из причин забвения творений Мелитона в дальнейшем. Многие источники называют Мелитона епископом Сард 7 . Первое упоминание о христианах в Сардах – в Откр. 1–3 . Св. Игнатий Антиохийский , посетивший Азию по пути из Трои в Рим, не оставил ей отдельного послания (по Grant’y 8 , может быть потому, что Сарды лежали между Филадельфией и Смирной), но в любом случае епископ этого города был важной фигурой в Асийской церкви. В письме Поликрат говорит о Мелитоне как о евнухе (т. е. неженатом 9 ), a по переводу Руфина – «по причине Царствия Божьего» 10 , что связано с эсхатологической перспективой и ожиданием парусии (Второго Пришествия Господа). В другом фрагменте (D7, ср. ниже список Евсевия, 10), о Мелитоне упоминается как о пророке, почитавшемся многими христианами. Gran 11 остроумно замечает, что этот эпитет мог происходить от ораторского обычая Мелитона говорить от имени Христа (ср. гом. §§ 101–3; аналогичные примеры многочисленны в многовековой христианской литературе). Однако особые пророческие дарования, конечно, могли сохраняться в Церкви и во второй половине века, тем более что сам епископ «целиком жил в Святом Духе» (фр. D4), Авторитет святителя как православного писателя, «провозглашавшего Христа Богом и Человеком» (фр. D3 а), был в древности чрезвычайно высок. Св. Мелитон замечателен также как первый паломник в Св. Землю, первый составитель списка-канона книг Ветхого Завета и «сборника свидетельств» из Св. Писания о пророчествах и проображениях Христа в ВЗ (см. фр. A3). Он был сочинителем известной в древности апологии, до нас дошедшей только в двух фрагментах (А1–Α2) 12 . В этой же апологии Сардийского святителя можно найти зерно позднейших византийских представлений о связи христианства и монархии (см. фр. А1 с предисловием и комментариями). Гипотеза 13 о путешествии святителя в Рим для собственноручной передачи апологии императору, основанная якобы на выражении Евсевия 14 , не может быть положительно доказана какими-либо другими фактами. |
| Исцеление воли человека, поврежденной при грехопадении - это воссоздание ее целостности путем слияния, воссоединения ее с волей Божией, благой и совершенной. Преп. Иустин (Попович) так формулирует учение преп. Макария Великого об исцелении и обожении воли: «Человеческая воля освобождается от власти диавола и излечивается только соединением с волей Божией. В воле Божией воля человеческая находит свою целостность, свое здравие». Святитель Феофан Затворник показывает, как воля у человека, вставшего на путь спасения, преображается, она освобождается от рабского служения греху: «...у приявших сии силы она [разумно-свободная самостоятельность] является в истинном своем значении. ...Они уже «не к тому человеческим похотем, но воли Божией прочее по плоти живут время» (1 Пет. 4, 2). Жизнь по воле Божией есть в высочайшей степени жизнь разумная. Здесь воля Божия через покорный внушениям ее разум правит всеми делами и всем ходом жизни и ведет человека к последней его цели. Отсюда строй, целость жизни. И свободным в полном смысле можно назвать только того, у кого жизнь устрояется показанным образом. Тот только и свободен истинно, кого освободит Иисус Христос (Гал. 5, 1); там только и свобода, где Дух Господень (2 Кор. 3, 17). Пребывающий в Господе Иисусе Божественною силою Духа христианин наслаждается отрадным состоянием свободы (Рим. 8, 2). Грех им не обладает (Рим. 6, 7-12), из мира он изъят (Ин. 15, 19) и небоязненно готов говорить истины пред владыками (Мф. 10, 18), диавола и всю силу вражию он попирает (Лк. 10, 19). Поэтому он стоит, как столп твердый, не колеблясь никакими противностями; никакие стечения обстоятельств не овладевают им; а напротив, он ими располагает по своему усмотрению или ведет себя среди их, не изменяя своего настроения и главных своих преднамерений. ... " Без Духа Святого... никто не может познать волю Божию " . Таким образом, для преподобного Макария Великого облагодатствование, обожение воли является правилом христианской жизни и необходимостью в познании Истины». |
| Примечания: 2. Климент Александрийский, Строматы, VI, 7,61. 3. Дионисий Ареопагит, Послание 10//Сочинения, Спб. (издательство Олега Абышко), 2002, стр.854 (р.п., там же, стр.855). 4. Прем.7:30; 8:2. 5. Одним из ключевых в богословии св. Максима является понятие " логосов " , точного соответствия которому нет в русском языке. Дореволюционный исследователь богословия преподобного отца С.Л. Епифанович разъясняет, что " В отношении к Богу логосы это божественные идеи или хотения; в отношении ко всякой вещи ее формирующий принцип, по которому она получила бытие, ее определение, закон; в отношении к деятельности ее смысл, цель, намерение, план, правило. Как предмет нашего познания, логосы являются божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, созерцания, истины " ( " Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие " , М., " Мартис " , 1996, стр. 65, Примечание 1). Все логосы превечно содержатся в Логосе Слове Божием как Его энергии, посредством которых все бытие причастно Богу. Логосы промысла суть божественный замысел о мipe в целом и каждом творении в отдельности, каким оно должно быть согласно воле Творца; логосы суда оценка Богом того, как творение реализовало этот божественный план своего бытия. Существуя вне времени в Боге, они являются началом и концом временного бытия, одни предшествуя его возникновению, а другие следуя за его прекращением, и являя Логоса одни Творцом, без Негоже ничтоже бысть, еже бысть (Ио.1:3), а другие Судией, Которому Отец весь суд предаде (Ио.5:22). 6. Быт.1:27; 5:1. 7. Григорий Богослов, Слово 38, 11 (р.п. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского., т.1, Спб., издательство П.П. Сойкина, стр.527) 8. Там же. 9. Еф.3:11, ср. Рим.8:28. 10. Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 7, там же, стр.102 (р.п. стр.103). 11. 1Кор.12:3. 12. Пс.105:2, ср. Мк.7:37. 13. Ис.35:6, Мк.7:32. 14. Пс.105:2. 15. Ис.35:5, Мк.7:32. 16. Ио.16:33. 17. Ио.14:22. 18. Дионисий Ареопагит, Послание 10, стр.854 (р.п., там же, стр.855). |
| В первый день недели по смерти Иисуса Христа, называемый ныне Воскресным, она весьма рано с приготовленными ароматами пришла ко гробу Господа, чтобы помазать тело Его. Не нашед тела Господа во гробе, она поспешно возвестила об этом Апостолам Петру и Иоанну и снова притекла ко гробу, стояла в недоумении и плакала. В сокрушении сердечном она приникла ко гробу, и первая услышала от Ангелов радостную весть о воскресении Господа ( Ин. 20:1–13 ; Лк.24:1–6 ); потом первая увидела и исповедала воскресшего Господа, и первая принесла ученикам Его благовестие о воскресении Его ( Мк.16:9–10 ; Ин.20:14–18 ). По вознесении Иисуса Христа на небо, Магдалина вероятно пребывала в единодушной молитве с Апостолами и с Марией, Матерью Иисуса Христа ( Деян.1:14 ). По сказанию Никифора, Кедрина и Константина Манассия, Магдалина много потрудилась для проповеди Евангелия; путешествовала в Рим ( Рим.16:6 ); представши пред императора Тиверия, она поднесла ему красное яйцо и обвиняла перед ним Пилата в несправедливом осуждении Иисуса Христа. Из Рима равноапостольная благовестница пришла к Иоанну Богослову в Ефес и там, послужа с Апостолом спасению человеков, окончила свою земную жизнь и погребена. По мнению западных, Мария Магдалина будто бы скончалась в Галлии в Провансе и погребена в Марсели, жителей которого она обратила ко Христу. В IV веке отцы Церкви Амвросий, Златоуст, Августин и другие прославляли равноапостольную в своих поучениях. В V веке, в царствование Греческого императора Льва I, мощи её перенесены из Ефеса в Константинополь. В том же V веке Анатолий Константинопольский, в IX – Византии и Феофан Никейский написали многие песнопения на день св. равноапостольные Марии Магдалины. Церковь , совершая память её, прославляет её славной ученицей Слова, всюду возвещающей слово благодати спасения и уловляющей многих, прельщающихся неведением. На литургии в день Марии Магдалины чтением Апостольским Церковь свидетельствует, что Апостолы имели власть водить с собой жены из сестёр, между коими была и Мария Магдалина ( 1Кор.9:2–12 ); Евангельским благовествует о жёнах, исцелённых Спасителем от злых духов и болезней, и в благодарность за это служивших Ему своим имением, между коими была и Мария Магдалина ( Лк.8:1–3 ). 273 Ркп. житие преп. Корнилия у Ундольского и в Переяславской Борисоглебской церкви. Оно почти буквально, в Русском переложении, напечатано свящ. Свирелиным: преп. Корнилий Переславский чудотворец, Μ. 1861 г. Читать далее Источник: Жития святых, чтимых Православною Церковию, с сведениями о праздниках Господских и Богородичных, и о явленных чудотворных иконах/Составленные преосвященным Филаретом (Гумилевским) архиепископом Черниговским, с дополнениями из других: С изображениями святых и праздников академика Ф.Г. Солнцева. - С.-Петербург: Изд. книгопродавца И.Л. Тузова, 1900./Июль. – 332, IV с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| В Синаксаре К-польской церкви (архетип кон. X в.) О. не упомянут в Соборе св. апостолов (SynCP. Col. 786-789), но его отдельная память как священномученика указана под 15 февр. Сказание в этот день содержит сведения о том, что О., будучи научен от апостола, совершал служение как диакон, был схвачен рим. префектом Тертуллом и отправлен в Путеолы. Там по приказу префекта О. был подвергнут мучениям за веру во Христа: вначале его били палками, затем разорвали на части, а его кости сокрушили (Ibid. Col. 466-467). Под 22 нояб. память О. появляется в римской печатной Минее (1882-1902), где он упомянут вместе с Филимоном, Архиппом и Апфием (Ibid. Col. 248). В современной греч. синаксарной традиции, отраженной в «Синаксаристе» прп. Никодима Святогорца (нач. XIX в.), под 10 нояб. памяти О. посвящено пространное сказание, где в дополнение к уже известным сведениям сообщается, что Тертулл арестовал О., поскольку ненавидел его за то, что апостол привел к вере жену его брата. Префект приказал подвергать пыткам О. в течение 18 дней, и стойкость апостола привлекала внимание язычников. Поэтому Тертулл выслал О. в Путеолы, а затем по его приказу апостол был доставлен в Рим, где подвергся допросу и бичеванию. Тело О. было разорвано на куски, а его останки собраны одной благочестивой горожанкой ( Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 6. Σ. 168-169). Это же сказание воспроизведено в исправленном издании «Нового Синаксариста» иером. Макария Симонопетрита ( Макар. Симон. Синаксарь. Т. 3. С. 685-687). Краткое сказание об О. представлено в нестишных славяно-рус. Прологах под 15 февр. (Славяно-русский Пролог по древнейшим спискам: Синаксарь за сент.-февр. М., 2010. С. 756-758) и вместе с посвященным его мученической гибели двустишием воспроизведено в стишных слав. Прологах (XIV-XV вв.) ( Петков, Спасова. Стиш. Пролог. Т. 6. С. 38). В «Житиях святых» свт. Димитрия Ростовского под 15 февр. представлено более пространное сказание об О. по сравнению с визант. синаксарями (очевидно, с учетом лат. источников). |
| Основной целью «Послания к евреям» является доказательство превосходства Евангелия и веры во Христа над законом Моисеевым. В предисловии «Толкования» свт. Кирилл также указывает это как цель (σκοπς) произведения св. апостола Павла. Автор «Послания к евреям» доказывает свой тезис, показывая превосходство Христа над великими посредниками Ветхого Завета –ангелами ( Евр.1:4–2:18 ), через которых был дарован закон ( Евр.2:2 ); над Моисеем и пророками ( Евр.3:1–4:13 ); священниками ( Евр.4:14–10:18 ) – и представляя превосходство веры над законом Моисеевым ( Евр.10:19–12:29 ) 14 . Поэтому неудивительно, что в «Толковании» свт. Кирилла встречаются те же сюжеты. В основном, святитель говорит о превосходстве Христа над ангелами, пророками и священниками, опираясь на христологическое учение. Рамки доклада не позволяют нам полностью раскрыть эту обширную тему, поэтому мы ограничимся лишь указанием нехристологических аргументов свт. Кирилла в пользу превосходства Нового Завета. В ходе своего комментария свт. Кирилл утверждает, что закон Моисе ев был лишь прообразом (τπος – 362, 6 15 , 395,20; ср. Рим.5:14 и 1Кор.10:6 ) и тенью (σκι – 363,1; 395,20; 404,7, и т. д. ср. Евр.8:5 и Евр.10:1 ) Евангелия. Святитель противопоставляет два Завета как образ и истину (409:15–16), поскольку Христос есть Истина (λθεια – 362,7; ср. Ин.1:17 и Ин.14:16 ). Хотя закон Моисеев был полезен (χρειδης – 363:2) иудеям, в настоящее время он более не нужен (περιττς – 363:1) для христиан. Согласно святителю, св. апостол Павел ставил закон ни во что (οδν – 363:11) и считал его для христиан тщетным (εκαος – 363:11–12). В то же время, свт. Кирилл показывает полезность знания как закона Ветхого Завета, так и учения Христа в Новом Завете, например комментируя Зах.12:8 16 в своем «Толковании на пророка Захарию» 17 . Святитель толкует аллегорически Иерусалим как Церковь ; живущего в Иерусалиме как твердого человека, любящего божественные учения; дом Давидов как мудрейших и почетнейших иудеев; а немощного как катехумена. Согласно такому толкованию, даже оглашенный (то есть только готовящийся ко Крещению), по мнению святителя, не только не ниже, но даже выше находящихся под законом благодаря своей вере во Христа. Далее, комментирует святитель, иудеи, принявшие Христа, составляют дом Божий с ангелом Господним пред ними. Затем святитель цитирует Мф.13:52 , чтобы доказать ту же самую идею, при этом «старое» и «новое» соответственно обозначают знание Ветхого и Нового Заветов. В пример такого иудея, ставшего христианином, свт. Кирилл приводит св. апостола Павла, который обладал знанием и закона и Евангелия Христа. В своих произведениях св. апостол проповедовал Христа то посредством богословских рассуждений на основании Ветхого Завета (νομικας ποδεξεσι), то через описание открытых ему таинственных вещей, превышающих закон (τας πρ νμον μυσταγωγαις). Святитель приводит соответственно два примера таких приемов св. апостола Павла: Гал.4:21– 26 и Евр.1:3 . |
| Изображается как закон а) святой, правый, благий: Закон свят, и заповедь свята и праведна и добра. Соглашаюсь с законом, что он добр ( Рим.7:12,16 ). Моисей сказал: есть ли какой великий народ, у которого были бы такие справедливые постановления и законы, как весь закон сей, который я предлагаю вам? ( Втор.4:8 ). Все заповеди Твои праведны ( Пс.118:172 ); б) истинный, чистый, совершенный: Все заповеди Его верны, основаны на истине и правоте ( Пс.110:7–8 ). Закон Твой – истина ( Пс.118:142 ). Закон Господа совершен, укрепляет душу; заповедь Господня светла, просвещает очи ( Пс.18:8–9 ); в) широчайший и не тяжкий: Я видел предел всякого совершенства, но Твоя заповедь безмерно обширна ( Пс.118:96 ). Заповеди Его не тяжки ( 1Ин.5:3 ). Закон Божий заповедует любовь к Богу и к ближнему: Люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всеми силами твоими ( Втор.6:5 ). Люби ближнего твоего как самого себя. Я Господь, Бог ваш ( Лев.19:18 ). Любовь есть исполнение закона Божия: Любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: Люби ближнего твоего как самого себя. Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона ( Рим.13:8–10 ). Закон Божий а) судит намерения и мысли: Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем ( Мф.5:27–28 ). За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься ( Мф.12:36–37 ). Не любящий брата пребывает в смерти ( 1Ин.3:14 ); б) требует всецелого и совершенного послушания: Все, что я заповедую вам, старайтесь исполнить: не прибавляй к тому и не убавляй от того ( Втор.12:32 ). Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в царстве небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в царстве небесном ( Мф.5:19 ). |
|
|
