| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| Часть 1. О Боге в самом себе и общем отношении его к миру и человеку. ( ΘΕΟΛΟΓА A ΠΑ). 1. О Боге в самом себе. «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино.» 1 Иоанн 5:7. § 9. Степень нашего познания о Боге, по учению Православной Церкви. Все учение свое о Боге в Символе Веры православная Церковь начинает словом: верую..., и первый догмат, какой она хочет внушить нам, состоит в следующем: “Бог непостижим для человеческого разума; люди могут познавать Его лишь отчасти, – настолько, насколько Он сам благоволил открыть Себя для их веры и благочестия”. 151 Истина непререкаемая: она ясно изложена в Священном Писании и подробно раскрыта в писаниях святых Отцов и учителей Церкви, на основании даже здравого разума. Священные книги проповедуют с одной стороны: а) что Бог обитает в неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может ( 1Тим. 6:16 ); 152 б) что не только для людей, но и для всех существ сотворенных неведомо существо Его, непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его ( Рим. 11:33–34 ; срав. Иоан. 1:18 ; 1Иоан. 4:12 ; Сирах. 18:3,4 ), и в) что Бога вполне знает только один Бог: кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор. 2:11 ), и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына ( Матф. 11:27 ). Но с другой стороны священные книги возвещают нам, что Невидимый и Непостижимый сам благоволил явить Себя людям – а) в творении: невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны ( Рим. 1:20 ; срав. Пс. 18:2–5 ; Прем. 13:1–5 ), а еще более – б) в сверхъестественном откровении, когда многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне ( Евр. 1:1–2 ; срав. Прем. 9:16–19 ), и когда сей единородный Сын Божий, явившись на земле во плоти ( 1Тим. 3:16 ), дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного ( 1Иоан. 5:20 ), и потом проповедал свое учение чрез Апостолов, ниспославши на них Духа истины, который все проницает, и глубины Божии ( Иоан. 14:16–18 ; 1Кор. 2:10 ). Наконец, священные книги утверждают, что хотя, таким образом, Единородный Сын, сущий в недре Отчем, и явил нам Бога, которого не видел никто никогда ( Иоан. 1:18 ), но и ныне мы видим невидимого только как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, и ныне мы разумеем Непостижимого только отчасти ( 1Кор. 13:12 ), и ныне мы верою ходим, а не в и дением (2 Kop. 5:7). 153 Святые Отцы и учители Церкви подробно раскрывали эту истину, особенно по случаю возникавших касательно ее еретических мнений. |
| Ι. Введение. Вопрос. Во всякой ли религии можно спастись? Ответ. Нет, потому что есть одна религия, которая происходит от Бога – это религия христианская. Вопрос. Посему недостаточно ли для спасения только быть христианином? Ответ. Этого еще не достаточно: должно быть таким христианином, как заповедует Иисус Христос : должно принадлежать к Его Церкви ( Мф.7:21–23 ). Вопрос. Почему для спасения необходимо принадлежать к Церкви? Ответ. Церковь есть тело, глава которого Иисус Христос (Εф.1:23; Рим.12:5 ; 1Кор.10:17; 12:12–13, 27 ); Он же и Спаситель тела ( Еф.5:23, 26–27 ). Посему, чтобы иметь участие в спасении, необходимо быть членом сего тела Христова, т. е. Церкви. Вопрос. Не существует ли много церквей? Ответ. Многие христианские общества именуют себя церквями; но истинная Церковь есть только одна. «Один Господь, одна вера, одно крещение» ( Еф.4:5 ). «Одно стадо и один Пастырь» ( Ин.10:16 ). Чада Церкви должны быть едино, как едино суть Иисус Христос и Его Отец ( Ин.10:30 ). Мы многие должны составлять одно тело во Христе ( Рим.12:5 ). Бог не может противоречить Сам Себе; следовательно Откровение, которое Он дал людям, имеет только один смысл. Посему Церковь , которая в своем учении дает истинный смысл Откровения, есть единая истинная Церковь . Вопрос. Назовите эту Церковь ? Ответ. Эта Церковь есть Православная Церковь , в состав которой входят отдельные церкви: иерусалимская, антиохийская, александрийская, константинопольская и русская. Вопрос. Что такое штундизм? Ответ. Учение, отвергающее истины нашей веры, распространенное в нашем народе врагами Православной Церкви и нашего отечества. Вопрос. Что должно думать о последователях этого учения? Ответ. Они заблуждаются; и если они искренно желают спастись, то должны возвратиться в лоно истинной церкви, по словам апостола Павла: «все испытывайте, хорошего держитесь» ( 1Сол.5:21 ). Вопрос. Как мы должны относиться к ним? Ответ. Мы должны с любовью убеждать их чаще размышлять об учении Православной Церкви, припомнить, что некогда весь христианский мир составлял единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь , что их предки были членами этой Церкви, что к святой Православной Церкви принадлежали могущественные цари, величайшие мудрецы и святые мужи, подвиги и добродетели которых они сами признают. |
| иером. Филипп IV. О таинствах Церкви Христовой 1. Почему христианин нуждается в благодатной помощи, подаваемой в церковных таинствах? «Плоть желает противнаго духу, а дух – противнаго плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, чего хотели бы» ( Гал.5:17 ). 2. Как описывает эту борьбу духа с плотию св. ап. Павел? «Знаю, что не живет во мне, т.е., во плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех . Итак я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием; но в членах моих вижу иной закон, противоборствующих закону ума моего и делающий меня пленником закона греховнаго, находящагося в членах моих. Бедный я человек, кто избавит меня от сего тела смерти?» ( Рим.7:18–24 ). 3. Кем избавляемся мы от этой власти плоти над духом? «Иисусом Христом, Господом нашим» ( Рим.7:25 ). 4. Откуда получаем мы все необходимое для истинно христианской жизни и благочестия? «От Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия» ( 2Пет.1:3 ). 5. Кому Господь дал власть совершать таинства и чрез них преподавать верующим благодать Св. Духа? «Иисус сказал им (11-ти ученикам): дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф.28:18–19 ). 6. Как поэтому называли себя Апостолы? «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих» ( 1Кор.4:1 ). 7. Хотя в Евангелии и говорится кратко об установлении Христом Спасителем всех таинств, но когда же Господь дал подробное наставление Своим Апостолам о совершении их и вообще об устроении Царства Божия? (По воскресении Своем) «… в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием» ( Деян.1:3 ). 8. Для напоминания Апостолам всего сказанного и для наставления их истине, что обещал Христос Спаситель сделать? |
| XXVII. О недостойных пастырях Апостол говорит: «кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём?» ( 1Кор.2:11 ). Отсюда ясно видно, что в суждениях своих о людях мы можем весьма часто ошибаться. Если пастыри представляются нам недостойными, то всё же мы должны рассудить, таковы ли они на самом деле? Ведь знает только «дух, живущий в каждом из них». Впрочем, нельзя отрицать того, что пастырь может погрешать, ибо ведь он такой же человек, как и мы, а о нас, людях, апостол Иоанн Богослов сказал так: «если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя» ( 1Ин.1:8 ). Да что говорить о пастырях, когда сам апостол Павел говорил о себе: «я плотян, продан греху... Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» ( Рим.7:14–19 ). Мало этого, среди апостолов был даже Иуда, о котором Спаситель знал, что он предаст Его, а другие апостолы знали, что он вор ( Ин.12:6 ); однако же Господь послал на проповедь и Иуду и велел принимать и слушать Иуду так же, как и прочих апостолов, ибо обо всех апостолах Он сказал: «слушающий вас, Меня слушает» ( Лк.10:16 ), «принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает» ( Ин.13:20 ). Таким образом, недостоинством пастырей не должны смущаться пасомые, предоставивши его суду Божию ( Рим.14:4 ; 1Кор.4:5 ) и суду закона ( 1Тим.5:19 ; Еккл.5:7–8 ). Нельзя забывать, что злая воля в человеке никогда не может потушить огня благодати Божией. Это видно из того, что злочестивый Каиафа «предсказал, что Иисус умрёт за народ» по той причине, что «на тот год был первосвященником» ( Ин.11:51 ). Если же допустить, что у недостойных пастырей дар священства за греховную жизнь их может потухнуть и даже исчезнуть, если не возгревать его, то, значит, наоборот, надо допустить и такую нелепицу, что за святую жизнь без всякого рукоположения дар Божий, например, диаконский, может возгреться до силы дара епископского?! Нет, благодать священства это талант, который может владеющий им пускать в дело или наоборот закопать в землю ( Мф.25:14–30 ), но потухнуть или исчезнуть этот дар никогда не может. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРК [Лат. Marcus] († 7.10.336), св. (пам. зап. 7 окт.), еп. (папа) Римский (с 18 янв. 336). О происхождении М. достоверных сведений нет. В Liber Pontificalis его отцом назван римлянин Приск. Возможно, М. занимал важную должность при еп. (папе) Мильтиаде (311-314), т. к. в 313 г. имп. Константин I Великий поручил Мильтиаду и некоему Марку созвать в Риме Собор для рассмотрения вопроса о донатистах (см. ст. Донатизм ) ( Euseb. Hist. eccl. X 5. 18). Однако нет надежных доказательств того, что этот Марк и М.- одно лицо. Согласно позднейшим агиографическим сказаниям, до избрания на Папский престол М. был диаконом и помощником еп. (папы) Сильвестра I (314-335). В Каталоге Либерия (сер. IV в.) сообщается, что М. занимал епископскую кафедру 8 месяцев и 20 дней в консульство Непоциана и Факунда (с 18 янв. по 7 окт. 336). В рим. календаре «Depositio episcoporum» его поминовение указано под 7 окт. (Das Kalenderhandbuch von 354: Der Chronograph des Filocalus/Hrsg. J. Divjak, W. Wischmeyer. W., 2014. Bd. 2. S. 518-519, 521, 528, 566-567). Согласно Хронике Евсевия-Иеронима, М., 32-й епископ Рима, занимал кафедру 8 месяцев (Die Chronik des Hieronymus/Hrsg. R. Helm. B., 1956. S. 233. (Eusebius Werke; 7)). Однако в более поздних источниках содержатся ошибочные сведения. Так, в Иеронимовом мартирологе искаженные записи с упоминанием М. помещены под 4, 6 и 7 окт. (MartHieron. Comment. P. 540-544). В т. н. Индекс-каталоге (V в.) и других перечнях Римских епископов говорится, что М. занимал кафедру 2 года и более (LP. T. 1. P. 19). В разных версиях Liber Pontificalis длительность понтификата М. также варьируется, но составляет не менее 2 лет (Ibid. P. 80-81, 202). Такие же данные приведены в византийских, сирийских и арабских источниках IX-X вв. (см.: Ibid. P. 34-41). Краткий понтификат М. совпал с обострением арианских споров на Востоке в конце правления имп. Константина Великого. Незадолго до его вступления на кафедру свт. Афанасий I Великий был изгнан из Александрии и сослан в Треверы (ныне Трир, Германия). Когда М. занимал Папский престол, в К-поле скончался Арий ; еп. Маркелл Анкирский был низложен за ересь, а К-польский архиеп. Павел I - за то, что вступил на кафедру без согласия своего митрополита (его должность в столице сразу же занял арианин Евсевий Никомидийский). Однако М. никак не отреагировал на эти события, скорее всего из-за скоропостижной кончины или потому, что он, как и его предшественник Сильвестр I, предпочитал не вмешиваться в жизнь Церкви на Востоке империи. Решением проблем, связанных с усилением арианской партии, занимался его преемник Юлий I (337-352). |
| Главное же при любом падении — снова встать. Сколько бы раз и как бы ни пал человек, но для дальнейшей жизни он должен встать. Иначе— смерть. А встаем мы покаянием. Из многих святых, прославивших имя Христово, есть один, удостоенный особенной чести. Семь раз в году совершает Православная Церковь память святого Пророка Иоанна, Предтечи и Крестителя Господня. «Из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя», — говорит о нем Христос Спаситель (Мф. 11, 11). Не будем сегодня останавливаться на необычной и героической судьбе великого человека, а обратимся к той величайшей задаче, которую Господь Промыслитель возложил на него и которую угодник Божий достойно выполнил. Предтеча или идущий впереди, он должен был приготовить народ к принятию Христа, приготовить путь Господу, сделать прямыми стези Ему (см.: Мф. 3, 3). К тому времени, когда должно было явиться Иисусу Христу, народ израильский, хоть и ожидающий Спасителя, не был способен принять Его. Находясь в порабощении у римлян и чая освобождения и возрождения государственного, люди не видели своего порабощения греху, их мало заботило возрождение духовное. Очистить сердце покаянием призывал их пламенный Пророк: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3, 2). «Тогда Иерусалим и вся Иудея и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои» (Мф. 3, 5 — 6). Только очистившие сердце и сотворившие «достойный плод покаяния» (Мф. 3, 8), то есть оставившие злые дела, люди могли принять должным образом Спасителя. Покаянная дисциплина известна с древних времен. Ветхий Завет не один раз говорит о покаянии как отдельных личностей, так и целых городов. Но лишь в Христианской Церкви покаяние получило силу Таинства, в котором Господь не только прощает грех, но дает свою благодатную помощь устоять в чистоте и не возвращаться более к этому греху. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8), — обещает Спасителя людям с чистой совестью. «Бога узрят…» Но как удостоиться этого блаженства? Наше искреннее желание не грешить и наше усердие не всегда могут сохранить от ошибки. Апостол Павел, человек высочайшей нравственности, говорит о себе: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7, 19). «Тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию закону греха» (Рим. 7, 25). Трудно избавиться от греховных привычек, рожденных и ошибками и воспитанием, и соблазнами среды, и неведением, и равнодушием к своей судьбе. Трудно уберечься от случайных падений, трудно не соблазниться оправданием обычности греха вокруг нас. |
| Своими грехами мы, братие, удаляем себя от Бога, навлекаем на себя праведный гнев Его. Святые же угодники Божии ближе нас стоят к Богу и по своей любви молят за нас пред престолом Божиим. Посему и слово Божие научает нас обращаться к молитвам святых, как сильных пред Богом. Так некогда Сам Бог повелел Авимелеху царю герарскому, которому угрожала опасность умереть за свой грех, просить молитв за себя у праведного Авраама, говоря: пророк, есть, и помолится о тебе, и жив будеши ( Быт.20:7 ). Подобным образом и прогневавшим Бога друзьям Иова, чтобы отклонить последствия сего гнева, Бог повелел просить молитв сего праведника, сказав им: «пойдите к рабу Моему, Иову, и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас, и, когда они сделали так, Господь принял молитву Иова ( Иов.42:8–9 ). Посему иудеи, веруя в силу молитв праведников, просили их, чтобы они ходатайствовали за них? пред Богом, напр. Самуила; и Бог, как свидетельствует слово Божие, принимал молитву Самуила за народ ( 1Цар.7:8–9 ). Равным образом и апостолы признавали силу молитв праведников. При всей своей святости они просили у верующих молитв за себя. Молю вы, братие, писал апостол Павел Римлянам, Господем нашим Иисусом Христом и любовию духа, споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу ( Рим.15:30 ) и Солунянам: братие, молитеся о нас ( 1Сол.5:25 ). Св. апостол Иаков, наставляя верующих молится друг за друга, прибавляет: много бо может молитва праведного споспешествуема (усиленная ( Иак.5:16 ). Если же, братие, слово Божие научает обращаться к молитвам святых, пока они еще на земле, и называет эти молитвы сильными пред Богом, то тем более мы должны обращаться к молитвам святых, когда они переселяются на небо и соединяются со Христом ( Рим.8:17 ; Флп.1:23 ). Вот почему и св. пророк Давид, обращаясь с молитвою к Богу, взывал: Господи Боже Авраама и Исаака и Израиля, отец наших. Он призывал святых патриархов с верою, что Господь ради их услышит его молитву. Точно также и ныне, братие, Православная Церковь призывает Христа истиннаго Бога нашего, молитвами Пречистыя Его Матери и всех святых. |
| XXXVII. О церковном богослужении Богослужение прав. Церкви совершается по определённым, установленным Церковью правилам; а правила эти Святая Церковь основала на слове Божием. Так, согласно наставлениям и примеру святых апостолов, христианам подобает собираться для общественной молитвы в определённых местах или храмах ( Деян.16:13:20:7–8 ), в положенное время, или «час молитвы» ( Деян.3:1 ), и притом во главе с поставленными «предстоятелями» или пастырями ( 1Фес.5:12 ). Такая молитва называлась «служением Господу», Богу, или богослужением (ср. Деян.13:2 ; Флп.2:17 ). Богослужение составлено из молитв, песнопений и учения Священного Писания, также на основании примера и учения апостольского (см.: Деян.4:24–27:30–31 ; 1Тим.2:1 и 2; Еф.5:19 ; Кол.4:16 ). На том же основании в богослужение введены разные молитвенные действия, каковы, например, «преломление», «воздевание рук» и др. ( Деян.20:11 ; 1Тим.2:8 ). Богослужение должно быть совершаемо согласно установленному чину, благообразно, благопристойно ( 1Кор.14:23:40 ), со славой и благолепием, с сохранением добрых обычаев ( Исх.28:2 ; Лк.2:42 ; Деян.28:17 ; 1Кор.11:16 ). Весь такой порядок богослужебный устроен («прочее устрою») или установлен самими апостолами. Иномыслящие с православной Церковью говорят, что продолжительные церковные богослужения осуждает Сам Христос словами: «Молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своём будут услышаны» ( Мф.6:7 ). Да, такое многословие, какое было у язычников, которые здесь разумеются, Господь, действительно, осуждает; и язычники, действительно, думали продолжительным криком вызвать помощь бездушного Ваала: «призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа» ( 3Цар.18:26 ). Христиане же должны непрестанно молиться ( 1Фес.5: 17 ). Поэтому и в молитвах Церкви допускаемое многословие не только не вредно, но, напротив, полезно и необходимо для христиан, ибо одни и те же молитвы, повторённые во 2-й и 3-й раз, могут подействовать на нас самих так, как не подействовали в 1-й раз. Пример постоянной и продолжительной молитвы показал Сам Господь Иисус Христос, когда, взошедши на гору помолиться, «пробыл всю ночь в молитве к Богу» ( Лк.6:12 ; ср. 1Тим.5:5 ; Деян.10:2 ; 1Цар.1:12 ; Дан.1:13 ; Деян.2:42 ; 1Пет.4:7 ; Лк.2:37 ; Рим.12:12 ; Кол.4:2 ). |
| Через все свои перемены и метаморфозы вся тварь спешит к своему концу. Проживая все [свои] дни и все [свои] ночи, все люди, а с ними и вслед за ними и все [прочие] создания спешат к последнему дню, в который совершится тайна мира сего и человеческой истории. Все дни, словно белые потоки, и все ночи, словно потоки черные, с великим напором пробиваются через бездны и ухабы бытия, устремляя все создания и всю тварь к последнему дню, в который надлежит этим потокам, слившись воедино, остановить свое течение. Всё жившее и живущее в клетке времени должно вступить в сей последний день, высадиться на его берег. Нет такого существа или твари, которых поток времени, несущийся по руслу пространства, не снесет в этот последний день и не выбросит на его побережье. Этим днем время завершит свое бытие, посему в Божественном Откровении он и именуется – последним днем ( Ин.6:39, 40, 44, 11:24, 12:48 ), великим днем ( Деян.2:20 ; Иуд.6 ). А поскольку это Богом назначенный день, в который Он будет судить вселенную (Деян, 17:31), то он также называется – днем суда (μερα κρσεως) ( Мф.10:15, 11:22, 24, 12:36 ; 2Пет.2:9, 3:7 ; 1Ин.4:17 ), днем гнева и откровения праведного суда от Бога ( Рим.2:5 ). Но так как весь суд передан Сыну ( Ин.5:22 ), а Сын в последний день имеет явиться во славе как Судия, то день этот нарицается еще – днем Сына Человеческого ( Лк.17:22, 24, 26 ), днем Господним ( 2Пет.3:10 ; 1Фес.5:2 ; ср. Иез.13,5 ; Ис.2:12 ; Иоиль. 2:31 ; Соф.1:14 ; Мал.4:1 ), днем Христовым ( 2Фес.2:2 ; Флп.1:10, 2:16 ), днем Господа нашего Иисуса Христа ( 2Кор.1:14 ; 1Кор.1:8, 5:5 ), днем суда и погибели нечестивых человеков ( 2Пет.3:7, 2:9 ). В этот многозначительный день Господь изречет Свой последний, заключительный суд обо всей истории мира и человека, обо всех людях вкупе и о каждом человеке в отдельности. И как по окончании сотворения мира Господь произвел смотр всех созданных существ и тварей и обо всем изрек Свое суждение, что всё хорошо весьма ( Быт.1:31 ), – так и в последний день совершит Он смотр всех существ и тварей при завершении их пути через историю и изречет Свой суд обо всем и всех. Тогда Он окончательно отлучит добро от зла и проведет между ними непреодолимую границу; тогда изречет Он Свой непогрешимый приговор всем людским ценностям; тогда на абсолютно точных Богочеловеческих весах Своей правды и любви взвесит Он все человеческие дела, все человеческие мысли, все человеческие намерения, все человеческие слова; тогда совершится тайна Божия – το μυστριον του Θεου ( Откр.10:7 ) о человеке, о [прочей] твари, о мире, о вселенной; тогда все добрые и всё доброе унаследуют вечное блаженство, вечный рай, а все злые и всё злое – вечную муку, вечный ад. Время и признаки Второго Христова Пришествия |
|
|
