| Веровать в Бога – значит творить волю Его. (Св. Ирин. кн. V гл. 2, стр. 326) Есть христианские общества, которые не находят ничего общего между верою и добрыми делами, и не только почитают последние ненужными для спасения 1 , но называют их даже греховными 2 . Не вдаваясь в такую крайность, православная Церковь постоянно учила и учит, что вера во Христа Спасителя тогда только и бывает для христианина предвестницею спасения, когда сопровождается добрыми делами 3 ; равно и добрые дела – верные поручители за сокровенный в сердце глагол веры – имеют свою цену только при благодатной вере 4 . Чтобы сознательно убедиться в истине сего православного учения, укажем по возможности на это взаимное отношение между верою и добрыми делами. Что вера действительно находится во внутренней связи с христианской деятельностью и имеет непосредственное влияние на нее, как живое ее начало, – это видно из самого понятия, какое усвоено ей словом Божиим и практикой православной Церкви, из ее предмета и содержания, и, наконец, – из тех качеств, какие приписываются вере словом Божиим. Что такое вера? Со словами «вера» и «веровать» в св. Писании соединяется не одно значение: они иногда означают просто – согласие в истине, утвержденной свидетельствами ( Лк.24:25 ; Ин. 3:12; 12:42; 16:30 ); действительное принятие предлагаемого учения, или поступление в число учеников и последователей ( Деян.2:44; 5:14 ; Рим.1:5 ); иногда словом вера означается самое учение Иисуса Христа и Апостолов ( Иуд.1:3 ; Деян.6:7 ; Рим.1:5 ; Гал.3:2–5 ; Еф.4:5 ); упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:33–34 ); надежда на Его обетование ( Рим.4:20 ); особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор. 5:7 ). Какое же из сих значений приличнее усвоить вере, как принимательному началу нашего спасения? По указанию православной кафолической Церкви, «вера в Бога есть живая уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и сердечное принятие откровенного слова Его о спасении рода человеческого» 5 . Из этого понятия видно, что вера объемлет вместе ум и сердце, и что принадлежности, составляющие существо ее, есть познание и убеждение. |
| Предисловие Часть первая. Жизнь св. Иринея Лионского Глава I. Происхождение св. Иринея Лионского 1. Национальность и место рождения св. Иринея 2. Время рождения св. Иринея Глава II. Ранние годы св. Иринея 1. Место жительства и среда, где вращался Ириней в ранние годы 2. Светское образование св. Иринея 3. Знакомство св. Иринея с Поликарпом и «пресвитерами» 4. Поездка св. Иринея в Рим в 154–155 г. Глава III. Галльская церковь в эпоху св. Иринея 1. Краткие географические и исторические сведения о Галлии 2. Христианство в Галлии 3. Гностицизм 4. Монтанизм 5. Пасхальные споры Глава IV. Жизнь и деятельность св. Иринея в Галлии 1. До 177 г. 2. Лионское гонение 177 г. 3. Поездка св. Иринея в Рим по поводу раскола монтанистов 4. Посвящение св. Иринея в сан епископа 5. Борьба с гностиками 6. Участие св. Иринея в пасхальных спорах 7. Борьба с ересью Флорина 8. Раскол Власта 9. Пастырско-проповедническая деятельность 10. Ученики св. Иринея 11. Мученическая кончина св. Иринея Часть вторая. Литературная деятельность св. Иринея 1. Свидетельства древности о литературной деятельности св. Иринея 2. Рукописные кодексы и печатные издания творений Иринея Глава I. «Обличение и опровержение лжеименного знания» 1. Свидетельства древности о литературной деятельности св. Иринея 2. Содержание «Против ересей» 3. Источники «Против ересей» 4. Время появления латинского перевода «Против ересей» 5. Греческий подлинник «Против ересей» в Новое время 6. Подлинность «Против ересей» 7. Значение «Против ересей» Глава II. «Доказательство апостольской проповеди» 1. Свидетельства древности и открытие сочинения 2. Армянский перевод 3. Первоначальное заглавие сочинения 4. Адресат «Доказательства» 5. Время написания «Доказательства» 6. Содержание «Доказательства» 7. Подлинность «Доказательства» 8. Значение «Доказательства» Глава III. Несохранившиеся и сомнительные сочинения 1. «О единоначалии, или О том, что Бог не виновник зла» ( Περ μοναρχας) 2. «Книга о восьмерице» ( Περ γδοδος) 3. «О расколе» ( Περ σχσματος) 4. Письма к папе Виктору 5. Письма к разным епископам по поводу пасхального спора 6. «О познании» ( Περ πιστμης) 7. «Книга разных проповедей» ( Βιβλον διαλξεων διαφρων) 8. «Книга против Маркиона» 9. Письмо Лионской и Виеннской церквей о мучениках лионских 10. «О вере» ( Περ πστεως) 11. Комментарии на разные книги Св. Писания 12. «О сущности всего» ( Περ τς το παντς οσας) 13. «О Св. Троице» ( Περ τς γας τριδος) 14. «Слово против Саторнина» 15. «Слово против Колорваса» 16. «Слово о домостроительстве Спасителя» 17. Фрагменты Пфаффа Заключение |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 5 голосов: 5.0 из 5) Согласно Основам социальной концепции Русской Православной Церкви , «общность веры супругов составляет важнейшее условие подлинно христианского и церковного брака. Только единая в вере семья может стать «домашней Церковью» ( Рим. 16:5 ; Флм. 1:2 ), в которой муж и жена совместно с детьми возрастают в духовном совершенствовании и познании Бога. Отсутствие единомыслия представляет серьезную угрозу целостности супружеского союза. Именно поэтому Церковь считает своим долгом призывать верующих вступать в брак только с теми, кто разделяет их христианские убеждения». По словам святого апостола Павла: «Неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим» ( 1Кор. 7:14 )». На этот текст Священного Писания ссылались и отцы Трулльского собора, признавшие действительным союз между лицами, которые, «будучи еще в неверии и не быв православными, сочетались между собою законным браком», если впоследствии один из супругов обратился к вере ( правило 72 ). При этом следует учесть, что в том же правиле и других канонических определениях, равно как и в творениях отцов Церкви возбраняется заключение браков между православными и иноверцами. В церковной практике бывают случаи, когда духовные отцы благословляют своих духовных чад на брак с неверующими или инославными людьми при условии, что те не будут препятствовать воспитывать детей в православном духе. Однако кто может быть уверен в том, что терпимый к православию вчера не станет его гонителем завтра? Известный богослов и церковный писатель Николай Евграфович Пестов в книге «Христианский брак» пишет о том, что самое страшное — это соединить себя с человеком неверующим, «но и холодная вера, и маловерие есть также душевная болезнь. Неизбежно она сочетается с господством в душе страстей, изнуряющих душу (гордость, тщестлавие, сребролюбие, сластолюбие и т.д.). Но страдание больной души неизбежно, по духовному закону, будет передаваться близким, и прежде всего супругу. Ап. Павел пишет: «Страдает ли один член, страдают с ним все члены» ( 1Кор. 12:26 ). И в этих случаях супруг не может и не должен уклоняться от страданий по заповеди Апостола: «плачьте с плачущими» ( Рим. 12:15 ) и «сильные должны сносить немощи бессильных и не себе угождать» ( Рим. 15:1 )… Этот выбор есть роковой выбор, от которого в сильнейшей степени зависит счастье или несчастье последующей жизни…». |
| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
| XXII. О христианском единении Церковь Христова истинно свята ( Еф.5:27 ), но не потому, что члены её суть люди безгрешные, а потому, что её Глава, Христос, свят, что свята её молитва и таинства, что свято её учение. Если же говорим о себе, что мы не имеем греха, то не имеем в себе истины, т.е. Христа, и ни в чём не преуспеваем, но обманываем самих себя ( Ин.1:8 ) и, кроме того, этим самым доказываем, что мы из простых грешников становимся уже беззаконными и нечестивыми. Если хотим испытать, возможно ли человеческому естеству приобресть безгрешность, то от кого яснее можем научиться, как не от тех, которые плоть свою распяли со страстями и похотями, и для которых истинно распялся мир ( Гал.5:23:6:14 ), которые, удаляя из сердец своих не только страсти, но даже и греховные помыслы, однако же ежедневно исповедуют, что они и на один час не остаются без греха? Итак, все люди, входящие в состав земной Церкви, грешны: 1Ин.1:8 ; Рим.7:22–23 ; Иов.14:4 . Однако от этого церковь в её основах, законе и учении не перестаёт быть святой: Еф.5:27 ; Рим.3:3–4:7:12–14 ; Гал.2:17 . Греховность отдельных людей не препятствует полному единению в вере всех христиан: Ин.17:21–22 ; 1Кор.12:12–14 ; Еф.4:3–6 . Подобно тому, как при Христе в апостольском сонме был и падший Иуда ( Мф.10:1–7 ; Лк.18:10–14 ), так и ныне должны сохранять единение в вере и молитве христиане не только святые, но и обременённые грехами: 2Тим.2:20–21 . Господь явился на землю не судить людей, но взыскать и спасти погибшее: Мф.18:11 . При молитвенном общении и единении христиан лучших с худшими, последние могут исправиться и улучшаться под влиянием первых: 1Кор.7:14–16 . Только в особых потребных случаях Церковь отделяет от своей среды закоренелых ослушников: Мф.18:17 . Полное же отделение праведников от грешников произведёт Сам Господь при кончине мира: Мф.13:24:30 ; Ин.12:48 . Значит, совершенно неосновательно поступают сектанты, когда в вере отделяются от православных христиан, смущаясь тем, что среди последних много находится разных грешников и нарушителей закона. Распределение стада на группы подобает производить пастырям, а не овцам. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДЕСЯТИГРАДИЕ [Декаполис; греч. εκπολις], встречающееся в Евангелиях (Мф 4. 25; Мк 5. 20; 7. 31) и принятое в эллинистическо-рим. эпоху название группы городов, лежавших (кроме Скифополя) к востоку от р. Иордан и Галилейского м. (Геннисаретского оз., совр. Тивериадское оз.), а также контролируемой ими области в Палестине и Иордании. Д. играло значительную роль в развитии Палестины эллинистическо-рим. эпохи, включая время проповеди Иисуса Христа и раннехрист. период. Д. упоминается также внебиблейскими источниками. В I в. по Р. Х. Плиний Старший ( Plin. Sen. Natur. hist. V 18. 74) перечислил города Д.: Филадельфия, Рафана, Скифополь, Гадара , Гиппос, Дион, Пелла, Гераса и Канафа, а также лежащий значительно севернее Дамаск. Согласно Плинию, Д.- владения Иудеи за пределами ее географической территории, в Сирии; отмечается также, что точного списка городов Д. нет. Иосиф Флавий упоминает Скифополь как крупнейший город Д. ( Ios. Flav. De bell. III 9. 7), Филадельфию (Ibid. II 18. 1), Гадару и Гиппос ( Ios. Flav. Vita. 65, 74) и 10 городов Д. в Сирии (судя по тексту, речь идет о хорошо известном тогда составе городов). У географа Клавдия Птолемея (II в. по Р. Х.) ( Ptolem. Geogr. V 14. 8) Д. включается в Келесирию с упоминанием большинства городов, названных Плинием, и дополнением из числа городов Юж. Сирии, лежавших рядом с Дамаском, в т. ч. и Капитолиады (всего 18). Христ. авторы Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. III 5. 3) и свт. Епифаний Кипрский ( Epiph. Adv. haer. XXIX 7. 7-8), описывая Д. как расположенное в пределах Переи, упоминают Гиппос, Пеллу и Гадару (видимо, вслед. их заметной роли в истории христианства). Географ Стефан Византийский в VI в. ( Steph. Byzant. Ethnika. 135. 15), называя Герасу, отнес ее к области Τεσσαρεσκαιδεκπολις (Четырнадцатиградие), возможно, по ошибке. Как входящий в Д. упоминается и г. Абила (в греч. надписи из района Пальмиры - CIG, 4501). В одной из греч. надписей на Балканах эпохи имп. Домициана упоминается имя префекта «сирийского Десятиградия». Данные эпиграфики позволяют предположить, что города Д. не именовали себя официально членами Д. (надпись из Пальмиры просто стремится отличить Абилу из Д. от одноименного города во владениях Лисания; см.: Ios. Flav. Antiq. XIX 5. 1). |
| (Ок. 1053-1055, Бледа или Галеата, Романья - 21.01. 1118, Рим; до избрания папой - Райнерий (Раньери)), папа Римский (с 13 авг. 1099). Сведений о происхождении и молодых годах Райнерия почти нет. Известны лишь имена его родителей (Кресценций и Альфатия) и 4 братьев ( Servatius. 1979. S. 9-10). В раннем возрасте Райнерий принес монашеские обеты, возможно, в бенедиктинском аббатстве св. Илария (Сант-Эллеро) близ Галеаты. Церковный историк Ордерик Виталий называет Райнерия монахом мон-ря «Vallis Brutiorum» (вероятно, Валломброза, но идентификация остается спорной - The Ecclesiastical History of Orderic Vitalis/Ed. M. Chibnall. Oxf., 1979. Vol. 5. P. 194). Согласно написанному кард. Пандульфом (по др. версии - его анонимным продолжателем) папскому жизнеописанию в Liber Pontificalis , в возрасте 20 лет Райнерий приехал по делам своего мон-ря в Рим, где снискал расположение папы Григория VII (1073-1085) (LP. T. 2. P. 296). Он стал аббатом мон-ря св. Лаврентия (Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура), принадлежавшего к Клюнийской конгрегации ( Sigeberti Gemblacensis Chronica//MGH. SS. Scr. T. 6. P. 368-369), после 1078 г. был возведен в достоинство кардинала-пресвитера рим. ц. св. Климента. В 1089 г. папа Урбан II (1088-1099) назначил Райнерия легатом в Кастильско-Леонском королевстве для разрешения конфликта вокруг епископской кафедры Сантьяго-де-Компостела. Созванный Райнерием Собор в Леоне (март 1090) восстановил на кафедре еп. Диего Пелаэса (1070-1088), к-рый был смещен по решению кор. Альфонсо VI (1065-1109), но обратился с апелляцией в Рим. Альфонсо VI отказался признать решение Собора и вскоре добился от папы Урбана II подтверждения смещения с кафедры еп. Диего. На обратном пути Райнерий совершил крещение (или, более вероятно, конфирмацию) Понтия, сына графа Мельгея (в Лангедоке), буд. аббата Клюни (1109-1122). С 1091 г. Райнерий входил в ближайшее окружение папы Урбана II, сопровождал его в поездках по Италии и Франции, в т. ч. на Клермонский Собор (1095). После смерти Урбана II его сторонники, собравшиеся в базилике св. Климента, избрали папой Райнерия (13 авг. 1099), к-рый принял имя Пасхалий, очевидно в честь папы Пасхалия I (817-824), получившего от имп. Людовика Благочестивого привилегию (Pactum Hludovicianum) о праве свободного избрания папы Римского без вмешательства светской власти. Тем самым П. декларировал намерение продолжить политику предшественников, в т. ч. борьбу за инвеституру против имп. Генриха IV (1084-1106) и его ставленника - антипапы Климента III (1080-1100). Сразу после избрания П. был облачен в пурпурную мантию - знак имп. достоинства, затем состоялась церемония интронизации перед Латеранским дворцом, где папа получил знаки власти над Патримонием св. Петра (см. Папская область ): 7 ключей, 7 печатей и скипетр. На следующий день (14 авг.) он был коронован в базилике св. Петра (LP. T. 2. P. 296-297). Коронация П. стала одним из первых примеров подобной церемонии в отношении папы Римского (подробнее см. в ст. Николай II , папа Римский). |
| XVIII. Об оправдании Святые апостолы, проповедуя, что без веры угодить Богу невозможно ( Евр.11:6 ), что мы спасены благодатью чрез веру ( Еф.2:5:8 ), что всё, что не по вере, грех ( Рим.14:23 ), в то же время учат, что человека спасает вера, действующая любовью ( Гал.5:6 ), что человек оправдывается делами, а не верою только и нет пользы тому, кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет; ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва ( Иак.2:24:26 ). Православная Церковь , на основании Священного Писания, утверждает, что человеку для оправдания и спасения совершенно необходимо, при истинной вере, совершать подвиги добрых дел, без которых одна вера не может оправдать и спасти человека. Всё Священное Евангелие подтверждает это. Спаситель учит: Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдёт в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного ( Мф.7:21 ); ходите тесными вратами (ст.13), т.е., трудами и подвигами. Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой, и следуй за Мной ( Мк.8:34 ); т.е. кто хочет быть последователем Иисуса Христа, тот должен с великим терпением подражать подвижнической жизни Его на земле. Господь в притче о розданных талантах ясно выразил, что Он награждает не за одну веру, но за труды и подвиги добрых дел. То же самое подтверждают и святые апостолы. Например, апостол Иаков учит, что подвигами добрых дел совершенствуется самая вера: Авраам, отец наш, не от дел ли оправдался – и делами вера достигла совершенства? ( Иак.2:22 ). Видите ли, что человек оправдывается делами, а не только верой? (ст.24). И святой апостол Павел также учит, что Бог воздаёт каждому по делам его: потому что не слушатели закона праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут ( Рим.2 :б, 13). Каждый получит свою награду по своему труду: 1Кор.3:8 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении об оправдании Рим.3:24 . «Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе...». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Базилика св. Тита в Гортине (Крит). VI или нач. VII в. Высшей адм. властью является епархиальный Синод критских епископов. При Синоде образованы комиссии: по делам клира и богослужению, монастырская, по борьбе с ересями, церковного образования, по делам молодежи, по биоэтике и проблемам совр. общества, по изданию офиц. печатного органа КПЦ - ж. «Апостол Тит», по религ. туризму, по европ. программам, по вопросам благотворительности, внешнего миссионерства, служебный совет проповедников, центральный инспекционный совет учреждений по управлению монастырской собственностью и издательский отдел. Действуют синодальные суды и неправительственная органиция КПЦ «Филоксения». Церковные учебные заведения: Высшая ДА Ираклио и Православная академия Крита. О христианстве на Крите стало известно благодаря евреям-критянам, находившимся в Иерусалиме на празднике Пятидесятницы и ставшими свидетелями схождения Св. Духа на апостолов (Деян 2. 11). Ок. 64 г. на Крите сделал остановку корабль, на к-ром ап. Павла везли на суд в Рим (Деян 27. 7 - 12). Распространение христианства на Крите продолжил его ученик ап. Тит . Согласно агиографическим источникам, он происходил с этого острова и был родственником рим. наместника Крита. В Послании к Титу, написанном ок. 65 г., ап. Павел велел, чтобы тот «поставил по всем городам пресвитеров» (Тит 1. 5). Тит стал 1-м епископом на острове. Главным городом Крита в то время была Гортина , она же стала центром Критской Церкви. В VI или в нач. VII в. во имя ап. Тита здесь была построена величественная базилика. Со II в. упоминается подчиненная Гортине Кносская епископия. Число критских епископий колебалось в первые века христианства от 12 до 20, возглавлял кафедру Гортины архиепископ. Во время гонений христиан на Крите в правление рим. имп. Деция, в 251 г., пострадали 10 чел., скорее всего в нач. IV в. еще 12 чел. (см. статьи Критские мученики ), а также известно о мученической кончине сщмч. Кирилла Гортинского (ок. 304) и др. Хотя агиографические тексты именуют Кирилла архиепископом, этот сан епископы Гортины, видимо, получили позднее. Н. Томадакис отмечает, что в источниках ранневизантийского периода еще не сформировалась постоянная титулатура предстоятеля Критской Церкви («епископ Гортинский», «архиепископ Гортинский», «митрополит Критский» и т. д.) и что окончательно она установилась только в годы правления свт. Андрея Критского ( Τωμαδκης. 1987/1989. Σ. 5, 9). |
| Рассуждение сорок пятое. О времени. Всем время и время всяцей вещи под небесе. ( Еккл.3:1 ) § I Во времени достойно всегдашнего воспоминания: α). Время создания, β) Время искупления, γ) Время благодати и спасения, δ) Время смерти и ε). Время последнего суда. I. Создание Божие всех вещей есть школа, в которой нам учение предлагается о неизмеримой Божией благодати, премудрости и всемогуществе. Сие самое Павел утверждает, когда говорит: невидимая его (Бога) от создания мира твореньми помышляема, видима суть, и присносущная сила его и Божество, во еже быти им безответным; занеже разумевше Бога, не яко Бога прославиша или благодариша, но осуетишася помышлении своими, и омрачися неразумное их сердце ( Рим.1:2021 ). Создание тварей есть светлейшее зерцало, в котором сияет Бог, Непостижимый совершенствами Своими. Сходно с ним Августин говорит к Богу: „создания Твои, о Боже! сделались для меня зеркалом» 212 . И на другом месте тот же Августин 213 , видя в созданиях Бога, яко в зеркале, говорит: „из непременной сущности созданий – усматривается Создатель вечный, из великости – всемогущий, из порядка и расположения – премудрый, из управления – благий». II. Время искупления есть освобождение нас от всякого зла. Посему-то Павел говорит: да не похвалится всяка плоть пред Богом. Из негоже вы есте о Христе Иисусе, иже бысть нам премудрость от Бога, правда же и освящение и избавление ( 1Кор.1:2930 ). Следовательно 1) Причина избавления нашего есть Бог Отец, Который послал нам Сына Своего Единородного, дабы нас избавил от вечной погибели Кровию Своею. Посему и Христос есть причина, заслуживающая нам спасение, как говорит Иоанн: кровь его очищает нас от всякаго греха ( 1Ин.1:7 ). Кого очищает? – нас нечестивых, как Павел утверждает: еще бо Христос сущым нам немощным, по времени за нечестивых умре ( Рим.5:6 ). Для чего умер? α) – дабы нас освободить от греха и смерти; β) дабы нас избавить от неправды, как пишет Павел о Христе: иже предан бысть за прегрешения наша и воста за оправдание наше ( Рим.4:25 ); γ) умре Христос, дабы нас избавить от грядущего гнева; δ) Христос умре, дабы нас избавить от власти темныя, как пишет Павел к Колоссянам: благодаряще Бога и Отца, призвавшаго вас в причастие наследия святых во свете, иже избави нас от власти темныя и престави в царство Сына любве своея, о немже имамы избавление кровию его и оставление грехов ( Кол.1:1214 ); ε) Христос умре, дабы нас изъять от руки врагов наших; ибо Он есть спасение от враг наших и из руки всех ненавидящих нас ( Лк.1:71 ); ζ) Христос умре, дабы нас спосадить на небесных ( Еф.2:6 ). |
|
|
