| Катехизис первый Обещался я вам в прошедшую неделю толковать Символ веры , что теперь и исполняю: только, чтоб приступить к толкованию Символа, неотменно наперед рассмотреть надобно, что когда всякое учение о Боге в какой-нибудь должно содержаться церкви, то имеем ли мы церковь ? Или общественнее сказать, должна ли быть в свете церковь, то есть, такое собрание людей, которое веровало бы в единого Бога и по закону его жительствовало? А когда покажем, что должна быть церковь : то уже не о чем будет и сомневаться о том, что есть ли она? Притом не преминем поговорить и о том, что всегда ли, то есть, от создания ли мира должна такова церковь быть? Я бы тут очень желал красивейшими речами изъяснить, и некоторые Риторические употребить прикрасы: но только учение Катехизическое того не терпит. Катехизис, говорю, так толкуется, как в школах обыкновенно толкуются правила, или как бы вы дома своим детям что-нибудь нужное изъясняли. Почему и я принужден, вопрос учинив, толкование здесь приискивать; и словами такими, которые бы служили ко изъяснению и к выуразумению, а не ко украшению; чего ради вас, Благоразумные Слушатели, прошу простить в простоте слов. Когда мы приступаем к Катехизису, то должны спросить, должна ли быть в свете церковь , то есть собрание в единого Бога верующих, и Ему угождающих? Отвечаю первое, неотменно должна: сего требует конец нашего создания, то есть, слава Божия ( Притч.16:4 ; Рим.11:36 ). А сей конец не был бы действительным ежели бы не была церковь какая Богу служащая, и Его прославляющая. Вопросишь: но во Адаме весь род человеческий согрешил, ( Рим.5:12 ), и от Бога отступил: то где уже церковь ? Отвечаю: правда, что такой церкви нет, какая была, или должна быть прежде падения, то есть, церковь такая, которая бы силами естественными при сотворении данными ( Еф.4:24 ) служила Богу, и праведна была бы пред Ним: однако ныне уже Бог по своей бесконечной премудрости и из грешников сделал, церковь ( Еф.5:26 ), сделал их праведниками ( Рим.5:19 ; Кол.1:14 ; Рим.3:24 ) по своей милости верою во Христа Иисуса; и о сей-то церкви здесь речь есть. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРС [Лат. Mars, древнелат. Mavors], древнейшее божество в мифологии италийских племен, изначально бог плодородия и войны, впосл. исключительно бог войны. С Юпитером и Квирином возглавлял рим. пантеон (т. н. триада богов), занимал в иерархии 2-е место после Юпитера. «Марс-отец» (лат. Marspiter, Mars pater) был отцом Ромула и Рема и т. о. прародителем общины Рима. Союз М. и Венеры примирял 2 традиции об основании Рима (Венера считалась матерью Энея, чьи потомки, согласно одной из античных традиций, основали Рим). Культ М. отправляли арвальские братья (лат. Fratres Arvales), верховным жрецом М. стал фламин Марса (Flamen Martialis), один из 3 старших фламинов. Символом М. было копье, хранившееся в резиденции первых царей Рима (регии, Regia), ставшей позднее местопребыванием верховного жреца, великого понтифика (Pontifex Maximus). По легенде, если Риму угрожала опасность, копье «приходило в движение». Там же находились 12 щитов: щит М.- Анкил и 11 его копий. Анкил упал с неба в руки преемника Ромула, 2-го царя Рима Нумы Помпилия, это явление сопровождал голос с неба, что Рим будет владыкой мира, пока обладает этим щитом. Щиты и копье хранили жрецы коллегии салии (Salii) и выносили их только во время празднеств. Священные животные М.- дятел, конь, бык, волк. Первый месяц рим. календаря был назван именем М. (март, марций, Martius). 1 марта устраивался праздник Матроналии (Matronalia) в честь богини Юноны, матери М., в к-ром участвовали только замужние женщины. Этот день, возможно, обозначался как день рождения М. У Овидия ( Ovid. Fast. 5.229-5.260) содержится миф о рождении М.: после того как Юпитер породил Минерву, без участия супруги, Юнона зачала М. без мужа. 14 (или 15) марта праздновали Мамуралии (Mamuralia) - смену старого года новым. Важные празднества в честь М.: Квинкватрии (Quinquatrus) 19 марта, Тубилюстрии (Tubilustrium) 23 марта, праздник Октябрьского коня (Equus October) 15 окт. |
| Введение Глава 1. Методология изучения новозаветных гимнов 1.1. Православный исследователь и западная библейская наука 1.2. Жанр в библейском тексте 1.3. Гимны в древнем мире и в Священном Писании 1.4. Особенности древнееврейской поэзии 1.5. Поэтика книги Псалтырь 1.6. Гимны в контексте повествовательной литературы Ветхого Завета 1.7. Гимны в неканонической литературе межзаветного периода и первых двух веков христианства 1.8. Важность привлечения ветхозаветного и еврейского гимнического материала для изучения новозаветной гимнологии 1.9. Гимнотворчество как один из существенных аспектов существования раннехристиаиской Церкви 1.10. Проблемы современной новозаветной гимнографии 1.11. Методология исследования 1.12. Критерии новозаветного текста как раннехристианского гимна 1.13. Тексты Нового Завета, выделяемые как христианские гимны 1.14. Гимны в посланиях св. ап. Павла Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) 2.2. Ничто «не может отлучить нас от любви Божией» (Рим 8:31–39) 2.3. «Бездна богатства и премудрости и ведения Божия» (Рим 11:33–36) 2.4. Благословение Бога Отца (Еф 1:3–14) 2.5. Явление могущества Отца в Воскресении и прославлении Христа (Еф 1:20–23) 2.6. Христос – «мир наш» (Еф 2:14–18) 2.7. «Встань, спящий, и воскресни из мертвых» (Еф 5:14) 2.8. «Если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим 2:11–13) 2.9. «Он спас нас не по делам праведности» (Тит 3:4–7) 2.10. Христос – «сияние славы и образ ипостаси» Отца (Евр 1:3) 2.11. Гимн любви (1 Кор 13) Глава 3. Экзегеза христологических гимнов св. ап. павла 3.1. Смирение Христа и Его возвеличение Отцом (Флп 2:6–11) 3.1.1. Литературная форма Флп 2:6–11 3.1.2. Религиозно-исторический фон и происхождение гимна Флп 2:6–11 Ин 13:3–17 Флп 2:6–11 3.1.3 Авторство гимна 3.1.4 Толкование гимна: стихи 5–8 3.1.5. Экзегеза ст. 9–11 3.1.6. «Жемчужина христианской веры» 3.2. Христос – образ Бога невидимого и Глава Церкви (Кол 1:15–20) 3.2.1. Текст Кол 1:15–20 3.2.2. Литературная форма Кол 1:15–20 3.2.3. Религиозно-исторический фон и возможные источники в связи с вопросом происхождения гимна 3.2.4. Авторство гимна 3.2.5. Толкование гимна 3.3. Великая благочестия тайна (1 Тим 3:16) 3.3.1. Литературная форма гимна 3.3.2. Религиозно-исторический фон и вопрос о происхождении гимна 3.3.3. Авторство 3.3.4. Толкование 1 Тим 3:16 3.4. Общность трех гимнических фрагментов Заключение Список обозначений и сокращений Библиография Источники Древние авторы и святоотеческие творения Современная литература |
| архиеп. Антоний (Паканич) Раздел I. Исагогика Глава 1. Основные вопросы исагогики 1. Состояние Римской Церкви ко времени написания к ней Послания 1.1. Основание римской христианской общины История не предоставляет нам достоверных сведений о первом основании Римской Церкви, поэтому в библеистике существует ряд гипотез, призванных решить эту проблему. В качестве самого раннего свидетельства пребывания христиан в Риме обычно цитируется сообщение Светония об изгнании иудеев из Рима: «Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он [Клавдий] изгнал их из Рима» 1 . Оно надёжно датируется благодаря сообщению Орозия в его «Истории против язычников» (VII. 6), приурочившего это событие к девятому году Клавдия, т. е. к 49 г. после Р.Х. Такая датировка согласуется с сообщением о том же изгнании в Деян.18:2 и с рассказом о появлении Павла перед Галлионом в Деян.18:12 и далее, которое датируется этим же временем 2 . Правда, некоторые учёные связывают сообщение Светония с сообщением Диона Кассия (60.6.6), относящимся к 41 г., о том, что евреи в Риме так умножились, что Клавдий посчитал нужным отнять у них право собраний 3 . Но более вероятно, по мнению большинства исследователей, изгнание иудеев из Рима относить всё-таки к 49 г., а что касается данных Диона Кассия, то вполне возможно, как считает Джеймс Данн, что Клавдий мог предпринять и то, и другое: в 41 г., в начале своего правления, – паллиативные и малоэффективные меры – закрытие синагог, а в 49 – решительные и суровые, т. е. изгнание 4 . (См. также об этом событии ниже, в 1.2). Другое важное свидетельство принадлежит Амвросиасту , неизвестному автору толкования на 13 посланий св. апостола Павла, о том, что римские христиане «приняли веру во Христа без того, чтобы видеть славные чудеса или кого-нибудь из апостолов» 5 . Это вполне согласно с миссионерским принципом апостола Павла, сформулированным в этом Послании: «не строить на чужом основании» ( Рим.15:20 , КП) 6 : если бы кто-нибудь из апостолов основал Римскую Церковь , он вряд ли написал бы Рим. (здесь и далее это будет означать Послание к Римлянам) в том виде, как мы его знаем. Кроме того, из Послания ясно, что Апостол рассматривал римлян как свою паству среди языческих народов ( Рим.1:6, 13–15 ) и весьма желал быть в Риме ( Деян.19:21 ; Рим.15:22–24 ). |
| Глава IX Скорбь Апостола об отвержении Израиля (1–5). Отвержение это не стоит в противоречии с божественными обетованиями (6–13). Это отвержение не противоречит и справедливости Божией (14–29). Почему Израиль не достиг праведности (30–33). Апостол сказал выше ( Рим.1:16–17 ), что Евангелие предназначено было, прежде всего, для иудеев. Затем он указывал на то, что иудеям были вверены божественные обетования о спасении во Христе ( Рим.3:1–3 ) и что закон, хотя отрицательно, приготовлял иудеев к принятию Евангельской благодати ( Рим.3:20 ). Тем не менее, иудеи, как нация, оказалась за порогом Царства Христова – они не приняли Евангелия. Это обстоятельство не могло не смущать и христиан из язычников, которые составляли большую составную часть Римской церкви. У некоторых из них даже могла явиться мысль такого рода: уж не есть ли это неверие иудеев в Евангелие доказательство того, что и Евангелие-то теперь проповедуется не настоящее. Чтобы рассеять всякие сомнения, возбужденные непринятием иудеями Евангелия, Апостол присоединяет к догматической части своего послания отдел, так сказать, философско-исторический, в котором подробно разъясняет причину отвержения иудеев от Царства Христова и доказывает, что обетования, данные праотцам еврейского народа, все-таки со временем придут в исполнение (гл. IX-XI). Кроме того, этот отдел имеет и непосредственную связь с концом VIII-й главы. Там шла речь о том, что Бог, раз предопределивши людей ко спасению, потом уже непременно призывает их (ст. 30). Но иудеи, казалось, представляли собою доказательство противоположного: они были предопределены или предизбраны ко спасению – и все же Бог их не призвал! Апостол в IX-й главе это затруднение и объясняет. Рим.9:1 . Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, Прежде чем приступить к разрешению вопроса о неверии иудеев, Апостол считает нужным высказать, что он вовсе не враг Израиля, какими часто бывают ренегаты. Он, напротив, любит и ценит свой народ и рад бы был пожертвовать своим личным счастьем для его спасения, так как отвержение Израиля причиняет величайшее огорчение его сердцу. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ДИГЕСТЫ» ЮСТИНИАНА «Дигесты» Юстиниана [лат. Digesta Iustiniani; греч. Πανδκται; Пандекты], наиболее известный и крупный сборник фрагментов произведений рим. юристов I-III вв. Составлен по указанию визант. имп. св. Юстиниана I в 530-533 гг. комиссией во главе с юристом Трибонианом из Каппадокии в рамках крупномасштабной реформы законодательства и юридического образования в Византии. «Д.» Ю. составляют 2-ю, наиболее объемную часть Corpus juris civilis (Свод гражданского права - под этим общим названием части юстиниановской кодификации были соединены в средние века начиная с XII в.) имп. Юстиниана I. Составление «Д.» Ю. было обусловлено необходимостью упорядочить источники рим. права, произведения рим. юристов II-III вв. (ius) и имп. конституции (leges). Первые составляли обширный и неудобный в употреблении корпус лит-ры, которую не всегда понимали юристы, судьи, гос. деятели поздней античности. Кроме того, с течением времени сочинения юристов II-III вв. постепенно становились «древним правом» (ius vetus), к-рое не отражало изменений в действующем праве. По сравнению с имп. конституциями (с кон. III в. было составлено 3 кодекса: частные - Codex Gregorianus и Codex Hermogenianus и офиц.- Кодекс имп. Феодосия II Младшего (438)) упорядочение и обновление юридической лит-ры было менее успешным. В 321 г., чтобы облегчить работу с юридическими сочинениями, имп. равноап. Константин I Великий лишил силы замечания юристов Ульпиана и Павла к сочинениям Папиниана, который был признан величайшим авторитетом (CJ. 9. 51. 13 pr.). В 426 г. императоры Феодосий II и Валентиниан III издали конституцию (т. н. закон о цитировании - Lex Allegatoria: CTh. 1. 4. 3) об обязательности правовых позиций 5 корифеев рим. юриспруденции - Папиниана, Павла, Ульпиана, Гая и Модестина. В IV-V вв. появились небольшие частные сборники сочинений юристов (в т. ч. Сирийско-Римский судебник V в., Fragmenta Vaticana нач. V в., Сентенции Павла). Однако в целом задача по упорядочению и обновлению «древнего права» вплоть до составления «Д.» Ю. оставалась нерешенной. |
| Скачать epub pdf 47. Неделя 4 по Пасхе. Об исцелении расслабленного. Как лечить расслабление тела и души (Ин. 5:1–15) «Встань... и ходи» ( Ин. 5:8 ). В апостольском и евангельском чтениях сегодня повествуется, благочестивые слушатели, об исцелении расслабленных: апостолом Петром Енея, восемь лет лежавшего в постели в расслаблении ( Деян. 9:33–42 ) и об исцелении Спасителем расслабленного, 38 лет лежавшего в крытых ходах у Овечьих ворот ( Ин. 5:1–15 ). Спрашивается, почему святая Церковь вслед за неделями о Фоме и святых жёнах-мироносицах предлагает нашему вниманию повествование об исцелении расслабленных, а не что-либо иное? Очевидно, особо важный и спасительный смысл сокрыт в этих повествованиях. Но какой? Чтобы ответить на этот вопрос, следует кратко остановиться на предыстории нашего спасения. К моменту пришествия в мир Спасителя всё человечество находилось в религиозно-моральном упадке, в духовном расслаблении. Религии греко-римского и восточного мира уже изжили себя, утратили своё значение в жизни людей того времени. Об этом периоде в жизни человечества так говорит апостол Павел в послании к Римлянам: Познавши Бога, не прославили Его, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце. Называя себя мудрыми, обезумели. И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, пресмыкающимся, то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте... и постыдным страстям..., чтобы получали в самих себе должное возмездие ( Рим. 1:21–27 ). Ветхозаветная еврейская религия ко времени пришествия Спасителя превратилась у книжников и фарисеев в религию обряда, буквы, формального исполнения закона с желанием в лице грядущего Мессии видеть царя – устроителя земного благополучия евреев. Так умирала языческая и так замирала еврейская религиозная жизнь, усиливая духовно-моральное расслабление и безответственность (виновность) людей пред Богом. Об этом тяжёлом, упадочном состоянии народов древнего мира ещё говорит апостол Павел в том же послании к римлянам: Никто не ищет Бога... Всё совратилось с пути... Нет делающего добро, нет ни единого ( Рим. 3:11–12 ). Весь мир стал виновным пред Богом ( Рим. 3:19 ). Все согрешили ( Рим. 3:23 ). |
| Скачать epub pdf Часть 3. Благодать Божия как сила, вспомоществующая нравственному усовершенствованию XXVII. Дух благодати и действия ее в деле возрождения человека. Необходимость благодати в начале, продолжении и на высших ступенях нравственного совершенства. – Действия благодати в возрождении человека. – Участие самого человека в деле нравственного возрождения Выше было уже сказано, что как ни много дано для нашей нравственной жизни Спасителем нашим, однако дело нашего спасения требует участия еще особой Божественной помощи, которой бы совершалось самое усвоение верующими спасительных заслуг Иисуса Христа. Эта помощь и подается в благодати Божией, немощная врачующей и оскудевающая – восполняющей. Под словом благодать ( χρις, gratia, евр. gen, с суффиксом – geni и geset) в широком смысле можно разуметь всякую милость ( 2Кор. 9: 8 ; 1Петр. 4: 10 ), даруемую Богом человеку независимо ни от каких заслуг с его стороны ( Ефес. 2: 8–9 ; Рим.3: 24 ; 2Тим. 1: 3 ; Тит. 3: 5 ), и в особенности всё то, что относится к устроению спасения падшего человека через Иисуса Христа ( Лк.1: 30 ; 1Петр. 2: 19 ; Ефес. 1: 5–13 ; 2Тим. 1: 9 ; Тит. 2: 11; 3: 4 ); но в собственном смысле под благодатью разумеется та спасительная сила Божия ( Захар. 12: 10 ; Рим.1: 16 ; 2Кор. 12: 8–9 ; Колос. 1: 29 ; Ефес. 3: 20 ), которая подается по воле Бога Отца ( 2Тим. 1: 8–9 ; 1Кор.6: 19 ) через Сына в силу совершенного Им искупления ( Рим.5: 15, 21 ; 1Кор.1: 4 ; Ефес. 1: 5–6 ) во Св. Духе ( Тит. 3: 5 ). В силу такого участия всех трех Лиц Св. Троицы в раздаянии дара благодати последняя называется то благодатью Бога Отца ( 1Кор.1: 3; 3: 10 ; 2Кор. 1: 2; 6: 1 ), то благодатью Господа Иисуса Христа ( 1Кор.16: 23 ), то, наконец, силою Духа Святого ( Рим.15: 13 ; Гал. 4: 6 ). Так как, однако, субъективное спасение создается преимущественно деятельностью Духа Утешителя, то и благодать как сила, усвояющая человеку спасение, приписывается, главным образом, Св. Духу ( Деян.2: 38 ; 1Кор.6: 11 ; 2Кор. 1: 22 ). Есть моралисты (Пальмер), которые не хотят находить различия между благодатным действием Иисуса Христа и действием Св. |
| Среди рим. авторов упоминания об И. есть в «Естественной истории» Плиния Старшего ( Plin. Sen. Natur. Hist. V 15. 71, 18. 74). Иосиф Флавий упоминает И. в связи с рассказами о завоеваниях Александра Янная ( Ios. Flav. De bell. I 7. 7, 20. 3; II 6. 3, 18. 1, 5; III 3. 1, 10. 10), а также о разделе Палестины между наследниками Ирода Великого решением рим. имп. Августа ( Idem. Antiq. XVII 11. 4; Idem. De bell. II 6. 3). После смерти Ирода И. был возвращен в состав пров. Сирия. Во время 1-й Иудейской войны (66-70 гг. по Р. Х.) горожане-язычники изгнали и частично истребили евр. население. В ответ на это евреи соседних городов атаковали И. ( Idem. De bell. II 18. 1, 5). Евреи из И. участвовали в обороне Тарихеи (Магдалы; Ibid. III 10. 10). Вероятно, после окончания войны в черту И. вошли и поселения евреев на вост. берегу Тивериадского оз. Возможно, большая евр. община проживала и в И. В Иерусалимском Талмуде есть упоминание о действующей в городе синагоге (Кетубот. 2 26). В нач. III в. по Р. Х. при иудейском патриархе Иуде I евреи И. были освобождены от десятины как живущие вне земель «исконного Израиля» (Тосефта. Охалот. 18 4). Остатки синагог рим. эпохи обнаружены в поселениях Фик (Афек) и в Умм-эль-Канатир, входивших во владения И. во II-III вв. Сведений об истории И. во II-III вв. мало. В талмудической лит-ре Сусита появляется как языческий город-анклав, к-рый не платит десятину и не соблюдает субботний год (каждый 7-й год - год покоя земли; Там же. 18 4). Вероятно, И., как и весь Декаполис, в это время переживал период стабильности и экономического расцвета. Греч. И. был серьезным хозяйственным конкурентом для иудейской Тивериады, расположенной на зап. берегу Тивериадского оз. (Иерусалимский Талмуд. Шевиит. 8. 38a). У И. было 2 порта на Тивериадском оз., к-рые имели большое значение для экономики и связей города с др. поселениями региона ( Nun. 1992). И. был включен в систему рим. дорог Палестины, хотя мощеная дорога подходила к городу только с юга, от Скифополя (ныне Бейт-Шеан, Израиль). |
| Веровать в Бога – значит творить волю Его. (Св. Ирин. кн. V гл. 2, стр. 326) Есть христианские общества, которые не находят ничего общего между верою и добрыми делами, и не только почитают последние ненужными для спасения 1 , но называют их даже греховными 2 . Не вдаваясь в такую крайность, православная Церковь постоянно учила и учит, что вера во Христа Спасителя тогда только и бывает для христианина предвестницею спасения, когда сопровождается добрыми делами 3 ; равно и добрые дела – верные поручители за сокровенный в сердце глагол веры – имеют свою цену только при благодатной вере 4 . Чтобы сознательно убедиться в истине сего православного учения, укажем по возможности на это взаимное отношение между верою и добрыми делами. Что вера действительно находится во внутренней связи с христианской деятельностью и имеет непосредственное влияние на нее, как живое ее начало, – это видно из самого понятия, какое усвоено ей словом Божиим и практикой православной Церкви, из ее предмета и содержания, и, наконец, – из тех качеств, какие приписываются вере словом Божиим. Что такое вера? Со словами «вера» и «веровать» в св. Писании соединяется не одно значение: они иногда означают просто – согласие в истине, утвержденной свидетельствами ( Лк.24:25 ; Ин. 3:12; 12:42; 16:30 ); действительное принятие предлагаемого учения, или поступление в число учеников и последователей ( Деян.2:44; 5:14 ; Рим.1:5 ); иногда словом вера означается самое учение Иисуса Христа и Апостолов ( Иуд.1:3 ; Деян.6:7 ; Рим.1:5 ; Гал.3:2–5 ; Еф.4:5 ); упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:33–34 ); надежда на Его обетование ( Рим.4:20 ); особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор. 5:7 ). Какое же из сих значений приличнее усвоить вере, как принимательному началу нашего спасения? По указанию православной кафолической Церкви, «вера в Бога есть живая уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и сердечное принятие откровенного слова Его о спасении рода человеческого» 5 . Из этого понятия видно, что вера объемлет вместе ум и сердце, и что принадлежности, составляющие существо ее, есть познание и убеждение. |
|
|
