| Комментарии Женевской Библии на Деяния апостолов Введение Автор Согласно традиции, принято считать, что Деяния святых апостолов написаны Лукой врачом, сопутствовавшим Павлу на некоторых этапах его второго и третьего миссионерских путешествий, а также сопровождавшим его в Рим. Церковь сохранила множество свидетельств II-IV вв. по Р.Х. в пользу авторства Луки. С этим были согласны Ириней Лионский (130–202 гг.), Климент Александрийский (150–215 гг.) и Евсевий Кесарийский (ок. 325 г.); авторство Луки отмечено и в каноне Муратори (ок. 170 г.). Свидетельства самой книги Деяния, ведущие к такому заключению, можно вывести, главным образом, из примечательных «мы» в разных местах второй части книги (16,10–17; 20,5–15; 21,1–18; 27,1 28,16). Из них видно, что автор сопровождал Павла из Троады (Малая Азия) в Филиппы (Европа), затем обратно из европейских Филипп в малоазийскую Троаду и далее в Палестину. Наконец, он же сопровождает Павла из Палестины в Рим. Автор был образованным эллином, о чем свидетельствуют стиль Евангелия от Луки и Деяний и безукоризненный греческий язык, на котором они написаны. Кроме того, методический подход автора к излагаемой теме и его исследовательские приемы ( Лк. 1,1–4 ) тоже говорят о том, что это высоко образованный человек. В Послании к колоссянам (4,14) Павел отмечает, что ему сопутствует «Лука, врач возлюбленный». Некоторые ученые, особенно в конце XIX и начале XX вв., утверждали, что медицинские термины в текстах, написанных Лукой, и явный интерес автора к теме болезней ( Лк. 4,38; 8,43.44 ; Деян. 3,7; 12,23; 13,11; 20,7–11; 28,3.8 ) указывают на то, что автор был врачом. Однако этому имеются возражения, поскольку многие писатели древности свободно пользовались медицинскими терминами, которые собственно таковыми еще и не были. Так что этот факт нельзя использовать как доказательство, что автор медик. Тем не менее, внимание к вопросам медицины в Деяниях только усиливает вероятность того, что ее автором был действительно врач Лука. Время и обстоятельства написания |
| Рассмотрим тщательно слово Божие, свидетельствующее о существовании на земле судов и судей, и увидим, что Бог Сам говорит: «Мною начальствуют начальники и вельможи, и все судьи земли» ( Притч.8:16 ; ср. Рим.13:1 ). Если же судьи судят по воле Божией, то значит, Он Сам поставляет их, и, таким образом не может быть противно воле Его учреждение на земле судебных установлений и судей, которые суть «Божии слуги» ( Рим.13:4 ср. 1Пет.2:13–15 ). Во-вторых, самый суд есть дело Божие, как о сем ясно говорится в Слове Божием. Так, пророк Моисей от лица Божия говорил Израильтянам: «не различайте лиц на суде, как малого, так и великого выслушивайте: не бойтесь лица человеческого; ибо суд – дело Божие; а дело, которое для вас трудно, доводите до меня, и я выслушаю его» ( Втор.1:17 ). Иосафат, царь Иудейский, «поставил судей на земле по всем укреплённым городам Иудеи, в каждом городе, и сказал судьям: смотрите, что вы делаете; вы творите не суд человеческий, но суд Господа; и Он с вами в деле суда: Итак да будет страх Господень на вас: «действуйте осмотрительно; ибо нет у Господа Бога нашего неправды, ни лицеприятия, ни мздоимства ( 2Пар.19:5–7 ). Если же суд есть «дело Божие», как говорит Писание, то значит учреждение судов не противно Божественной воле. В-третьих, это видно и из самой цели установления судов, которая есть – творить правое бедным и угнетённым, как и говорил Господь ещё чрез пророка Моисея: «во всех жилищах твоих, которые Господь Бог твой даст тебе, поставь себе судей и надзирателей по коленам твоим, чтоб они судили народ судом праведным, не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых; правды ищи» ( Втор.16:18–20 ). Наконец, в священном Писании мы читаем, что Ной осудил быть рабом братии осмеятеля Хама, – Моисей осудил собиравшего дрова в субботу, – апостол Пётр, получивший ключи небесного царствия, когда Анания с женой утаили часть собственного своего достояния, осудив их за это, сделал то, что они оба пали мёртвыми; другой апостол, святой Павел, осудил медника Александра, сказавши: «да воздаст ему Господь по делам его» ( 2Тим.4:14 ), а Именея и Александра предал сатане, «да научатся не богохульствовать» ( 1Тим.1:20 ). Итак, из приведённых мест Священного Писания мы видим, что все праведные судили и сами за это не были судимы, а напротив избираемы были на высокое духовное служение. |
| Учреждение О. а. связано с завоеванием Болгарского царства Византией (см. в ст. Болгария , Византийская империя ). В 971 г., после взятия Дрыстыра (греч. Доростол, ныне Силистра, Болгария), визант. имп. Иоанн I Цимисхий низвел находившегося в городе патриарха Болгарского Дамиана . Но Болгарская Церковь (см. Болгарская Православная Церковь ) продолжила существование, а возглавлявший ее архиепископ по мере завоевания болг. земель переносил свою кафедру в свободные от византийцев города (Средец, Воден (ныне Эдеса), Моглен (Моглена), Преспа), пока не поместил ее в Охриде. Город известен с III-II вв. до Р. Х. как античная колония, возникшая на месте поселения илирийского племени дасарети. В 148 г. до Р. Х. Лихнид (в пер. с греч. яз.- «светлый», «сияющий»; как считается, название отражает прозрачность воды озера, на берегу к-рого город расположен) вошел в рим. пров. Македония (см. в ст. Македония , историческая обл.), при имп. Диоклетиане (284-305) - в пров. Нов. Эпир. Начало христ. проповеди в кон. I в. связано с расположением Лихнида на рим. дороге Via Egnatia. Согласно преданиям, в Лихниде проповедовал сщмч. Еразм († между 303 и 305), буд. покровитель города. Лихнид стал епископской кафедрой в 1-й пол. IV в.: еп. Зосим участвовал в Сардикийском Соборе (343), еп. Антоний - в Халкидонском Соборе (451), известно о контактах еп. Лаврентия с Римскими папами св. Геласием I (492-496) и Анастасием II (496-498) и о его вызове в 515 г. в числе 5 епископов Иллирии на суд в К-поль ( Fedalto. Hierarchia. Vol. 1. P. 552). Во 2-й пол. VI в. в Лихниде началось расселение славянских племен, к 30-м гг. VII в. здесь проживали племена верзитов (берзитов). Слав. название Охрид, вероятно, восходит к слову «рид» (горная цепь) и появилось при заселении этих земель славянами или после вхождения города в Болгарское государство (1-я пол. IX в.) - впервые оно упоминается в титуле еп. Гавриила, участника IV К-польского Собора (879-880). В IX в. город находился в обл. Кутмичевица, куда кн. равноап. Борис направил на служение равноап. Климента Охридского , который вместе с равноап. Наумом Охридским и др. учениками равноапостольных Кирилла и Мефодия основали Охридскую книжную школу . В кон. Х в. Охрид являлся столицей болг. царя Самуила (997-1014), после смерти к-рого перешел под управление кн. св. Иоанна Владимира (1014-1016), разместившего в нем казну. В 1018 г. визант. имп . Василий II Болгаробойца взял Охрид и включил его в состав фемы Болгария со столицей в Скопье. |
| Часть III. Духовная жизнь Глава первая. Введение Церковь учит, что духовная жизнь – это не только переживания человеческого духа и разума, но вся наша повседневная жизнь, в целостности своего общения с Богом. Каждый поступок христианина, каждая мысль его, каждое слово и каждое дело, каждое проявление его личности – должны быть духовными, то есть вдохновляемыми и ведомыми Святым Духом, чтобы воля Бога Отца могла быть исполнена так, как она была явлена в Его Сыне. «Что делаете, всё делайте во славу Божию» ( 1Кор.10:31 ). В ветхозаветном Законе написано: Я Господь, Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят. ( Лев.11:44 ) В Новом Завете апостол Пётр возвращается к этой основной Божьей заповеди: …по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят». ( 1Пет.1:15–16 ) Люди становятся святыми через участие в святости Самого Бога, в этом – смысл единства с Ним. Все «призваны быть святыми» ( Рим.1:7 ), делаясь «причастниками Божественного естества» ( 2Пет.1:4 ). Именно это и имел в виду Иисус Христос, когда в Своей Нагорной проповеди Он провозгласил: «Итак будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный» ( Мф.5:48 ). Путь единения с совершенством и святостью Бога лежит «во Христе». Видящий и знающий Иисуса Христа – видит и знает Бога Отца ( Ин.8:19, 14:7–9 ). Находящийся в общении с Сыном – пребывает в неразрывном единстве с Отцом ( Ин.17 ; Еф.2 ; Рим.8 .). Всё это возможно исполнить только присутствием и силой Святого Духа в жизни человека. Если любите Меня (говорит Христос), соблюдите Мои заповеди. И я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает и в вас будет. ( Ин.14:15–17 ) Как говорил преподобный Серафим Саровский , сущность христианской духовной жизни и, более того, смысл жизни как таковой – есть «стяжание Святого Духа Божия». Благодать Духа Святого, даруемая при крещении во имя Отца и Сына и Святого Духа, несмотря на грехопадения человеческие, несмотря на тьму вокруг души нашей, всё-таки светится в сердце искони бывшем божественным светом бесценных заслуг Христовых… А потом, при обращении грешника на путь покаяния, совершенно изглаживает и следы содеянных преступлений, одевая бывшего преступника снова одеждой нетления, сотканной из благодати Духа Святого, о стяжании которой, как о цели жизни христианской, я и говорю… (Св. Серафим Саровский , «Разговор с Мотовиловым») |
| Какой православный не ищет духовного совета, устного или письменного? Особенно дорога нам беседа со святым человеком, со старцем. Таких встреч ищут все. Но мы порой не задумываемся о том, что можно неправильно понять слова святых людей. Даже в том случае, если наставление будет адресовано лично нам и мы будем уверены, что вполне его уразумели. Священное Писание дает множество таких примеров. Например, Христос учит апостолов: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской (Мф. 16: 6). Они говорят в себе: это значит, что хлебов мы не взяли (Мф.16: 7). И только после разъяснения Господа они узнают, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского (Мф. 16: 12). Закончив цикл притч о Царствии Небесном, Христос спрашивает учеников: поняли ли вы все это? (Мф. 13, 51) Ученики отвечают: так, Господи! (Мф. 13, 51) Но последующие события показывают, что они ничего еще не поняли о Царстве. В данном отношении показательна история Второго послания к Фессалоникийцам святого апостола Павла. Поводом к написанию письма стал дошедший до апостола слух, что христиане Фессалоник, прочитав Первое послание Павла, начали колебаться умом и смущаться, будто уже наступает день Христов (2 Фес. 2: 1–2). Слова Первого послания: мы живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших (1 Фес. 4: 15) были поняты в том смысле, что сам Павел надеется дожить до Второго Пришествия, которое уже очень близко. Такие мысли породили панику среди фессалоникийцев. Люди бросали все свои дела, суетились, не будучи в состоянии продолжать нормальную человеческую жизнь. Узнав об этом, апостол написал Второе послание, где с максимальной точностью пояснил свою позицию. Подобный случай упоминает Павел и в послании к Римлянам. И не делать ли нам зло, чтобы вышло добро, как некоторые злословят нас и говорят, будто мы так учим? Праведен суд на таковых (Рим. 3: 8). Получается, некоторые ошибочно уразумели учение апостола о промысле Божием. Например, рассуждая о законе и благодати, Павел говорил: когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим. 5: 20). Что это значит? «Закон дал бесчисленные заповеди, а так как люди преступили их все, то грех и умножился… Закон послужил дополнением осуждения, а благодать умножением дара» , – толкует Златоуст. Но некоторые поняли эти слова так: «если мои грехи и неверие понуждают Бога явить Свою славу в явных свидетельствах истинности христианства, за что меня судить? Через мое зло рождается добро». Конечно же, Павел не мог не опровергнуть такое нелепое понимание его проповеди. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Интроит (входное песнопение) 1-го воскресенья адвента. Антифонарий XI в. (Б-ка мон-ря Санкт-Галлен. Sang. 339. P. 33) Появление А. относится к IV - сер. VI в. и, вероятно, связано с галло-испан. церковной традицией. У св. Илария Пиктавийского (сер. IV в.) и в 4-м прав. Собора в Сарагосе (Испания, 380) упоминается особый период (3 недели) перед праздником Богоявления, аскетический характер к-рого, возможно, был связан с подготовкой оглашенных к предстоявшему таинству Крещения (Righetti. P. 50). Сохранились 2 гомилии Максима , еп. Туринского (нач. V в.), озаглавленные «In Adventu Domini» (О Пришествии Господа), но их тексты не приурочены к к.-л. времени церковного года. В кон. V в. еп. Перпетуй Турский установил в своей епископии правило поститься по понедельникам, средам и пятницам в течение 40 дней, начиная с дня памяти св. Мартина Турского - 11 нояб. (Григ. Тур. Ист. франков. X 31). О приготовлении к Рождеству говорится в нек-рых проповедях Цезария Арльского (502-542), а собрание гомилий свт. Григория I Великого (590-604) начинается с проповеди на 2-е воскресенье А. Особые молитвы для месс периода А. содержатся в Равеннском свитке (V-VI вв.), а также в древнем Геласия Сакраментарии (VI-VII вв.), согласно к-рому А. длился 5 недель. Впосл. А. был сокращен до 4 недель, что засвидетельствовано для Италии в Капуанском лекционарии 546 г. (ркп. из Фульды), а для Рима - в Григория Сакраментарии (кон. VI - 1-я треть VIII в.), окончательно такая продолжительность была утверждена в XI в. папой Григорием VII . В богослужении галликанского и испано-мосарабского обрядов особые мессы для воскресений А. впервые встречаются в VII в. По 9-му прав. Собора в Маконе (Галлия, 583), мессы должны были совершаться в те дни, к-рые столетием ранее были определены в Туре как постные (см. выше). В X-XI вв. свои особенности богослужения А. были в беневентанском (молитвы в Бенедикционале Вармунда) и кельтском (песнопения - тропы ) обрядах. С началом вытеснения галликанского обряда римским (VIII-IX вв.) и последующим распространением рим. обряда на Западе богослужение А. подвергается унификации по рим. образцу, что было закреплено в XIII в. в миссале Римской курии, окончательно же - Пием V в 1570 г. Свои особенности сохранил лишь амвросианский обряд . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МЕЛАНИЯ СТАРШАЯ [Греч. Μελνεια, Μελνιον; лат. Melanium, Melanius] (ок. 340 или ок. 350, Рим - ок. 410, Иерусалим), прп. (пам. греч. 8 июня), бабка прп. Мелании Римляныни (Младшей). М. С. иногда тоже называется Меланией Римляныней. Подвижница благочестия, основательница мон-ря на Елеонской горе . Существует неск. основных источников, содержащих сведения о жизни М. С.: «Лавсаик» Палладия, еп. Еленопольского ( Pallad. Hist. Laus. 5, 9, 10, 18, 38, 46, 54, 58); письма свт. Павлина Милостивого, еп. Ноланского, с к-рым она состояла в родстве ( Paul. Nol. Ep. 29, 31/Ed. W. Härtel. W., 1894. (CSEL; 29)), и его стихотворения (Carm. 31, 72, 79); «Хроника» и письма блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. Ep. 3. 3; 39. 5; 45. 4-5; 133. 3); письмо блж. Августина Аврелия, еп. Гиппонского ( Aug. Ep. 94). Согласно совокупным данным этих источников, М. С. происходила из Испании, из богатой знатной семьи, была внучкой консула 341 г. Антония Марцеллина (PLRE. Vol. 1. P. 592); в «Лавсаике» ( Pallad. Hist. Laus. 46) указывается, что он был ее отцом. Год ее рождения вычисляется на основании сведений разных авторов, в основном еп. Палладия. Однако у него есть хронологические ошибки, что сильно затрудняет определение точной датировки. Согласно «Лавсаику» (Ibid.), М. С. овдовела на 22-м году жизни, а в Палестине провела 27 лет (очевидно, считается время до 400, когда она вновь приехала в Рим; ср. у еп. Павлина Милостивого: «...пять пятилетий» (Ер. 29. 6)). У блж. Иеронима Стридонского в «Хронике» указан 378 г. как год ее прибытия в Палестину. В этом случае годом рождения М. C. может быть 350-й или 351-й. Однако в др. главе «Лавсаика» ( Pallad. Hist. Laus. 54) говорится, что она прожила в чужой стране (Палестине) 37 лет и в Рим приехала в возрасте 60 лет. В таком случае год ее рождения - 340-й. Но, возможно, в данном случае счет идет от времени ее смерти - 410 г. В просопографическом словаре А. Х. Джонса и Дж. Мартиндейла указывается 340-й как год рождения М. С. и 373-374 гг.- как время переезда в Палестину (PLRE. Vol. 1. P. 592). Э. А. Кларк не указывает год ее рождения ( Clark. 1999. P. 552). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание АРЕЛАТСКИЕ СОБОРЫ Поместные Соборы древней Церкви, происходившие в г. Арелат (совр. Арль ). Наиболее известные: 314 г. 1-й А. С. созван по делу Цецилиана , еп. Карфагенского, законность рукоположения к-рого от Феликса, еп. Аптунгского, отвергалась донатистами (см. Донатизм ) как якобы совершенное епископом-вероотступником ( Евсевий. Церк. ист. X 5. 23). Законность поставления еп. Цецилиана подтвердил Рим. Собор 313 г. (см. Римские Соборы ), созванный по указанию имп. Константина I Великого , однако донатисты подали апелляцию, ссылаясь на малочисленность и скоротечность этого Собора, не рассмотревшего, по их мнению, нек-рые важные документы. Тогда 1 авг. 314 г. под председательством свт. Христа , еп. Сиракузского, в Арелате был созван Собор, на к-ром присутствовали епископы Галлии, Италии, Африки и Востока. Он подтвердил решение Римского Собора относительно Цецилиана, а также принял ряд дисциплинарных и вероучительных канонов. Собор постановил, что традиторы из числа священнослужителей, к-рые во время гонения выдали властям священные книги и сосуды, «списки братьев» (неясно, имеются ли здесь в виду оглашенные или уже крещенные) и т. д., должны быть низложены, но признал действительными все совершенные ими рукоположения (прав. 14). На этом основании произошло и оправдание Цецилиана. Правила также предписывали, согласно рим. традиции, принимать в церковное общение еретиков через возложение рук (прав. 9) в противоположность африкан. практике повторного крещения еретиков, воспринятой донатистами (ср.: Cypr. Carth. Epp. 59, 61//PL. 4. Col. 359-361, 362-364). Регламентировались условия приема в церковное общение находящихся на смертном одре оглашенных (прав. 6) и вероотступников (прав. 22). Собор постановил, что «те, кто приносят письма исповедников», должны быть приняты в общение (прав. 10). Неясно, идет ли в данном случае речь о «мирных грамотах», выдававшихся епископом и подтверждавших, что данный человек находится в общении с Церковью (ср.: Антиох. |
| Мученичество святого апостола Павла Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 50, 2007 29 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 50, 2007 От переводчика “Желательно, — писал святитель Иоанн Златоуст, — чтобы кто-нибудь в состоянии был рассказать нам полную историю Апостолов, чтобы не только о том, что они писали и говорили, но и о прочем их образе жизни, что они ели и когда ели, когда сидели и куда ходили, что делали каждый день, в каких странах бывали, в какой дом входили и где плавали, обо всём этом рассказал бы подробно, — такой великой пользы исполнено всё, что они делали! Если о друге всякий спрашивает, где он живёт, что делает, куда идёт, то неужели, скажи мне, нам не следует знать всё это о всеобщих учителях вселенной? Кто живёт духовно, того и одежда, и походка, и слова, и дела, вообще всё приносит пользу слушающим” 1 . В работах, посвящённых жизни и трудам святого апостола Павла, основное внимание уделяется его трём апостольским путешествиям и путешествию в узах в Рим, поскольку исследователи ограничиваются самым надёжным источником — Священным Писанием (Деяниями Апостолов и Посланиями апостола Павла). Большой промежуток жизни Апостола языков — от освобождения из первых уз до мученической кончины (около 5 лет, с 63 по 68 гг.) — остаётся неосвещённым 2 . Сведения, доставляемые преданием Церкви, как правило, игнорируются — их используют немногие и фрагментарно 3 . Но и тогда о четвёртом апостольском путешествии святого Павла на Запад упоминается лишь вкратце. Описания же вторых римских уз и кончины святого апостола Павла мы в научных трудах не найдём. Но кончине святого всегда уделяется большое внимание: завершение жизненного пути — венец праведной жизни. О завершении жизни святого апостола Павла мы знаем, что он был усечён мечом при Нероне. Об этом факте упоминают святитель Климент Римский, святитель Дионисий Коринфский, Тертуллиан, Евсевий Кесарийский и многие Отцы, жившие после IV века. Это предание стало устойчивой агиографической традицией. Но при каких обстоятельствах апостол Павел был подвергнут заключению, какому именно, сколько оно продолжалось и какова была мученическая кончина апостола Павла, нам известно крайне мало. Но нельзя полагать, что римские христиане первого века ничего не знали о кончине великого Павла, а если и знали, то ничего не сохранили. Поистине, думать так — значит оклеветать тех, кто своими глазами видел апостолов Петра и Павла и слушал их проповедь, тех, кто стойко претерпел страшные “иллюминации” во время гонения Нерона, тех, вера которых возвещается во всем мире (Рим 1:8). Скорее нам следовало бы обвинить себя за то, что мы не в должной степени пользуемся тем колоссальным богатством, которое сохранила для нас святая Церковь за более чем два тысячелетия своего существования. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Послания Павла. Руководство к изучению Краткое базовое пособие, представляющее собой конспект дореволюционных учебников. Ценность – в опоре на святоотеческие толкования. Архиепископ Аверкий (Таушев, 1906–1976). Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета. Апостол, Часть 1-я Важное значение этих Посланий и трудность их изучения Из всех новозаветных священных писателей более всего потрудился в письменном изъяснении христианского учения святой Апостол Павел, написавший целых четырнадцать посланий. По важности своего содержания, они справедливо именуются некоторыми «вторым Евангелием» и всегда привлекали к себе внимание, как Святых Отцов Церкви, так и врагов христианства. Сами Апостолы, как мы видели из соборного послания святого Апостола Петра, не оставляли без внимания этих назидательных творений своего «возлюбленного» собрата, младшего по времени обращения ко Христу, но равного им по духу учения и благодатным дарам 2 Пет 3:15–16 [ 1 ]). Многие Отцы и Учители Церкви занимались истолкованием посланий святого Апостола Павла. Составляя необходимое и важное дополнение к евангельскому учению, послания святого Апостола Павла должны быть предметом самого внимательного и усердного изучения всякого христианского богослова. При этом необходимо никогда не упускать из вида той высоты и глубины богословствующей мысли святого Апостола, и той своеобразности выражений, которая иногда доходила до неудобовразумительности и останавливала таких великих толкователей Священного Писания, как святого Иоанна Златоуста, блаженного Иеронима и блаженного Августина. В этих посланиях отразилась обширная ученость и знакомство святого Апостола Павла со Священным Писанием Ветхого Завета, а равно и глубина в раскрытии новозаветного Христова учения, плодом коего был целый ряд новых слов и изречений догматического свойства или нравоучительного характера, принадлежащих исключительно святому Апостолу Павлу, как например, «совоскреснуть» (Кол 2:12 [ 2 ]), «сораспяться Христу» (Гал 2:19 [ 3 ]), «облечься во Христа» (Гал 3:27 [ 4 ]) «совлечься ветхого человека» (Кол 3:9 [ 5 ]), «спастись банею возрождения» (Тит 3:5 [ 6 ]), «закон духа жизни» (Рим 8:2 [ 7 ]), «в членах моих … иной закон, противоборствующий закону ума» (Рим 7:23 [ 8 ]) и т. п. Каждое послание заключает в себе истины христианского вероучения и нравоучения, так как и само христианство есть не только известное верование — признание умом известных истин, но непременно и самая жизнь по вере, согласная с этой верой. Связь учения святого Апостола Павла с его жизнью |
|
|
