| Скачать epub pdf Часть 3. Благодать Божия как сила, вспомоществующая нравственному усовершенствованию XXVII. Дух благодати и действия ее в деле возрождения человека. Необходимость благодати в начале, продолжении и на высших ступенях нравственного совершенства. – Действия благодати в возрождении человека. – Участие самого человека в деле нравственного возрождения Выше было уже сказано, что как ни много дано для нашей нравственной жизни Спасителем нашим, однако дело нашего спасения требует участия еще особой Божественной помощи, которой бы совершалось самое усвоение верующими спасительных заслуг Иисуса Христа. Эта помощь и подается в благодати Божией, немощная врачующей и оскудевающая – восполняющей. Под словом благодать ( χρις, gratia, евр. gen, с суффиксом – geni и geset) в широком смысле можно разуметь всякую милость ( 2Кор. 9: 8 ; 1Петр. 4: 10 ), даруемую Богом человеку независимо ни от каких заслуг с его стороны ( Ефес. 2: 8–9 ; Рим.3: 24 ; 2Тим. 1: 3 ; Тит. 3: 5 ), и в особенности всё то, что относится к устроению спасения падшего человека через Иисуса Христа ( Лк.1: 30 ; 1Петр. 2: 19 ; Ефес. 1: 5–13 ; 2Тим. 1: 9 ; Тит. 2: 11; 3: 4 ); но в собственном смысле под благодатью разумеется та спасительная сила Божия ( Захар. 12: 10 ; Рим.1: 16 ; 2Кор. 12: 8–9 ; Колос. 1: 29 ; Ефес. 3: 20 ), которая подается по воле Бога Отца ( 2Тим. 1: 8–9 ; 1Кор.6: 19 ) через Сына в силу совершенного Им искупления ( Рим.5: 15, 21 ; 1Кор.1: 4 ; Ефес. 1: 5–6 ) во Св. Духе ( Тит. 3: 5 ). В силу такого участия всех трех Лиц Св. Троицы в раздаянии дара благодати последняя называется то благодатью Бога Отца ( 1Кор.1: 3; 3: 10 ; 2Кор. 1: 2; 6: 1 ), то благодатью Господа Иисуса Христа ( 1Кор.16: 23 ), то, наконец, силою Духа Святого ( Рим.15: 13 ; Гал. 4: 6 ). Так как, однако, субъективное спасение создается преимущественно деятельностью Духа Утешителя, то и благодать как сила, усвояющая человеку спасение, приписывается, главным образом, Св. Духу ( Деян.2: 38 ; 1Кор.6: 11 ; 2Кор. 1: 22 ). Есть моралисты (Пальмер), которые не хотят находить различия между благодатным действием Иисуса Христа и действием Св. |
| Среди рим. авторов упоминания об И. есть в «Естественной истории» Плиния Старшего ( Plin. Sen. Natur. Hist. V 15. 71, 18. 74). Иосиф Флавий упоминает И. в связи с рассказами о завоеваниях Александра Янная ( Ios. Flav. De bell. I 7. 7, 20. 3; II 6. 3, 18. 1, 5; III 3. 1, 10. 10), а также о разделе Палестины между наследниками Ирода Великого решением рим. имп. Августа ( Idem. Antiq. XVII 11. 4; Idem. De bell. II 6. 3). После смерти Ирода И. был возвращен в состав пров. Сирия. Во время 1-й Иудейской войны (66-70 гг. по Р. Х.) горожане-язычники изгнали и частично истребили евр. население. В ответ на это евреи соседних городов атаковали И. ( Idem. De bell. II 18. 1, 5). Евреи из И. участвовали в обороне Тарихеи (Магдалы; Ibid. III 10. 10). Вероятно, после окончания войны в черту И. вошли и поселения евреев на вост. берегу Тивериадского оз. Возможно, большая евр. община проживала и в И. В Иерусалимском Талмуде есть упоминание о действующей в городе синагоге (Кетубот. 2 26). В нач. III в. по Р. Х. при иудейском патриархе Иуде I евреи И. были освобождены от десятины как живущие вне земель «исконного Израиля» (Тосефта. Охалот. 18 4). Остатки синагог рим. эпохи обнаружены в поселениях Фик (Афек) и в Умм-эль-Канатир, входивших во владения И. во II-III вв. Сведений об истории И. во II-III вв. мало. В талмудической лит-ре Сусита появляется как языческий город-анклав, к-рый не платит десятину и не соблюдает субботний год (каждый 7-й год - год покоя земли; Там же. 18 4). Вероятно, И., как и весь Декаполис, в это время переживал период стабильности и экономического расцвета. Греч. И. был серьезным хозяйственным конкурентом для иудейской Тивериады, расположенной на зап. берегу Тивериадского оз. (Иерусалимский Талмуд. Шевиит. 8. 38a). У И. было 2 порта на Тивериадском оз., к-рые имели большое значение для экономики и связей города с др. поселениями региона ( Nun. 1992). И. был включен в систему рим. дорог Палестины, хотя мощеная дорога подходила к городу только с юга, от Скифополя (ныне Бейт-Шеан, Израиль). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МАРС [Лат. Mars, древнелат. Mavors], древнейшее божество в мифологии италийских племен, изначально бог плодородия и войны, впосл. исключительно бог войны. С Юпитером и Квирином возглавлял рим. пантеон (т. н. триада богов), занимал в иерархии 2-е место после Юпитера. «Марс-отец» (лат. Marspiter, Mars pater) был отцом Ромула и Рема и т. о. прародителем общины Рима. Союз М. и Венеры примирял 2 традиции об основании Рима (Венера считалась матерью Энея, чьи потомки, согласно одной из античных традиций, основали Рим). Культ М. отправляли арвальские братья (лат. Fratres Arvales), верховным жрецом М. стал фламин Марса (Flamen Martialis), один из 3 старших фламинов. Символом М. было копье, хранившееся в резиденции первых царей Рима (регии, Regia), ставшей позднее местопребыванием верховного жреца, великого понтифика (Pontifex Maximus). По легенде, если Риму угрожала опасность, копье «приходило в движение». Там же находились 12 щитов: щит М.- Анкил и 11 его копий. Анкил упал с неба в руки преемника Ромула, 2-го царя Рима Нумы Помпилия, это явление сопровождал голос с неба, что Рим будет владыкой мира, пока обладает этим щитом. Щиты и копье хранили жрецы коллегии салии (Salii) и выносили их только во время празднеств. Священные животные М.- дятел, конь, бык, волк. Первый месяц рим. календаря был назван именем М. (март, марций, Martius). 1 марта устраивался праздник Матроналии (Matronalia) в честь богини Юноны, матери М., в к-ром участвовали только замужние женщины. Этот день, возможно, обозначался как день рождения М. У Овидия ( Ovid. Fast. 5.229-5.260) содержится миф о рождении М.: после того как Юпитер породил Минерву, без участия супруги, Юнона зачала М. без мужа. 14 (или 15) марта праздновали Мамуралии (Mamuralia) - смену старого года новым. Важные празднества в честь М.: Квинкватрии (Quinquatrus) 19 марта, Тубилюстрии (Tubilustrium) 23 марта, праздник Октябрьского коня (Equus October) 15 окт. |
| Веровать в Бога – значит творить волю Его. (Св. Ирин. кн. V гл. 2, стр. 326) Есть христианские общества, которые не находят ничего общего между верою и добрыми делами, и не только почитают последние ненужными для спасения 1 , но называют их даже греховными 2 . Не вдаваясь в такую крайность, православная Церковь постоянно учила и учит, что вера во Христа Спасителя тогда только и бывает для христианина предвестницею спасения, когда сопровождается добрыми делами 3 ; равно и добрые дела – верные поручители за сокровенный в сердце глагол веры – имеют свою цену только при благодатной вере 4 . Чтобы сознательно убедиться в истине сего православного учения, укажем по возможности на это взаимное отношение между верою и добрыми делами. Что вера действительно находится во внутренней связи с христианской деятельностью и имеет непосредственное влияние на нее, как живое ее начало, – это видно из самого понятия, какое усвоено ей словом Божиим и практикой православной Церкви, из ее предмета и содержания, и, наконец, – из тех качеств, какие приписываются вере словом Божиим. Что такое вера? Со словами «вера» и «веровать» в св. Писании соединяется не одно значение: они иногда означают просто – согласие в истине, утвержденной свидетельствами ( Лк.24:25 ; Ин. 3:12; 12:42; 16:30 ); действительное принятие предлагаемого учения, или поступление в число учеников и последователей ( Деян.2:44; 5:14 ; Рим.1:5 ); иногда словом вера означается самое учение Иисуса Христа и Апостолов ( Иуд.1:3 ; Деян.6:7 ; Рим.1:5 ; Гал.3:2–5 ; Еф.4:5 ); упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:33–34 ); надежда на Его обетование ( Рим.4:20 ); особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор. 5:7 ). Какое же из сих значений приличнее усвоить вере, как принимательному началу нашего спасения? По указанию православной кафолической Церкви, «вера в Бога есть живая уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и сердечное принятие откровенного слова Его о спасении рода человеческого» 5 . Из этого понятия видно, что вера объемлет вместе ум и сердце, и что принадлежности, составляющие существо ее, есть познание и убеждение. |
| Скачать epub pdf 47. Неделя 4 по Пасхе. Об исцелении расслабленного. Как лечить расслабление тела и души (Ин. 5:1–15) «Встань... и ходи» ( Ин. 5:8 ). В апостольском и евангельском чтениях сегодня повествуется, благочестивые слушатели, об исцелении расслабленных: апостолом Петром Енея, восемь лет лежавшего в постели в расслаблении ( Деян. 9:33–42 ) и об исцелении Спасителем расслабленного, 38 лет лежавшего в крытых ходах у Овечьих ворот ( Ин. 5:1–15 ). Спрашивается, почему святая Церковь вслед за неделями о Фоме и святых жёнах-мироносицах предлагает нашему вниманию повествование об исцелении расслабленных, а не что-либо иное? Очевидно, особо важный и спасительный смысл сокрыт в этих повествованиях. Но какой? Чтобы ответить на этот вопрос, следует кратко остановиться на предыстории нашего спасения. К моменту пришествия в мир Спасителя всё человечество находилось в религиозно-моральном упадке, в духовном расслаблении. Религии греко-римского и восточного мира уже изжили себя, утратили своё значение в жизни людей того времени. Об этом периоде в жизни человечества так говорит апостол Павел в послании к Римлянам: Познавши Бога, не прославили Его, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце. Называя себя мудрыми, обезумели. И славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, пресмыкающимся, то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте... и постыдным страстям..., чтобы получали в самих себе должное возмездие ( Рим. 1:21–27 ). Ветхозаветная еврейская религия ко времени пришествия Спасителя превратилась у книжников и фарисеев в религию обряда, буквы, формального исполнения закона с желанием в лице грядущего Мессии видеть царя – устроителя земного благополучия евреев. Так умирала языческая и так замирала еврейская религиозная жизнь, усиливая духовно-моральное расслабление и безответственность (виновность) людей пред Богом. Об этом тяжёлом, упадочном состоянии народов древнего мира ещё говорит апостол Павел в том же послании к римлянам: Никто не ищет Бога... Всё совратилось с пути... Нет делающего добро, нет ни единого ( Рим. 3:11–12 ). Весь мир стал виновным пред Богом ( Рим. 3:19 ). Все согрешили ( Рим. 3:23 ). |
| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
| Между тем, как я вникал в сие апостольское учение, приходит ко мне один средних лет человек из зырян, и просит, чтобы я поучил его, как ему спасти душу свою. Я говорил ему, что как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть ( Рим.5:12 ), и как всемилостивый Господь, Который не хочет смерти грешника ( Иез.33:11 ), но хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим.2:4 ), Сам в лице Иисуса Христа пришел в мир спасти грешников ( 1Тим.1:15 ). Бог явился во плоти ( 1Тим.3:16 .), и пребыв Богом стал человеком, чтобы соделаться посредником между Богом и человеками. И взяв на себя грех мира ( Ин.1:29 ), предал Себя на смерть за всех ( Евр.2:9 ), для искупления всех ( 1Тим.2:5 ). Но скажу вам не в порицание слушателя моего, но в пользу души моей, общую с теми, коим угодно будет читать мое письмо, ибо и те Марфы, которых любит Иисус Христос, от суетливости и заботливости о многом внешнем отвлекаются Господом, и обращаются к тому, что одно только нужно ( Лк.10:41 ), равно и тем Апостол Павел желает исправления, которых обличает как неразумных младенцев, колеблемых и увлекаемых всяким ветром учения человеческого ( Еф.4:14 −15), а не держащихся Главы, от Которой все тело Церкви, и великой, и малой, будучи составляемо и связуемо составами и связями, растет возрастом Божьим, то есть Христа ( Кол.2:18 ), чтобы вера в Него, живущая молитвою, и дышащая призыванием имени Иисусова, и действующая любовью ( Гал.5:6 ), цвела радостью надеждою, и приносила богоугодные плоды добродетели, питаясь словом Божьим, от которого она зачинается и раждается ( Рим.10:17 ; 1Пет.1:22 −23; Иак.1:18 ), и которое есть сила Божия во спасение всякому верующему ( Флп.1:16 ). Когда говорил и о нашем оправдании кровью Иисуса Христа, о нашем примирении с Богом смертию Сына Его ( Рим.5:9 −10), слушатель мой прерывал речь вопросами, каковы например: «грех ли нюхать табак? грех ли пить вино? как надлежит слагать персты, знаменуясь крестным знамением»? Я говорил, что верующему во имя Иисуса Христа грехи прощаются, и спасительная благодать Святаго Духа даруется, научающая его, чтобы он отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жил в настоящем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал Себя Самого за нас, дабы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам ( Тит.2:12 −14). А слушатель мой спрашивал между тем: «позволительно ли бороду брить?», и представлял в каком виде Спаситель обыкновенно изображается на иконах. Словом, я никак не мог сладить с ним, пока не начал говорить ему о сердечной молитве, пока не заставил его закрыть глаза и умолкнуть, пока не усадил его, и не сложил ему рук, приложив их к груди его, пока не стал он повторять за мною: «Господь мой и Бог мой, Иисус Христос, помилуй меня грешного!».· |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ДИГЕСТЫ» ЮСТИНИАНА «Дигесты» Юстиниана [лат. Digesta Iustiniani; греч. Πανδκται; Пандекты], наиболее известный и крупный сборник фрагментов произведений рим. юристов I-III вв. Составлен по указанию визант. имп. св. Юстиниана I в 530-533 гг. комиссией во главе с юристом Трибонианом из Каппадокии в рамках крупномасштабной реформы законодательства и юридического образования в Византии. «Д.» Ю. составляют 2-ю, наиболее объемную часть Corpus juris civilis (Свод гражданского права - под этим общим названием части юстиниановской кодификации были соединены в средние века начиная с XII в.) имп. Юстиниана I. Составление «Д.» Ю. было обусловлено необходимостью упорядочить источники рим. права, произведения рим. юристов II-III вв. (ius) и имп. конституции (leges). Первые составляли обширный и неудобный в употреблении корпус лит-ры, которую не всегда понимали юристы, судьи, гос. деятели поздней античности. Кроме того, с течением времени сочинения юристов II-III вв. постепенно становились «древним правом» (ius vetus), к-рое не отражало изменений в действующем праве. По сравнению с имп. конституциями (с кон. III в. было составлено 3 кодекса: частные - Codex Gregorianus и Codex Hermogenianus и офиц.- Кодекс имп. Феодосия II Младшего (438)) упорядочение и обновление юридической лит-ры было менее успешным. В 321 г., чтобы облегчить работу с юридическими сочинениями, имп. равноап. Константин I Великий лишил силы замечания юристов Ульпиана и Павла к сочинениям Папиниана, который был признан величайшим авторитетом (CJ. 9. 51. 13 pr.). В 426 г. императоры Феодосий II и Валентиниан III издали конституцию (т. н. закон о цитировании - Lex Allegatoria: CTh. 1. 4. 3) об обязательности правовых позиций 5 корифеев рим. юриспруденции - Папиниана, Павла, Ульпиана, Гая и Модестина. В IV-V вв. появились небольшие частные сборники сочинений юристов (в т. ч. Сирийско-Римский судебник V в., Fragmenta Vaticana нач. V в., Сентенции Павла). Однако в целом задача по упорядочению и обновлению «древнего права» вплоть до составления «Д.» Ю. оставалась нерешенной. |
| Глава I. Приветствие читателям (1–5). Повод к написанию послания (6–10). Апостол Павел не от людей принял свое Евангелие (11–24) Гал.1:1–5 . В приветствии Апостол сразу намечает основное содержание следующих глав. Он говорит о себе, что он – настоящий Апостол Христов – что не хотели признать за ним иудействующие, пользовавшиеся в то время в Галатии влиянием – и что Христос отдал Себя на смерть для того, чтобы искупить людей от подчинения настоящему лукавому веку. Последнюю мысль Апостол высказывает, опять имея в виду иудействующих, которые, можно сказать, лишали надлежащего достоинства подвиг Христа, выставляя на вид необходимость для спасения еще и закона Моисеева. Гал.1:1 . Павел Апостол, избранный не человеками и не через человека, но Иисусом Христом и Богом Отцем, воскресившим Его из мертвых, Апостолами в первенствующей Церкви назывались вообще проповедники Евангелия, а не только ученики Самого Христа. Апостола Павла иудействующие и хотели приравнять к обыкновенным проповедникам Евангелия, говоря, что он не слушал Самого Христа и стоит ниже какого-либо Апостола из числа 12-ти. Поэтому-то Павел и выставляет на вид, что он – Апостол в полном смысле этого слова, равный всякому Апостолу из числа 12-ти. Он, во-первых, избран на свое служение «не человеками», т. е. или другими Апостолами, или собранием верующих, как избраны были напр. церквами Тит и Епафродит ( 2Кор.8:23 ; Фил.2:25 ). Во-вторых, он призван и «не через человека», т. е. Христос не через чье-нибудь посредство поставил его на апостольское служение, а Сам непосредственно призвал его. Впрочем, первым виновником своего призвания Павел называет «Бога Отца, Который воскресил Христа из мертвых». О последнем факте Апостол упоминает в тех видах, чтобы показать, что на его стороне стоит и Христос, и Бог Отец: его, собственно, призвал Христос, а Христа поставил в такое состояние, что Он может призывать снова, по воскресении, себе Апостолов. – Бог Отец. Апостол говорит здесь, что Христа «воскресил» Бог Отец, как и посл. к Рим. ( Рим.8:11 ), имея в виду, что Христос был действительно воскрешен Отцом, так как Он, как Богочеловек, во всем ставил Себя в зависимость от Отца ( Ин.5:19 ). Но Ап., тем не менее, был в то же время вполне убежден, что Христос, как Бог , воскрес Сам ( Рим.4:25, 8:34 ). |
| Рассуждение сорок пятое. О времени. Всем время и время всяцей вещи под небесе. ( Еккл.3:1 ) § I Во времени достойно всегдашнего воспоминания: α). Время создания, β) Время искупления, γ) Время благодати и спасения, δ) Время смерти и ε). Время последнего суда. I. Создание Божие всех вещей есть школа, в которой нам учение предлагается о неизмеримой Божией благодати, премудрости и всемогуществе. Сие самое Павел утверждает, когда говорит: невидимая его (Бога) от создания мира твореньми помышляема, видима суть, и присносущная сила его и Божество, во еже быти им безответным; занеже разумевше Бога, не яко Бога прославиша или благодариша, но осуетишася помышлении своими, и омрачися неразумное их сердце ( Рим.1:2021 ). Создание тварей есть светлейшее зерцало, в котором сияет Бог, Непостижимый совершенствами Своими. Сходно с ним Августин говорит к Богу: „создания Твои, о Боже! сделались для меня зеркалом» 212 . И на другом месте тот же Августин 213 , видя в созданиях Бога, яко в зеркале, говорит: „из непременной сущности созданий – усматривается Создатель вечный, из великости – всемогущий, из порядка и расположения – премудрый, из управления – благий». II. Время искупления есть освобождение нас от всякого зла. Посему-то Павел говорит: да не похвалится всяка плоть пред Богом. Из негоже вы есте о Христе Иисусе, иже бысть нам премудрость от Бога, правда же и освящение и избавление ( 1Кор.1:2930 ). Следовательно 1) Причина избавления нашего есть Бог Отец, Который послал нам Сына Своего Единородного, дабы нас избавил от вечной погибели Кровию Своею. Посему и Христос есть причина, заслуживающая нам спасение, как говорит Иоанн: кровь его очищает нас от всякаго греха ( 1Ин.1:7 ). Кого очищает? – нас нечестивых, как Павел утверждает: еще бо Христос сущым нам немощным, по времени за нечестивых умре ( Рим.5:6 ). Для чего умер? α) – дабы нас освободить от греха и смерти; β) дабы нас избавить от неправды, как пишет Павел о Христе: иже предан бысть за прегрешения наша и воста за оправдание наше ( Рим.4:25 ); γ) умре Христос, дабы нас избавить от грядущего гнева; δ) Христос умре, дабы нас избавить от власти темныя, как пишет Павел к Колоссянам: благодаряще Бога и Отца, призвавшаго вас в причастие наследия святых во свете, иже избави нас от власти темныя и престави в царство Сына любве своея, о немже имамы избавление кровию его и оставление грехов ( Кол.1:1214 ); ε) Христос умре, дабы нас изъять от руки врагов наших; ибо Он есть спасение от враг наших и из руки всех ненавидящих нас ( Лк.1:71 ); ζ) Христос умре, дабы нас спосадить на небесных ( Еф.2:6 ). |
|
|
